iWell Guard

Xano, deus romano dos comezos

Xano é o deus romano dos comezos, das portas e das transicións, ao que estaban consagrados o inicio do ano e cada partida. Xano é o deus romano bifronte do comezo, do fin, das portas e da transición.

Ocupa unha posición singular na relixión itálica, pois non posúe un equivalente directo nin grego nin etrusco e considérase unha divindade orixinariamente romana.

O seu santuario no Foro, o Ianus geminus, regulaba simbolicamente a guerra e a paz de toda a cidade. En cada oración pronunciábase o seu nome en primeiro lugar, o que lle outorgaba unha posición privilexiada na orde relixiosa das invocacións.

DeusRoma

Índice

Xano - Deuses da tradición romana, ilustración histórica

Mito e orixe

O nome Xano remóntase, desde o punto de vista etimolóxico, á palabra latina ianua, é dicir, «porta» ou «paso». Ambos os termos teñen unha raíz indoeuropea co significado de «ir», que tamén reaparece en termos sánscritos e avésticos. Xano é, así, etimoloxicamente o deus do tránsito.

Macrobio relata nas «Saturnais» que Xano foi orixinariamente unha figura de gobernante itálica. Segundo esta tradición, chegou desde Oriente ao Lacio occidental, acolleu a Saturno, que tivo que fuxir de Xúpiter, e xunto con el fundou a antiga Idade de Ouro de Italia.

Ovidio recolle a mesma narración nos «Fastos» e comeza a súa obra precisamente con Xano, que abre todo o ano. Nun diálogo co poeta, o propio deus explica nos «Fastos» as súas funcións.

A duplicidade de rostros, chamada Bifrons, alude a unha antiga concepción na que un deus mira en dúas direccións á vez. Mitolóxicamente interprétase sobre todo como a mirada cara ao pasado e ao futuro, e nalgúns lugares como a mirada cara adentro e cara afora, ou cara ao leste e cara ao oeste.

A diferenza do grego Hermes, que só media movementos, Xano asenta na propia soleira e encárnaa. Esta concepción teolóxica é única no mundo antigo e converteuno nun obxecto predilecto da filosofía da relixión moderna.

Xano probablemente non tivo un precedente indoeuropeo, senón que xurdiu dunha estratificación orixinariamente itálica, na que a porta como soleira da casa gozaba de particular dignidade cultual.

En cada casa romana a ianua estaba ligada a ritos propios, e o deus das soleiras era invocado como protección persoal fronte a influencias nocivas. A conexión entre a soleira doméstica e a estatal é clave para comprender esta divindade.

Símbolos e atributos

O símbolo central de Xano é a súa dobre cara. En moedas e relevos aparece xeralmente como un ancián barbudo con dous rostros orientados en direccións opostas. Os ases anuais da República romana móstrano así, e este motivo permaneceu como imaxe estándar da representación estatal até a época imperial.

O bastón e a chave son os seus atributos máis importantes. O bastón márcao como gardián dos camiños, a chave como gardián das portas.

Ambos xuntos caracterizan a función específica dunha divindade da soleira, que decide sobre a apertura e o pechado. Nalgunhas representacións leva doce chaves, unha por cada mes do ano, que el abre como deus do primeiro mes.

O Ianus geminus no Foro, unha construción de dobre arco entre o Foro Romano e o Argileto, foi o seu santuario máis importante. As súas dúas portas permanecían pechadas en tempos de paz e abertas en tempos de guerra.

Tito Livio relata que estas portas, antes de Augusto, só se pecharan tres veces na historia, o que subliña a rareza dos longos períodos de paz no Imperio romano. O propio Augusto ufánase nas «Res gestae» de ter pechado as portas tres veces durante o seu goberno.

Outra construción vinculada a Xano é o Janus Quadrifrons no Foro Boario, unha porta de catro caras que marcaba as soleiras cara aos catro puntos cardinais. Este edificio, da Antigüidade Tardía, aínda se conserva en gran parte no Foro Boario e considérase o último gran testemuño do culto a Xano.

Culto e veneración

Xano estaba presente ao comezo de cada oración romana e de cada ritual relixioso. Antes de cada ofrenda, dedicábaselle primeiro a el unha invocación, xa que era quen abría o camiño cara aos demais deuses. Esta función de precedencia aparece de forma constante en inscricións, fórmulas de oración e fontes literarias. Cicerón e Macrobio tratan o tema con detalle.

A súa principal festa caía o 1 de xaneiro, día de Aninovo. Xa no calendario xuliano o mes de Ianuarius estaba baixo o seu patrocinio. Nese día os romanos intercambiaban pequenos agasallos chamados strenae, que continham larpeiradas, dátiles ou moedas.

Este xesto tiña un carácter de presaxio, xa que se cría que o que se facía o día de Aninovo marcaba o resto do ano. Esta práctica pervive hoxe no francés étrennes e no italiano strenne como agasallo de Aninovo.

As operacións militares importantes comezaban no Ianus geminus. As portas eran abertas polo cónsul ou o princeps, o exército pasaba por elas de forma simbólica e daba comezo a guerra. Ao regreso e coa paz, as portas pechábanse nunha cerimonia inversa.

Augusto subliñou nas súas «Res Gestae» que durante o seu goberno fixo pechar as portas en tres ocasións, cando en toda a historia romana anterior só sucedera dúas veces.

Ademais, en Roma existían santuarios menores dedicados a Xano. Os santuarios provinciais están peor documentados, o que subliña o arraigamento eminentemente urbano e romano do culto a Xano. Con todo, no Lacio e en Etruria consérvase constancia dalgúns altares rurais a Xano, erixidos normalmente á entrada das aldeas ou nos cruces de camiños.

Xano ocupaba tamén un papel particular no Cancioneiro Sálico, unha antiga colección de oracións dos sacerdotes sálios. Alí era invocado como rei dos deuses antes mesmo de Xúpiter, o que revela a estratificación arcaica da teoloxía romana, na que Xano gozaba dunha preeminencia atemporal.

Mitos importantes

O relato mítico máis importante narra a salvación de Roma fronte aos sabinos. Segundo Livio e Ovidio, os sabinos atacaron Roma, penetraron polo outeiro Capitolino e achegáronse ao Foro.

Nun momento decisivo, Xano fixo brotar da terra unha fonte de auga fervente que rexeitou os sabinos atacantes e deu tempo á cidade para reagruparse. En agradecemento, os romanos consagraron o santuario no lugar da fonte e decidiron manter as portas abertas en tempos de guerra, para que o deus puidese intervir cando fose necesario.

Un segundo relato relaciona a Xano con Saturno. Segundo Macrobio e Virxilio, Saturno fuxiu do Olimpo tras a vitoria do seu fillo Xúpiter e chegou ao Lacio, onde Xano lle deu acollida.

Ambos gobernaron xuntos e trouxeron unha época de paz e abundancia que quedou na memoria cultural de Italia como a Idade de Ouro. Máis tarde, Xano quedaría só e desenvolvería as leis e a agricultura. Este relato outórgalle a posición de portador de cultura no limiar entre o tempo mítico e o tempo histórico.

Un terceiro relato fai referencia á ninfa Carna ou Cardea, a quen Xano amaba e á que concedeu poder sobre os goznes das portas. Nas «Fastos» de Ovidio nárrase o mito no que Cardea se converte en deusa dos limiares e da familia.

Ela protexe aos nenos do fogar, polo que o 1 de xuño, día da súa festa, se comían fabas frescas e touciño para afastar os males. O relato liga a Xano coa vida cotiá da familia e mostra a súa influencia máis alá da esfera cívico-estatal.

Un cuarto relato mítico fala de Xano e Xuturna. Dise que Xano librou a ninfa Xuturna da mortalidade e a elevou a deusa das fontes. Este episodio, mencionado por Virxilio na «Eneida», relaciona a Xano co culto rural das fontes e reafirma a súa función como deus dos limiares, tamén entre a esfera humana e a divina.

Relacións no panteón

Xano ocupa o primeiro lugar en case todas as listas de invocación romanas. Nas inscricións dos Arvales, unha antiga sacerdocio, Xano é sempre nomeado antes de Xúpiter, o que evidencia a súa función ritual de apertura. Con todo, Xúpiter é en sentido xerárquico a máxima divindade, polo que a Xano se lle chama a miúdo o «abridor de Xúpiter».

Con Saturno comparte a mítica Idade de Ouro, con Vesta o coidado do limiar e da casa, con Marte e Mercurio o patrocinio da saída, con Quirino a función referida ao pobo de Roma. En textos de oración máis antigos aparece a serie Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus como a secuencia divina nuclear romana.

No sincretismo helenístico, Xano quedou á marxe, xa que non ten un equivalente grego directo. Isto convertiuno, para teólogos romanos como Varrón e Cicerón, nun exemplo privilexiado da singularidade da relixión romana fronte á mitoloxía grega. No imaxinario etrusco existe unha paralela no Culsans de catro caras, aínda que a relación xenética é obxecto de discusión.

Xano aparece nunha antiga tríade con Xúpiter e Saturno, que a investigación interpreta como unha capa precapitolina.

Esta tríade, xa mencionada por Macrobio nos «Saturnalia» (I, 9), é máis recente que a tríade capitolina de Xúpiter, Xuno e Minerva, pero máis antiga que a fase de representación teolóxico-estatal. Dumézil ve na unión de Xano, Xúpiter e Saturno un complexo arcaico de función de apertura, soberanía e sementeira.

Con Carna, unha antiga deusa dos gonzos das portas, Xano aparece como irmán ou marido nos «Fasti» (VI) de Ovidio. Carna encargábase do crecemento saudable dos nenos e da firmeza interior dos gonzos e das pezas das pechaduras.

Esta relación marca a cara interior do mundo do limiar, do que Xano mesmo era a cara exterior. Esta dupla asignación mostra a coherencia coa que a relixión romana personificaba todos os aspectos da transición.

Recepción e influencia

No Renacemento, Xano converteuse no símbolo preferido da prudencia e da previsión. Andrea Alciato e outros emblemistas representárono como imaxe simbólica do coñecemento histórico que mira en ambas as direccións. O seu rostro dobre aparece con frecuencia en escudos de armas e marcas de impresores, sobre todo en editoriais que buscaban establecer vínculos entre a Antigüidade e o presente.

Na arquitectura, o motivo de Xano marcou o deseño de arcos de triunfo, portas urbanas e instalacións portuarias. O Arco dos Prateiros en Roma e numerosas portas urbanas en Francia e España retoman o motivo do arco dobre do Ianus geminus. No século XIX, o Xano de dúas caras converteuse no símbolo da propia ciencia histórica, que interroga simultaneamente o pasado e o futuro.

Na linguaxe científica moderna, a expresión «cara de Xano» ou Janus-faced ten o carácter dunha metáfora estándar para a ambivalencia. A quinase Janus internacional, un importante sistema enzimático, recibiu ese nome en 1989 en alusión á divindade de dúas caras. Tamén a observación astronómica dun satélite de Saturno chamado Xano, que intercambia a súa órbita coa lúa Epimeteo, retoma esta dobre natureza mítica.

Na Idade Media, Xano seguiu presente máis alá do nome do mes Ianuarius, transmitido nos manuais astronómicos. Isidoro de Sevilla honrouno nas «Etymologiae» (V, 33) como personificación do novo comezo.

Na escultura gótica aparecen cabezas de Xano en portais de mosteiros e portas urbanas, sobre todo en Lombardía e na zona do sur de Francia, onde o deus antigo do limiar viviu unha renacenza propia.

Na linguaxe psicolóxica actual, Xano aparece como «rostro de Xano» no sentido da ambivalencia. C. G. Jung emprega esta imaxe en «Mysterium Coniunctionis» como exemplo da dobre esencia dos contidos psíquicos.

Nas ciencias económicas, «estratexia de Xano» é un termo para empresas que operan simultaneamente en mercados antigos e novos. Esta formación conceptual moderna mostra como unha imaxe arcaica segue viva na linguaxe reflexiva ao longo de dous milenios.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Georges Dumézil demostrou en varios estudos que Xano ocupa unha posición especial dentro das tres funcións indoeuropeas. Non se sitúa dentro de ningunha das tres funcións en si, senón no seu comezo, como unha especie de función previa que abre o camiño. Esta interpretación foi amplamente aceptada na investigación e é unha das partes menos controvertidas do sistema de Dumézil.

Robert Schilling e Kurt Latte subliñan a orixe especificamente itálica do culto a Xano. A diferenza de moitas outras divindades, non existe unha equivalencia etrusca. Xano aparece así como un dos poucos cultos puramente itálico-romanos sen modelo grego ou etrusco.

Mary Beard, John North e Simon Price sitúan o culto na súa función política e mostran como a apertura e o cerramento do Ianus geminus se converteron nun acto simbólico de sustento do Estado.

John Scheid reconstruíu a práctica ritual no santuario do Foro e mostrou como o deus estaba integrado na vida sacrificial cotiá. Jörg Rüpke analiza a importancia de Xano para o sistema de calendario e para a representación augustea, sobre todo en relación coas «Res Gestae».

Annie Dubourdieu, no seu estudo «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome», puxo de relevo a vinculación de Xano cos Penates e a relixión doméstica.

Templos de Xano e topografía

O templo de Xano máis famoso foi o Ianus Geminus no Foro Romano, un pequeno edificio rectangular con dúas portas enfrontadas. As portas permanecían pechadas en tempos de paz e abríanse en tempos de guerra.

Livio relata en «Ab urbe condita» (I, 19, 2) que, en toda a historia romana anterior a Augusto, as portas só se cerraron dúas veces: baixo Numa Pompilio e despois da Primeira Guerra Púnica, en 235 a. C.

Augusto ordenou pechar as portas en 29 a. C. despois de Actium, en 25 a. C. despois das Guerras Cántabras e en 8 a. C. despois das campañas xermánicas, feito que celebrou no seu informe de feitos, as Res gestae divi Augusti (13), como o cumio da súa política de paz.

Este triplo cerramento converteuse no símbolo ideolóxico da Pax Augusta.

Outras construcións dedicadas a Xano incluían o Ianus Quirini no Foro, un arco no Argiletum que marcaba o barrio dos libreiros e zapateiros, e o Ianus Pater no monte Xaniculo, unha colina na beira dereita do Tíber, visitada principalmente por labregos e soldados.

Estes catro santuarios de Xano marcaban os limiares da cidade en sentido topográfico, xa que Xano era o deus responsable das transicións. O arco do Argiletum era ao mesmo tempo un punto de referencia do mercado, o que ilustra a interrelación entre a función culta e a comercial en Roma.

No ámbito da investigación, Filippo Coarelli precisou a localización do Ianus Geminus entre a Basílica Emilia e a Curia Iulia. En sestercios de Nerón coa inscrición Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, o edificio aparece representado dun xeito arquitectonicamente detallado.

Esta fonte numismática é un dos testemuños gráficos máis importantes sobre o aspecto do templo. Na Antigüidade Tardía, o templo de Xano foi pechado durante o proceso de cristianización e derrubado baixo Honorio no século V.

O Carmen Saliare e a liturxia

Xano encabezaba todas as pregarias romanas. Na antiga orde de invocación dos deuses, o seu nome era o primeiro en pronunciarse, xa que, como deus das transicións, tamén simbolizaba o paso do silencio á palabra.

Cicerón comenta en «De natura deorum» (II, 67) que os romanos, ao facer un sacrificio, invocaban primeiro a Xano e só despois á divindade principal correspondente. Esta precedencia ritual subliña a súa posición cosmolóxica como deus da entrada.

O Carmen Saliare, un canto sacerdotal arcaico entoado polos Salios, un colexio sacerdotal de doce membros, durante a procesión festiva de marzo, contiña unha estrofa dedicada a Xano que xa a finais da República non se comprendía por completo.

Varrón, en «De lingua Latina» (VII, 26 e ss.), intentou explicar algunhas palabras, pero sinalou que as fórmulas do Carmen Saliare eran «demasiado arcaicas» para seren interpretadas con claridade.

Os fragmentos conservados mencionan Cerus manus duonus Cerus es, que se reconstruíu como «creador, bo home, creador es ti», unha posible invocación a Cerus, un deus creador vinculado a Xano.

O Rex sacrorum, un cargo sacerdotal que continuaba as funcións relixiosas da antiga realeza, era o responsable do culto a Xano. Presidía os sacrificios a Xano nas calendas de cada mes, pero especialmente nos idus de marzo, o antigo día de aninovo, e o 9 de xaneiro, festa das Agonalia dedicada a Xano.

As disposicións litúrxicas conservánse en parte nas Acta fratrum Arvalium, as actas dos sacerdotes arvais, e ofrecen unha visión da práctica ritual.

Numismática e tradición iconográfica

A cabeza de Xano, o Ianus bifrons con dous rostros opostos, é unha das creacións visuais máis poderosas de Roma. Xa os primeiros ases romanos mostraban desde o século III a. C. a cabeza de Xano, xa que o as, como unidade de valor máis pequena, ocupaba unha posición fronteiriza fundamental no sistema monetario.

Esta tradición mantívose durante séculos: ases republicanos, denarios e sestercios levan o Bifrons ao longo de toda a época imperial. Mesmo baixo Diocleciano e Constantino aínda se acuñaron moedas de Xano.

Unha variante rara é o Ianus Quadrifrons, con catro rostros, que aparece nalgúns sestercios de Adriano. Esta forma constitúe unha ampliación filosófica na que Xano contempla simultaneamente os catro puntos cardinais ou as catro estacións do ano. O Forum Transitorium, un complexo forense menor de Domiciano, estaba adornado con un arco de Ianus Quadrifrons, do que hoxe só se conservan representacións en debuxos do Renacemento.

Na Antigüidade tardía cristiá, a imaxe do Bifrons cargouse de connotacións negativas e identificouse coa falsidade. Agostiño polemiza en «De civitate Dei» (VII, 7) contra os «dous rostros» de Xano como símbolo da astucia.

Esta reinterpretación perdurou até a Idade Media, na que «con cara de Xano» se converteu na expresión da dobrez. Só o Renacemento rehabilitou a cabeza de Xano como emblema da previsión sabia, por exemplo no libro de emblemas de Alciato de 1531, onde Xano ilustra o lema Prudens futuri.

Fontes e bibliografía complementaria

Fontes antigas: Virxilio «Aeneis», Ovidio «Fasten», Livio «Ab urbe condita», Cicerón «De natura deorum», Varrón «De lingua latina», Macrobio «Saturnalien», Augusto «Res gestae divi Augusti», comentario de Servio, Plutarco «Numa».

Bibliografía de investigación: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», París 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Múnic 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edimburgo 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Múnic 2001.