Spider Grandmother, Avoa Creadora e Mestra de Sabedoría dos pobos Pueblo do suroeste

Spider Grandmother é a máxima figura de creadora feminina dos pobos de lingua Pueblo do suroeste de Norteamérica: hopi, zuni, navajo (tecnicamente athabaskan, pero culturalmente integrado no sistema Pueblo), tewa, tiwa, towa e os pobos keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). En cada unha destas tradicións está presente cun nome propio, pero a posición estrutural como avoa creadora con forma de araña é o elemento común.

Desde a perspectiva das ciencias das relixións, pertence á clase das creadoras femininas de alto rango que se atopan en numerosas relixións do mundo. Comparables estruturalmente son a andina Pachamama na súa función cosmogónica, a mesoamericana Coatlicue, a antiga grega Gaia, a antiga india Aditi e a oeste-africana Asase Ya. Spider Grandmother distínguese destas figuras paralelas pola súa compoñente específica de araña e polo seu papel de mestra.

Dentro da relixión Pueblo, Spider Grandmother actúa a miúdo como mediadora entre os principios creadores superiores e os seres humanos.

Entre os hopi é a compañeira dos primeiros seres humanos durante a emerxencia ascendente polas catro mundos anteriores até o quinto mundo actual; entre os navajo é a mestra das primeiras tecedoras, que transmitiu ás persoas a arte de tecer e, con ela, a orde cósmica.

As denominacións Pueblo varían segundo a lingua. En hopi chámase Kokyangwuti, que significa literalmente Muller Araña (kokyang = araña, wuti = muller). En navajo chámase Na’ashje’ii Asdzaa, tamén Muller Araña. En zuni chámase Awitelin Tsita, que significa Nai Terra e resalta a compoñente terrestre específica.

Nos pobos keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) chámase Tsitsi’ittini ou Tse-che-nako, que se traduce como Muller-que-Pensa ou Espírito-Primeira-Muller. Aquí a compoñente de mestra pasa especialmente a primeiro plano: Tse-che-nako é a primeira que pensa, e é a través do seu pensamento que o mundo chega á existencia.

A tradución estándar inglesa Spider Grandmother é habitual na literatura anglosaxoa-americana sobre indios desde finais do século XIX. Resalta o trato de avoa, que en efecto forma parte da linguaxe ritual da maioría das tradicións Pueblo (shiwóyeé en navajo, so’wuti en hopi).

O trato de avoa corresponde estruturalmente ao trato de avoa lakota Unci (véxase Tunkasila) e reflicte a teoloxía de parentesco bipolar de xénero das tradicións indias norteamericanas.

Spider Grandmother descríbese nos relatos Pueblo baixo varias formas. A súa forma básica é a dunha pequena araña negra que vive nunha cova de terra ou baixo unha rocha.

Pero pode transformarse en calquera momento en dna anciá digna, de cabelo branco e rostro engurrado, que se presenta cun vestido tradicional Pueblo e fala co seu bastón na man.

Na iconografía hopi represéntase a miúdo cunha pequena figura de araña sobre o ombreiro, o que visualiza a súa dobre forma. Nas cerámicas Pueblo conservadas dos séculos XI a XIV (mimbres, anasazi) atópanse motivos de araña que a arqueoloxía interpreta a miúdo como manifestacións de Spider Grandmother. Esta atribución é, con todo, especulativa, xa que carecemos da denominación émica das culturas arqueolóxicas.

Nas teceduras e cerámicas Pueblo modernas, especialmente na tradición navajo dos tapetes tecidos, o motivo de Spider Grandmother é un elemento central.

Os tapetes tecidos conteñen a miúdo un Spider-Hole, un pequeno erro intencionado no centro do tapete, que honra á Muller Araña porque unha obra perfecta cuestionaría a súa posición de mestra. Esta práctica foi descrita en detalle pola antropóloga navajo Wesley Thomas e pola tecedora navajo Roxanne Swentzell.

A tradición mitolóxica arredor de Spider Grandmother é unha das máis ricas da relixión ameríndia. Unha clase de relato central é o mito de emerxencia dos hopi: os seres humanos viviron primeiro no inframundo, cada vez máis cheo de maldade e conflito.

Spider Grandmother axuda aos humanos a subir por unha caña de xunco cara ao seguinte mundo. Esta ascensión repítese a través de catro mundos, ata que os humanos chegan ao quinto mundo actual. En cada un destes mundos, Spider Grandmother é a acompañante, a mestra, quen protexe aos humanos de perder o seu propósito.

Unha segunda clase de relato é o ciclo dos Hero Twins dos navajo. Spider Grandmother atópase cos xoves heroes Monster-Slayer e Born-for-Water cando buscan ao seu pai Tsohanoai (o Sol).

Ela ensínalles os cantos máxicos e dálles os amuletos protectores cos que máis tarde poderán vencer aos monstros do mundo. Este mito dos Hero Twins é un dos relatos máis coñecidos da relixión ameríndia norteamericana e foi descrito en detalle por John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Unha terceira clase de relato é o relato fundacional da arte téxtil. Spider Grandmother ensina ás primeiras mulleres pueblo a fiar e a tecer, dándolles así o poder de estruturar o mundo a través dos seus tecidos.

O significado cosmolóxico do tecido na tradición pueblo, o tecido como modelo da orde cósmica, o tecer como acto simbólico de creación, foi descrito sistematicamente por Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis e a investigadora de tecido navajo Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Unha cuarta clase de relato importante é a creación cosmogónica da tea de araña na tradición acoma. Aquí, o primeiro acto de Spider Grandmother é fiar unha rede cósmica desde a nada, que forma a estrutura do mundo. Sobre os nós desta rede coloca os primeiros seres: as estrelas, o Sol, a Lúa, as montañas e finalmente os humanos.

Todo o universo é, segundo isto, unha única gran tea de araña na que todos os seres están conectados entre si polos fíos finos de Spider Grandmother. Esta concepción cosmolóxica, o universo como rede, tivo atención na ciencia da relixión comparada, porque se asemella estruturalmente á concepción hindú da Maya, sen que exista unha conexión histórica.

A veneración ritual de Spider Grandmother está omnipresente na tradición pueblo, aínda que non de forma centralmente institucionalizada.

É invocada ao comezo de cada sesión de kiva (kiva: cámara cerimonial subterránea dos pobos pueblo), honrada en cada actividade de tecido mediante a colocación do chamado erro do burato da araña, e invocada como acompañante e protectora nas grandes festas pueblo (danzas kachina, ver Kachina; danzas yei-bi-chai dos navajo).

Entre os hopi atópase unha aplicación ritual especialmente relevante na tradición da pintura de area da araña. Neste ritual debúxase no chan un elaborado mandala feito con po de area de cores, cuxo centro representa a Spider Grandmother.

A pintura de area serve como ferramenta ritual de curación; o paciente sitúase no centro, mentres os sanadores transfiren simbolicamente a enfermidade desde el á pintura de area, destruíndoa despois para eliminar definitivamente a enfermidade do mundo.

A tradición da pintura de area está especialmente desenvolvida entre os navajo (chamada iikaah) e é un dos fenómenos rituais máis intensamente documentados da relixión dos indios americanos.

As pinturas de area son ferramentas relixioso-rituais, non arte plástica; créanse durante o día, úsanse pola noite e destrúense ao final do ritual. A reprodución dos motivos da pintura de area en obras non rituais (murais, gravados) é vista con recelo na tradición navajo como unha apropiación cultural.

Spider Grandmother é, na tradición pueblo, unha das figuras protectoras máis importantes. A súa veneración apotropaica concéntrase en catro ámbitos: protección de nenos e mulleres embarazadas, protección do ámbito doméstico, protección fronte a enfermidades e protección durante as viaxes.

As prácticas de protección concretas inclúen gardar unha pequena representación de araña, como unha araña tallada en turquesa ou debuxada sobre coiro, na entrada da casa ou sobre a zona de durmir, recoller teas de araña das fendas das montañas e tecer pequenos panos de protección cun buraco de araña incorporado.

Os navajo coñecen ademais a práctica da oración pola picadura de araña: quen é picado por unha araña debe entender este feito como unha mensaxe de Spider Grandmother e pronunciar unha oración de agradecemento, en lugar de matar a araña.

Unha práctica protectora especialmente impactante é a cerimonia de nomeamento no nacemento dun neno. Entre os hopi e os tewa, o recentemente nado é levado ao vixésimo día de vida, nunha elaborada cerimonia, ao seu primeiro encontro coa luz do sol; nese momento invócase a Spider Grandmother para que acompañe ao neno ao longo do seu camiño de vida.

Esta cerimonia de nomeamento foi descrita sistematicamente por Frank Cushing e Elsie Clews Parsons nas súas etnografías clásicas sobre os pueblo.

Outra práctica protectora específica é a tradición do berce-tea de araña. Entre os navajo, a táboa do berce dun recentemente nado vístese cunha rede de araña estilizada feita de cordas finas, que colga sobre a zona onde durme o neno. Esta construción protectora debe capturar os malos soños do neno e impedirlles entrar na súa conciencia.

Desta tradición navajo do berce protector deriva tamén a posterior tradición comercializada do atrapasoños, hoxe difundida moito máis alá dos pobos indíxenas. A investigadora navajo Helen Hardin trazou, nas súas obras sobre arte navajo, a liña ininterrompida desde o tradicional berce-tea de araña ata a moderna industria do atrapasoños.

A configuración da muller-araña resulta pouco habitual desde o punto de vista da filosofía da relixión. A maioría das figuras femininas creadoras das relixións do mundo son antropomorfas (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), mentres que Spider Grandmother conserva a súa forma principal zoomorfa. O paralelo máis próximo é a tradición afro-caribeña de Anansi (unha araña masculina), estruturalmente semellante pero de sexo opoosto.

Un paralelo máis afastado móstrase na tradición mítica grega de Arachne, na que unha tecedora mortal reta á deusa Atena a través da súa arte e finalmente é transformada en araña. Este relato separa a tecedora humana da araña divina (a propia Atena permanece antropomorfa), mentres que na tradición pueblo o ser araña e a mestra cosmolóxica coinciden nunha única figura.

Dentro das tradicións indíxenas norteamericanas, Spider Grandmother mostra paralelos estreitos coa Changing Woman dos navajo (coa que está estreitamente emparentada funcionalmente, aínda que distinta iconograficamente) e coa White Buffalo Calf Woman dos lakota (coa que comparte a posición de mestra fundadora, aínda que transmite contidos culturais diferentes).

A cultura anasazi, predecesora dos pobos pueblo modernos (aprox. 200 a. C. a 1300 d. C.), deixou nas súas espectaculares vivendas rupestres (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) numerosas pinturas rupestres e petroglifos que conteñen de xeito destacado o motivo da araña.

Esta continuidade de máis de mil anos entre os símbolos arqueolóxicos da araña e a relixión pueblo viva converte a Spider Grandmother nunha das figuras relixiosas mellor documentadas da historia relixiosa americana. Os motivos arqueolóxicos da araña de Chaco Canyon, cuxa función ritual exacta segue sendo obxecto de debate, son interpretados na teoloxía pueblo moderna como precursores directos da actual tradición de Spider Grandmother.

Spider Grandmother está viva e sen interrupción na práctica pueblo moderna.

Os pobos pueblo do sudoeste dos Estados Unidos, en Novo México e Arizona (en particular os hopi das Hopi-Mesas, o Acoma-Pueblo e o Zuni-Pueblo), practican até hoxe as súas relixións tradicionais nunha forma só parcialmente quebrada pola colonización española e estadounidense de séculos. A Avoa Araña está presente en case todos os rituais de kiva.

Na investigación académica, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, o teólogo pueblo Joseph Suina e a investigadora das teceleiras navajo Kate Peck Kent describiron sistematicamente a tradición de Spider Grandmother. Joseph Suina describiu de forma vívida en And Then I Went to School (1985) o conflito entre a relixión pueblo e a escolaridade obrigatoria estadounidense.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, Spider Grandmother é un exemplo importante dunha teoloxía xenuinamente indíxena americana, que non se deixa encaixar nas categorías tipolóxicas da ciencia comparada das relixións.

A súa dobre natureza como araña e avoa, a súa función cosmogónica e o seu papel pedagóxico como mestra forman unha construción teolóxica específica que merece atención propia dentro da historia relixiosa pan-americana. A referencia de iWell Guard á tradición pueblo describe estes achados desde unha perspectiva histórico-relixiosa, sen promesas de efecto nin recomendacións espirituais.

Unha liña de investigación recente importante ocúpase da cuestión da relación de xénero na relixión pueblo. Os pobos pueblo destácanse, de forma moi distinta á cultura misioneira hispano-católica que se lles impuxo nos séculos XVI e XVII, por unha notable igualdade relixioso-social entre os xéneros.

As mulleres pueblo posúen as casas, os campos e os utensilios rituais; moitos ámbitos de práctica ritual son exclusivamente femininos.

Spider Grandmother, como suprema creadora feminina, é o fundamento teolóxico desta posición socio-relixiosa das mulleres. Escritoras pueblo como Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) e Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) elaboraron sistematicamente esta relixión pueblo matrilineal e centrada na práctica ritual matriarcal, en contraposición á tradición patriarcal cristián-misioneira.

A seguinte selección recolle obras centrais sobre a relixión pueblo e a investigación indíxena do sudoeste.