Chang E é deusa da tradición chinesa.
Deusa da lúa, inmortal solitaria, conto do coello lunar. Chang’e é un dos nomes máis antigos da mitoloxía chinesa, a deusa da lúa, gardiá do elixir da inmortalidade, condenada á soidade na lúa. A versión lendaria: era a esposa do arqueiro Yi, que abateu os dez soles e se fixo inmortal.
Pero en vez de compartir a inmortalidade, Chang’e tomou o elixir (nalgunhas versións por medo a un ladrón) e voou até a lúa, onde vive desde entón, soa, xove, resplandecente na distancia lunar. No mito lunar hai un coello de xade ou coello lunar que vive con ela e machuca o elixir, a razón pola que a lúa ten crateras.
Tipo: Divindade principal chinesa, deusa da lúa e heroína da inmortalidade
Panteón: Daoísmo, relixión popular chinesa
Función: lúa, inmortalidade, amor e separación, festival da lúa
Atributos principais: disco lunar, coello (Yutu, coello de xade), pílula da inmortalidade
Lugares de culto principais: festas da lúa en todos os fogares chineses, templo da Lúa en Pequín
Cónxuxe: Hou Yi (arqueiro que abateu os nove soles)
Chang-e (chin. Cháng’é) está documentada literariamente desde a dinastía Han (século II a.C. en adiante).
Mito principal: o seu esposo Hou Yi recibe a pílula da inmortalidade da Raíña Nai do Oeste; Chang-e trágaa en segredo (nalgunhas versións por medo a un ladrón, noutras por testarudez), ascende á lúa e alí convértese na deusa lunar.
Vive soa no palacio lunar co coello de xade (Yutu), que machuca a pílula da inmortalidade. O apoxeo da súa tradición popular sitúase entre as dinastías Tang e Qing. Hoxe é coñecida mundialmente polo festival chinés da lúa (Zhongqiu Jie); en 2007 a primeira sonda lunar chinesa recibiu o seu nome (Chang’e-1).
Chang-e non ten templos específicos, pero está presente en todos os fogares chineses durante o festival da lúa. O Templo da Lúa (Yuè Tán) en Pequín: un dos catro templos imperiais de sacrificio, consagrado á lúa (hoxe convertido en parque).
En Hong Kong, Singapur, Malasia, Vietnam, Corea e Xapón o seu festival da lúa celébrase internacionalmente. É central na moderna tradición espacial chinesa, xa que o programa lunar chinés leva o seu nome.
Fontes centrais: Huainanzi (século II a.C., unha das versións máis antigas do mito de Chang-e), Shanhaijing (Clásico das Montañas e dos Mares), poesía Tang (Li Bai, Li Shangyin), narracións Yuan e Ming. Bibliografía secundaria: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.
Chang’e represéntase como unha marabillosa e fermosa doncela con vestiduras de seda branca ou prateada, rodeada pola lúa. O seu rostro é triste e fermoso, non colérico como Raijin, non delicado como Guanyin, senón melancólico e sereno.
A miúdo móstrase con un espello lunar ou coa propia lúa detrás dela. Xunto a ela está o coello de xade (yutu), un ser branco e doce de longas orellas que machuca o elixir da inmortalidade nun almofariz.
Ás veces represéntase a Chang’e mirando desde a lúa cara á Terra, cunha ollada nostálxica. As cores brancas son centrais: a lúa é branca, a seda é branca, o coello é branco. Artisticamente, Chang’e adoita estar romantizada, non sacra como Yuhuang nin salvaxe como Zhong Kui, senón poética.
Chang’e non é unha administradora como Yanluo ou Yuhuang, senón un símbolo, deusa da anhelanza, da soidade, da beleza inmortal. Invócase menos para pedir axuda práctica que para pedir simpatía, sendo poetas e amantes quen a invocan.
O Festival da Lúa (décimo quinto día do oitavo mes lunar) é o equivalente chinés a un festival de acción de grazas, no que se venera a Chang’e. As familias reúnense, comen bolos da lúa (yuebings, doces pasteis cun símbolo de xema de ovo en forma de lúa) e contemplan a lúa.
O acto é menos relixioso que nostálxico e sentimental: Chang’e na lúa, soa como as persoas que están lonxe da súa familia. A diferenza doutras divindades (ás que se reza pedindo bendición), a xente reza a Chang’e pedindo comprensión para a súa anhelanza.
Na actualidade, Chang’e é unha icona cultural: a sonda lunar chinesa levaba o nome de Chang’e, e empresas de deseño empregan o seu nome. É unha figura primordialmente literaria e emocional, non relixioso-funcional.
Chang’e represéntase como unha muller fermosa de pel pálida, adoita vestir unha túnica branca ou prateada. Móstrase na lúa xunto a un coello (ou un sapo, segundo a versión). Ás veces sostén un peite lunar ou un espello lunar. A súa cor é a prata ou o branco, cores da lúa.
Os aspectos máis importantes de Chang’e nunha ollada. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.
Chang-e é a esposa do heroico arqueiro Hou Yi, quen frechou nove dos dez soles que queimaban a terra.
Como recompensa, Hou Yi recibe da Raíña Nai do Oeste (Xiwangmu) a Pílula da Inmortalidade. Chang-e engúlela en segredo (as versións do mito varían na motivación: medo a un ladrón, obstinación, ou o intento de ambos amantes de alcanzar a inmortalidade); ascende flotando á lúa e non pode volver.
Desde entón vive soa no Pazo da Lúa (Yuè Gōng), acompañada polo Coello de Xade Yutu e, nunha tradición, polo leñador Wu Gang (condenado a talar unha árbore lunar que medra de novo cada vez).
Deusa da Lúa e patroa dos amantes lunares. Invocada de xeito central no Festival da Lúa (Zhongqiu Jie, 15º día do 8º mes do calendario chinés, setembro/outubro); as familias reúnense, comen bolos da lúa (Yuebing) e rezan á lúa.
Na lírica amorosa tradicional é un símbolo do amor na separación (Chang-e e Hou Yi nunca se volven ver). Patroa da añoranza feminina. Na moderna exploración espacial chinesa é un estandarte simbólico.
Muller fermosa e xove, con túnica de corte fluída de cor azul claro ou branca, cabelo negro longo e expresión melancólica. Frecuentemente flotando entre as nubes cara á lúa, ou entronizada no Pazo da Lúa.
Acompañada polo Coello de Xade (Yutu), que machaca a pílula da inmortalidade. Nalgunhas representacións aparece a árbore lunar ou o leñador Wu Gang de fondo. Nas imaxes do Festival da Lúa é un motivo predilecto da pintura tradicional chinesa.
Ámbito de acción: Chang-e é venerada de xeito universal no Festival da Lúa, unha das maiores festas populares chinesas. As familias comen bolos da lúa, rezan á lúa e colgan lanternas. Na relixiosidade popular persoal é patroa dos amantes separados, obxecto de invocación en penas de amor.
Na China moderna é unha figura central de identificación (tamén como símbolo feminista, unha muller que ascendeu soa á lúa). As sondas lunares chinesas Chang’e-1 (2007), Chang’e-3 (módulo de aterraxe lunar, 2013) e Chang’e-4 (módulo de aterraxe na cara oculta da lúa, 2019) levan o seu nome.
Disco lunar, Coello de Xade (Yutu), pílula da inmortalidade, Pazo da Lúa, árbore lunar, túnica de corte azul claro. Plantas sagradas: árbore lunar (mítica), árbore de casia. Animais sagrados: coello de xade, sapo (nalgunhas versións). Alimento sagrado: bolo da lúa (Yuebing).
Selene (Grecia, deusa lunar feminina), Luna (Roma), Artemisa (Grecia, aspecto lunar posterior), Tsukuyomi (Xapón, deus lunar, masculino, a diferenza de Chang-e), Chandra (hinduísmo, masculino), Khons (Exipto, masculino). A tradición chinesa mostra unha notable diversidade de xénero nas divindades lunares de todo o mundo. Chang-e é unha das poucas deusas lunares femininas do leste de Asia (Xapón e o hinduísmo teñen deuses lunares masculinos).
Conxuros
Chang’e non se considera na tradición chinesa unha figura ameazante, polo que non se desenvolveron ritos de protección contra ela; o trato cara a ela está marcado pola veneración e a melancolía.
Durante o Festival do Medio Outono, o día 15 do oitavo mes lunar, as familias colocan tortas lunares e froitas como ofrendas, contemplan a lúa chea e lembran a deusa da lúa. As mulleres pedíanlle tradicionalmente beleza e protección para a familia, polo que a práctica corresponde máis a unha petición de benzón que a un rito de protección.
Amuletos e símbolos protectores
Chang’e, a deusa que ascendeu á lúa, está intimamente ligada ao Festival da Lúa, no que as tortas lunares redondas simbolizan a plenitude e a unidade familiar. Colgantes en forma de lúa e xoias de xade levábanse tradicionalmente como sinal de pureza e permanencia; o xade considerábase en China unha pedra que preserva a vida.
O coello de xade, o compañeiro de Chang’e que machaca o elixir, aparece en amuletos e imaxes de Aninovo como sinal de fortuna e fertilidade. Como Chang’e está vinculada ao elixir da inmortalidade, a súa figura representou tamén o anhelo de longa vida, un motivo que persiste até hoxe na arte popular e na xoiería.
Chang’e é a deusa do Festival da Lúa (Zhonguqiu Jie), unha das festas chinesas máis importantes. As mulleres venérana especialmente pola fertilidade e a familia. Ofrécenselle varas de incenso e tortas lunares doces como ofrenda. O Festival da Lúa é unha festa popular celebrada máis alá das fronteiras confucianas e daoístas.
Chang’e asemella á grega Selene (deusa da lúa), á romana Luna, ao xaponés Tsukuyomi (deus da lúa) e ao babilónico Sin. A diferenza de Selene (principalmente astronómica) ou Tsukuyomi (cósmico e ausente), Chang’e é emocional e narrativa, a súa historia tráxica é central. Coa europea Dama de Shalott comparte o illamento e a beleza melancólica.
Co mito hindú de Soma (o zume lunar) comparte aspectos de inmortalidade. Con Perséfone (o rapto de Hades) comparte a separación espacial, aínda que Chang’e escolleu ela mesma a fuxida. O que resulta único é a súa romantización literaria: non se popularizou a través dun ritual ou culto, senón mediante poemas e relatos. O coello lunar é unha peculiaridade encantadora, poucas outras deusas lunares teñen un compañeiro animal.
O relato de Chang E, a muller que ascendeu á lúa, transmítese en varias versións, algunhas moi diferentes entre si.
O núcleo é común a todas: Chang E toma un elixir da inmortalidade e voa até a lúa, onde queda a vivir dende entón. Con todo, os detalles e a interpretación moral difiren notablemente entre as versións.
Nunha versión antiga, que aparece xa en textos temperáns como o Huainanzi, do século II antes de Cristo, Chang E rouba o elixir que recibira o seu home, o arqueiro Hou Yi, e fuxe con el á lúa.
Aquí aparece baixo unha luz máis negativa, como aquela que se queda para si o ben común. Unha versión relata incluso que, como castigo, foi transformada nun sapo na lúa, un motivo que explica a asociación entre a lúa e o sapo no imaxinario chinés temperán.
Versións posteriores suavizan ou invirten esta imaxe. Nunha versión moi estendida, Chang E toma o elixir para evitar que un discípulo cobizoso ou un intruso o roube a Hou Yi; a súa ascensión convértese entón nun sacrificio, non nunha traizón. Noutros relatos, a ascensión ocorre de forma involuntaria ou como un tráxico malentendido.
A investigación ve nesta diversidade un longo proceso de reinterpretación, no que unha figura ambivalente ou culpable se converteu pouco a pouco nunha figura simpática e anhelante. Non se pode afirmar con certeza cal é a versión orixinal, aínda que a variante negativa se considera a capa máis antiga.
Chang E está indisolublemente ligada a unha das festas máis importantes do calendario chinés, o Festival da Lúa ou Festival do Medio Outono, que se celebra o décimo quinto día do oitavo mes lunar, cando se considera que a lúa chea está especialmente redonda e brillante. Nesa noite as familias reúnense, contemplan a lúa e comen os bolos lunares redondos, cuxa forma lembra o disco lunar.
Chang E é considerada a habitante da lúa, á que se lle presta especial atención nesta festa. Nalgunhas rexións ofrecíanselle sacrificios, sobre todo por parte de mulleres que pedían beleza, sorte no matrimonio ou descendencia.
A vinculación entre lúa, feminidade e fertilidade é antiga no imaxinario chinés e outorga a Chang E, no marco desta festa, unha función cultual que vai máis alá da simple figura narrativa.
Vinculados a Chang E hai outros habitantes da lúa que forman parte fixa da tradición: a Lebre de Xade, que baixo unha árbore machuca un elixir ou herbas curativas, e nalgunhas versións o leñador Wu Gang, condenado a cortar unha e outra vez unha árbore que sempre volve a pegarse.
O Festival da Lúa fai que estes relatos cobren vida cada ano de novo. É un exemplo de como un mito non só se transmite como texto, senón que se mantén vivo grazas a un costume anual. A combinación de observación celeste, reunión familiar e narración asegura a Chang E un lugar fixo na cultura chinesa vivida.
Nas artes plásticas, Chang E aparece xeralmente como unha muller de graza, con vestimentas fluídas, a miúdo suspendida no aire, con fitas ondeantes, ante o disco da lúa chea. Adoita ir acompañada pola Lebre de Xade.
Esta representación desenvolveuse ao longo dos séculos e está presente en pergameos pintados, abanos, porcelana e gravados en madeira. A figura encarna unha idea estética concreta: unha beleza fría e solitaria, distante e inalcanzable como a propia lúa.
Na poesía clásica chinesa, Chang E é un motivo recorrente. Poetas da dinastía Tang, entre eles Li Shangyin, retomaron a súa figura para expresar soidade, arrepentimento e unha nostalxia insaciable.
Nun poema célebre dise, en substancia, que Chang E debe lamentar o longo alcance da súa decisión, agora que noite tras noite vixía en soidade sobre o mar nocturno e o ceo baleiro.
A poesía desprazou así o acento da acción externa á experiencia interior, converténdose Chang E nun símbolo do lado escuro dun desexo cumprido.
Esta tradición literaria marcou de forma duradeira a imaxe de Chang E. Da ladra dos primeiros textos e da deusa festiva da relixión popular naceu, na cultura culta, unha figura elexíaca cuxa inmortalidade é á vez o seu castigo.
A ambigüidade que resulta diso é un dos motivos do atractivo artístico perdurable deste material. Chang E pode lerse como figura de fortuna, como advertencia ou como heroína tráxica, e a arte chinesa explorou todas estas lecturas en distintas épocas.
A vinculación de Chang E coa lúa deulle na actualidade unha inusual actualidade. O programa lunar chinés leva oficialmente o seu nome.
A serie de sondas lunares non tripuladas lanzadas desde 2007 chámase Chang E, e tamén o róver lunar dunha destas misións recibiu o nome da Lebre de Xade, o compañeiro mítico da habitante da lúa. Así, un antigo mito converteuse en nome dun proxecto de investigación altamente tecnolóxico.
Esta elección de nome é relevante desde o punto de vista da historia das relixións. Mostra que un material mitolóxico non entra necesariamente en contradición coa ciencia moderna, senón que pode transmitirse como símbolo cultural.
O mito proporciona as imaxes, a ciencia énchelas de novo contido. Para un amplo público chinés, o nome vincula a exploración lunar cunha narración familiar e fai que un empeño técnico abstracto sexa culturalmente accesible.
Tamén no cine, na animación e na literatura contemporáneas Chang E está presente, tanto en China como na diáspora chinesa en todo o mundo.
Os relatos modernos retoman a ambigüidade do material e interpretan a Chang E, segundo conveña, como heroína romántica, como símbolo da separación familiar ou como figura dividida entre o deber e o seu propio desexo.
Desde a perspectiva das ciencias das relixións cabe destacar que Chang E é un exemplo raro de como unha figura permaneceu viva de forma continua desde os textos antigos chineses, pasando pola relixión popular e a poesía clásica, até chegar á exploración espacial e á cultura popular do século vinte e un. Quen busque figuras celestes e lunares afíns atopará máis puntos de conexión no ámbito da mitoloxía chinesa.
Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.
Chang’e é, na mitoloxía chinesa, a deusa da lúa. O mito máis coñecido conta que o seu home, o arqueiro Houyi, recibiu un elixir da inmortalidade despois de disparar do ceo nove dos dez soles.
Chang’e tomou o elixir, por razóns distintas segundo a tradición, e ascendeu á lúa, onde vive desde entón. Alí acompáñaa unha lebre de xade que machaca un elixir.
Chang’e ocupa o centro do Festival da Lúa (Mid-Autumn Festival), unha das festas máis importantes do calendario chinés, celebrada o día 15 do oitavo mes lunar.
Nesa noite, cando a lúa chea brilla con máis intensidade, as familias lembran a deusa da lúa, comen bolos lunares redondos e ofrecen ofrendas. A forma redonda da lúa e dos bolos lunares simboliza a reunión familiar. O programa chinés de exploración lunar recibiu o nome en honra da deusa Chang’e.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

O Pishacha é, na demonoloxía hindú, o comedor de cadáveres especializado, unha figura que frecuen...

Mula sem cabeça, a mula de lume sen cabeza do Brasil. Orixe na maldición pola relación cun sacerd...

Guan Yu, deus da lealdade e da guerra. Lealdade, a espada Guan Dao e a virtude da fidelidade na t...

Sōjōbō, o rei dos Tengu e espírito da montaña do Kurama. Orixe, o ensino a Yoshitsune e a interpr...

Repun Kamuy, o deus ainu do mar aberto e das orcas. Orixe, os dons do mar e o intercambio de agas...

Fujin: compañeiro de Raijin, enorme saco do vento e o control sobre os tufóns. Forza do aire no p...