Ishtar é unha deusa da tradición mesopotámica.
Deusa do amor, da guerra, de Venus, salvaxe soberana do ceo. Ishtar (en sumerio Inanna) é a máis poderosa deusa feminina de Mesopotamia e case imposible de domar. É á vez seductora e guerreira, tenra e colérica, unha deusa que concede a vitoria aos reis e na hora seguinte os condena.
Reinando desde Uruk sobre o amor e a estrela da mañá, é a deusa favorita das persoas, temida polos propios deuses.
Ishtar (en sumerio Inanna) é a divindade feminina central do panteón mesopotámico e reúne as esferas aparentemente contraditorias do amor, a guerra e a realeza.
Os seus textos hímnicos (Enheduanna, ca. 2300 a. C.) están entre os máis antigos textos relixiosos autorizados que se conservan. O mito do descenso de Inanna ao inframundo é un dos textos clave da teoloxía mesopotámica. A súa veneración esténdese por toda a área lingüística semítica e influencia os cultos posteriores a Afrodita e Astarté. Como deusa do amor e da guerra, Ishtar marcou de forma duradeira o mundo relixioso de Mesopotamia.
Tipo: Divindade principal mesopotámica, deusa do amor e da guerra
Panteón: Acadia/Babilonia/Asur (equivalente sumerio: Inanna)
Función: amor, desexo sexual, guerra, poder cósmico, estrela de Venus
Atributos principais: coroa de estrelas, montura de león, arco e frechas, estrela de oito puntas (símbolo)
Principais lugares de culto: Nínive (templo E-mash-mash), Uruk (Eanna), Babilonia (Porta de Ishtar)
Identificación astronómica: Venus (Dilbat)
Ishtar está documentada desde a época acadia arcaica (III milenio a. C.), como acadización da sumeria Inanna (en Uruk). Principal época de esplendor da súa veneración: períodos paleobabilónico, mesobabilónico e neobabilónico.
No Imperio Asirio foi a deusa principal de Nínive e Arbela, protectoras dos reis asirios. A famosa Porta de Ishtar de Babilonia (hoxe en Berlín) é un dos maiores edificios antigos conservados. Na tradición bíblica é mencionada como Ashtoreth.
Principais lugares de culto: Nínive (templo E-mash-mash, principal lugar de culto na época asiria tardía), Uruk (templo Eanna como santuario de Inanna), Babilonia (Porta de Ishtar, templo no complexo de Esagila), Arbela (hoxe Erbil, unha das cidades máis antigas habitadas continuamente). En Acad foi a deusa principal de Sargón. Na área mediterránea, a través de Astarté, precursora de Afrodita.
Fontes centrais: ciclo mítico Inanna e Dumuzi (Sumer), O descenso de Inanna ao inframundo, Épica de Gilgamesh (táboa VI, Ishtar pide a Gilgamesh en matrimonio), Inanna e Enki, Himno a Ishtar, inscricións neoasirias sobre a Ishtar de Arbela. Bibliografía secundaria: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Ishtar represéntase con dobre figura: na parte superior, con vestido transparente, coroa de poder, corpo espido ou combativo; na parte inferior, armada como unha guerreira con lanza e escudo, cun león ou pantera aos seus pés.
A coroa de estrela de oito puntas identifícaa, símbolo da estrela da mañá (Venus). A súa arma é a Piyattu (lanza de fogo). Un escorpión ou unha pomba poden acompañala. A miúdo represéntase axeonllada ou de pé nunha pose guerreira.
Ishtar é a deusa da prostitución sagrada, guerreira, gardiá do dereito e do poder. Determina o resultado das batallas e bendice ou condena aos reis segundo o seu capricho. En O descenso de Ishtar, atravesa as sete portas do inframundo, castigo pola súa arrogancia, unha profunda narrativa mítica sobre o poder feminino e os seus límites.
As hierodulas (sacerdotisas sagradas) servían no seu templo. Celebrábanse grandes festas en súa honra, vodas litúrxicas (hieros gamos) con reis, e en tempos de guerra sacrificios masivos. Ishtar era a deusa do pobo, invocada directamente e temida directamente.
Os aspectos máis importantes de Ishtar de forma resumida. Os seguintes campos recollen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.
Ishtar é filla do deus lúa Sin (Nanna) e de Ningal, irmá do deus sol Shamash. No seu equivalente sumerio Inanna é filla de An e Nammu. Esposo da deusa do amor: Dumuzi (Tammuz en acadio), un xove deus pastor e da vexetación.
Mito do descenso de Inanna: baixa ao inframundo onde está a súa irmá Ereshkigal, alí é asasinada e despois devolta á vida por Ea; Dumuzi debe descender ao inframundo como expiación.
Dobre función: deusa do amor e da guerra (unidas nunha soa figura, unha constelación única no mundo antigo). Aspecto amoroso: pracer sexual, atracción erótica, matrimonio. Aspecto guerreiro: batallas reais, mando dos exércitos. Astronómico: estrela da mañá e da noite (Venus). No culto persoal, tamén patroa das mulleres, das sacerdotisas do templo (nadi-tu) e das adiviñas.
Representada de forma antropomorfa como unha muller nova e fermosa, cun longo vestido de varias capas e unha coroa de estrelas ou un alto diadema en forma de sombreiro. Atributos característicos: arco e flecha (guerra), maza dobre (guerra), estrela de oito puntas (o seu símbolo principal, que representa Venus). Animal de montura: o león (a miúdo de pé sobre un par de leóns). Tamén existe unha forma núa (tradición Inanna-Astarté) en relevos de terracota. Na época neobabilónica, a estrela de oito puntas aparece soa como símbolo divino en estelas e selos.
Ámbito de acción: Ishtar era invocada por todas as clases sociais: polas mulleres en asuntos de amor, polos reis antes das batallas e polos sacerdotes na adiviñación.
Os reis asirios (Sargón II, Senaquerib, Asarhaddón) eran os seus protexidos particulares; en cada campaña militar o rei invocaba a «Ishtar de Arbela». En Uruk, as sacerdotisas do templo nadi-tu dirixían o funcionamento do templo. A invocación persoal facíase con incenso de cedro e carne de carneiro asada.
Estrela de oito puntas (símbolo principal, representa Venus), arco e frechas, maza dobre, león (montura), coroa de estrelas, alto diadema en forma de sombreiro, vestimenta de varias capas. Plantas: cedro, dátiles, lirio. Animais sagrados: león (acompañado especialmente polo dragón Mušhuššu), serpe.
Inanna (Sumeria, precursora), Astarté (Fenicia, adopción case idéntica), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebreo, mención bíblica), Afrodita (Grecia, aspecto amoroso), Atena (Grecia, aspecto guerreiro), Venus (Roma, astronómico), Hathor (Exipto, sincretismo tardío), Freyja (xermánico, amor e selección de guerreiros mortos), Durga (hinduísmo, deusa guerreira sobre un león).
Rituais de veneración
Ishtar (en sumerio Inanna) foi unha das divindades máis centrais de Mesopotamia, deusa do amor, da guerra e de Venus á vez. O seu santuario principal era Eanna en Uruk (IV-III milenio a.C.).
Os ritos de matrimonio sagrado hieros gamos (sumerio nig-mussa-tum) entre o rei e a suma sacerdotisa como encarnación de Inanna están documentados desde Šulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (cf. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). A prostitución de templo (sumerio nu-gig) formaba parte da súa veneración, un dato controvertido no ámbito das ciencias da relixión (cf. Lambert, Roth).
Invocacións
O «Descenso de Inanna aos infernos» (sumerio, Kramer, The Sumerians) e o seu equivalente acadio «O descenso de Ishtar ao Hades» (Foster) son os textos mitolóxicos centrais. O «Gran Himno a Ishtar» de Naram-Sin (Acad, c. 2250 a.C.) é a máis antiga invocación persoal que se lle dirixiu. A oración ritual «šuʾila» (oración de elevación das mans) dirixíase con frecuencia a Ishtar en momentos de crise persoal.
Amuletos e símbolos de protección
Estrela de oito puntas (símbolo de Venus) en cilindros-selo babilónicos e pedras fronteirizas (cf. Black/Green). Compañeiros leóns (monta un león, carro tirado por sete leóns). Figuriñas apotropaicas de arxila de mulleres desnudas coas mans baixo os seos (imaxes de Ishtar) enterrábanse nos muros das casas (Ur, Larsa, Sippar, escavacións de Woolley).
Detrás do nome Ishtar atópase unha das divindades máis antigas e importantes de Mesopotamia.
Nas fontes sumerias chámase Inanna, e nos textos posteriores acadios, babilónicos e asirios Ishtar. A investigación considera que a Ishtar acadia foi en boa medida identificada coa Inanna sumeria, aínda que nesa figura tamén se fundiu unha deusa semítica orixinalmente independente. Ao longo de milenios, distintas correntes de tradición foron converxendo.
Ishtar reúne ámbitos que a primeira vista parecen contraditorios. É a deusa do amor carnal e ao mesmo tempo unha deusa guerreira. Representa tanto o desexo e a atracción como a batalla e a violencia.
A investigación máis antiga viu nisto en ocasións unha contradición ou a coexistencia de dúas deusas distintas. Os traballos máis recentes tenden a subliñar que ambos os ámbitos están unidos no pensamento mesopotámico por unha característica común: unha forza que rompe límites e desborda a orde, e que actúa tanto na paixón como na guerra.
O seu aspecto astral é o planeta Venus. Como estrela da mañá e da tarde, Ishtar foi asociada co astro máis chamativo despois do Sol e a Lúa. Tamén aquí se manifesta a súa dobre natureza, pois o planeta aparece unhas veces pola mañá e outras pola tarde.
Esta vinculación con Venus ten consecuencias importantes na historia das relixións, pois tende unha ponte cara ás deusas do amor posteriores da conca mediterránea, cara á fenicia Astarté e cara á grega Afrodita, que tamén foron asociadas co planeta Venus.
O mito máis coñecido sobre Ishtar é o seu descenso ao inframundo. Está transmitido tanto nunha versión sumeria máis antiga, O descenso de Inanna ao Inframundo, como nunha versión acadia máis breve, O descenso de Ishtar ao Inframundo. A deusa decide baixar ao reino dos mortos, gobernado pola súa irmá Ereshkigal.
No camiño a través das sete portas do inframundo, Ishtar debe deixar en cada porta unha peza de roupa ou unha xoia, signo do seu poder.
Espida e despoxada dos seus atributos, presenta finalmente ante Ereshkigal e alí é asasinada; o seu cadáver é colgado. Coa morte da deusa do amor extínguese na terra toda fertilidade, e nin os humanos nin os animais poden xa procrear.
Grazas á intervención dos deuses superiores, Ishtar é revivida e pode abandonar o inframundo, pero a lei do reino dos mortos esixe un substituto. Na versión sumeria, é o seu esposo Dumuzi, en acadio Tammuz, quen é designado para ese fin; a partir de entón debe pasar unha parte do ano no inframundo.
Este mito é importante para a ciencia das relixións en varios sentidos. Vincula unha deusa coa alternancia entre fertilidade e esterilidade e ofrece así un exemplo temperán do motivo difundido do deus da vexetación atado temporalmente ao inframundo.
Ao mesmo tempo, o despoxamento progresivo dos atributos nas sete portas revela unha elaborada concepción ritual. A antiga interpretación como mero mito de vexetación considérase hoxe demasiado limitada; a investigación actual subliña máis os temas do poder, a impotencia e a fronteira entre os mundos.
Ishtar posuía templos e santuarios en numerosas cidades de Mesopotamia. Un antigo centro do seu culto foi a cidade de Uruk, onde se atopaba o grande santuario Eanna, a casa do ceo.
Tamén en Nínive e noutras cidades asirias foi unha divindade destacada; os reis asirios invocaban a Ishtar como axudante nas batallas e atribuíanlle as súas vitorias.
A práctica de culto incluía un variado círculo de servidores do templo e persoas dedicadas ao culto. As fontes cuneiformes mencionan distintos grupos de persoas ao servizo de Ishtar, entre elas algunhas cuxo papel de xénero se describe como situado entre as categorías habituais. As descricións máis antigas adoitaban caracterizar o culto de Ishtar co termo de prostitución sagrada.
A investigación máis recente mostrouse moito máis cautelosa neste punto. Sinala que as probas antigas que se citan para isto, sobre todo unha coñecida pasaxe de Herodoto, proceden de fóra, poden ser equívocas e non coinciden necesariamente coas fontes cuneiformes autóctonas. A natureza exacta dos elementos cultuais de connotación sexual segue sendo obxecto de debate.
Ben documentados están, en cambio, os himnos e as oracións a Ishtar, que se contan entre os textos máis impresionantes da literatura mesopotámica. Exaltan o seu poder, describen a súa beleza e o seu terror, e pídenlle o seu amparo.
Algúns destes textos foron atribuídos a figuras fundadoras da tradición, como a sacerdotisa e poetisa paleoacadia Enheduanna, á que se atribúen varios himnos a Inanna. Estes textos mostran que Ishtar non foi só obxecto do culto estatal oficial, senón tamén da devoción persoal.
Un episodio literario célebre mostra a Ishtar baixo unha luz crítica. No Épica de Gilgamesh, a obra máis coñecida da literatura mesopotámica, a deusa pretende ao heroe Gilgamesh e ofrécelle o matrimonio. Gilgamesh rexeita a oferta e ponlle diante o destino dos seus amantes anteriores, aos que o seu amor trouxo a desgraza, sobre todo Dumuzi.
Enfurecida, Ishtar pídelle ao seu pai o Touro Celeste para castigar a Gilgamesh, e provoca así unha gran calamidade, até que o touro é morto por Gilgamesh e Enkidu.
Este episodio resulta esclarecedor desde o punto de vista da historia das relixións, pois mostra que a poesía mesopotámica podía atribuírlles aos seus deuses trazos de ira, perigo e ofensa. Ishtar aparece aquí como poderosa, apaixonada e imprevisible. O texto non a rebaixa por iso, senón que fai visible a súa natureza desmesurada.
Na memoria cultural, Ishtar mantívose presente sobre todo por dúas vías. Unha é o redescubrimento arqueolóxico de Mesopotamia nos séculos XIX e XX. É célebre a reconstrución da Porta de Ishtar de Babilonia, coa súa parede de ladrillos vidrados de azul, que hoxe se atopa nun museo de Berlín e que fai visible a importancia da deusa para a cidade babilónica.
A outra vía pasa pola propia historia das relixións: a unión de amor, guerra e o planeta Venus converte a Ishtar nunha peza clave para comprender deusas posteriores do Mediterráneo oriental. A investigación considérala unha das divindades femininas máis influentes do mundo antigo, cuxas pegadas se poden seguir desde Sumer até a relixión grega.
Máis obras de referencia na Bibliografía.
Ishtar (en acadio Ištar, en sumerio Inanna) era a deusa máis importante de Mesopotamia, ao mesmo tempo deusa do amor, da fertilidade e da guerra. Esta dobre función contraditoria (amor e guerra) é típica da súa ambivalencia.
O seu mito máis célebre é o descenso ao inframundo de Inanna/Ishtar: baixa ao inframundo onde está a súa irmá Ereshkigal e no camiño é despoxada das súas sete xoias (sete portas, en cada unha déixase unha peza). Morre alí abaixo e só regresa grazas á intervención divina, un mito de renovación vexetal.
A Porta de Ishtar era a oitava porta da cidade de Babilonia, a capital babilónica, construída arredor do 575 a. C. baixo Nabucodonosor II. Era unha construción de porta dobre con ladrillos vidrados de azul, decorada con relevos de touros (polo deus da tormenta Adad), dragóns (Mušḫuššu, por Marduk) e leóns (por Ishtar).
Foi unha das construcións máis célebres do mundo antigo, probablemente á que se refiren cando se citan os Xardíns Colgantes de Babilonia como marabilla do mundo. A fachada reconstruída da porta é hoxe a peza central do Museo de Pérgamo de Berlín.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Pesanta, o espírito de pesadelo catalán con forma de can. Orixe, a presión no peito, a interpreta...

O Kushti é o cinto sagrado de la trenzada dos zoroastrianos, levado sobre a camisa branca sedreh....

Pakaa, o mestre do vento hawaiano e inventor da vela. Orixe, a calabaza dos ventos e a clasificac...

O Nix é o clásico espírito das augas da crenza popular xermánica: habitante de ríos, lagoas e lag...

Aziza, as pequenas fadas benfeitoras do bosque dos fon e ewe. Orixe, o saber dos cazadores, a her...

Shedim, concepto clásico de demonio no xudaísmo: entre o Talmud e as cuncas máxicas, con raíces m...