Deusa olímpica do amor, da beleza e do desexo. Afrodita pertence ás doce divindades principais do panteón grego e ocupa o centro de todos os mitos relacionados co eros, o desexo e a unión conxugal.
Nacida da escuma do mar ou transmitida como filla de Zeus, reúne dous mitos de nacemento que marcan ámbitos de función distintos: a forza cósmica primordial do desexo (Afrodita Urania) e a integración olímpica (Afrodita Pandemos).
Afrodita é a deusa olímpica do amor, da beleza e da atracción erótica.
Tipo: Divindade olímpica principal, deusa do amor e da beleza
Panteón: Grecia (Olimpo)
Función: eros, beleza, cortexo, matrimonio, fertilidade da vexetación
Atributos principais: cuncha, pombas, rosas, espello dourado, kestos himas (cinto de sedución)
Principais lugares de culto: Pafos (Chipre), Cnido, Citera, Corinto
Equivalente romano: Venus
Os mitos de Afrodita son documentables literariamente desde Homero (século VIII a.C.); arqueoloxicamente pódense rastrear precedentes, unha deusa cipriota do amor e da fertilidade con raíces na fenicia Astarté, hasta o século XII a.C.
A Teogonía de Hesíodo e o himno homérico a Afrodita conforman a imaxe clásica. En época romana, ela funde-se como Venus coa deusa itálica da vexetación e convértese na antepasada da gens Iulia.
Os centros do culto a Afrodita son Chipre (Pafos, Idalion, Amatunte; a illa era considerada o seu lugar de nacemento), Citera, Corinto, Cnido na Asia Menor (coa famosa Afrodita de Praxíteles), Atenas e Sicilia. Coa recepción romana como Venus, o ámbito de culto esténdese a todo o Imperio.
O núcleo das fontes componse do himno homérico a Afrodita, a Teogonía de Hesíodo (mito do nacemento), a lírica de Safo (invocacións persoais) e a lírica de Anacreonte. A isto engádense inscricións de Pafos e Cnido, a pintura de vasos áticos, a Afrodita de Cnido de Praxíteles e recepcións romanas (Lucrecio, Virxilio). Fontes sistemáticas posteriores: Apolodoro, Pausanias.
Grego: Aphrodíte. A etimoloxía popular antiga deriva o nome de aphrós (“escuma”) e relaciónao co mito do nacemento. A investigación moderna favorece raíces fenicias a través de Astarté e Asherah.
Epítetos: Urania (Afrodita celestial), Pandemos (comunitaria, xeral), Anadiomene (a que xorde da auga), Cipria (a cipriota), Citerea (a de Citera), Areia (a guerreira, en Esparta). En Homero tamén chrysé (a Dourada) e philomeidés (a Risoña). Romano: Venus.
Aparencia
Afrodita represéntase como unha muller xove e perfectamente fermosa, a miúdo semidescuberta ou completamente sen roupa. A famosa Afrodita de Praxíteles en Cnido (século IV a.C.) considérase a primeira representación divina feminina completamente espida na arte grega e converteuse nun “lugar de peregrinaxe” na Antigüidade.
Na época arcaica aparece máis frecuentemente vestida, con peplo fluído e veo; na época clásica e helenística vaise despoxando cada vez máis de roupa.
Atributos
Cuncha (mito do nacemento; Afrodita Anadiomene emerxe dunha cuncha), pombas ou cisnes (animais que tiran do seu carro), rosas, mirto, espello dourado, o kestos himas (cinto de sedución ricamente bordado que fai desexable a quen o leve), granada. Acompañantes: Eros (representado a miúdo como seu fillo), as tres Cárites (Grazas), Peito (Persuasión), Hímeros (Desexo), Pothos (Anhelo).
Os aspectos máis importantes de Afrodita nunha ollada. A táboa resume orixe, función, aparencia, culto, símbolos e paralelos.
Dous mitos de nacemento rivais: segundo Hesíodo (Teogonía), xorde da escuma do mar que se forma a partir dos xenitais de Urano cortados por Cronos, sendo así máis antiga que a xeración olímpica.
Segundo Homero (Ilíada), é filla de Zeus e Dione. A tensión entre ambos os mitos reflicte a distinción antiga entre Afrodita Urania (celestial, cósmica) e Afrodita Pandemos (comunitaria, olímpica).
Patroa do eros, da beleza, do cortexo e do matrimonio. Máis allá da esfera puramente erótica, tamén é deusa da vexetación (primavera, floración) e nalgunhas tradicións locais ten carácter guerreiro (Afrodita Areia en Esparta, probablemente unha herdanza antiga da fenicia Astarté).
Muller xove e perfectamente fermosa, de cabelo dourado, vestida con roupa fluída ou espida. A miúdo aparece con espello e rosa; a seus pés ou no cabelo, pombas. Acompañada por Eros e as Cárites. No motivo Anadiomene, emerxe dunha cuncha aberta ou da auga.
Principais lugares de culto: Pafos en Chipre (lugar de nacemento, pedra de culto como símbolo, veneración aniconica como no culto fenicio), Cnido (a estatua de Praxíteles como destino de peregrinacións antigas), Citera, Corinto (coa controvertida tradición de „prostitución de templo“, hoxe criticada pola investigación), Atenas. Ofrendas: pombas (o animal de sacrificio principal), rosas, incenso, e en Corinto tamén galos.
Vieira, pombas, cisnes, rosas, mirto, o kestos himas (o cinto da sedución), un espello dourado, a granada. Tamén a mazá, ligada ao xuízo de Paris e á Guerra de Troia.
Venus (Roma), Turan (etruscos), Astarté (Fenicia), Inanna e Ishtar (Mesopotamia), Hator e Isis (Exipto), Freyja (xermánico), e parcialmente Lakshmi (hinduísmo). Considérase que a fenicia Astarté é a divindade de orixe directa da tradición chipriota.
Afrodita tiña unha presenza forte tanto na vida privada como na pública; a diferenza de Zeus, era unha divindade á que se invocaba directamente en asuntos persoais: antes dunha voda, en penas de amor, en cuestións de fertilidade.
As rapazas ofrecíanlle xoguetes e mechas de cabelo antes da voda; as mulleres, espellos e xoias. Os homes pedíanlle éxito no cortexo. Na lírica, especialmente nas invocacións de Safo, aparece como consello inmediato e próximo en penas de amor.
No culto público destacaban as súas grandes festas, as Afrodisias, en Chipre e Atenas, na primavera, moitas veces con procesións, sacrificios de animais (pombas) e banquetes festivos. A estatua da Afrodita Cnidia atraía viaxeiros cultos da antigüidade de todo o Mediterráneo; Plinio relata construcións especiais que permitían camiñar arredor da estatua.
Venus asume a maioría das funcións de Afrodita e adquire carga política a través da reivindicación dos Iulios (César, Augusto) como antepasada. Virxilio convértea, na Eneida, en nai divina de Eneas e, por tanto, en devanceira de Roma.
Astarté e Afrodita son case indistinguibles no culto chipriota. Os santuarios máis antigos de Pafos mostran unha pedra de culto (de tipo omphalos), que suxire unha veneración sen imaxe similar á do culto fenicio. As inscricións de Astarté de Idalion e Kition confirman esta continuidade.
Inanna (Sumeria) e Ishtar (Acad/Babilonia), como deusas do amor e da guerra, comparten con Afrodita a unión de eros e agresión, así como o motivo mítico do amante que morre (Tammuz/Adonis). O mito de Adonis chega directamente ao círculo grego de Afrodita a través de Chipre e Siria.
Hator, deusa do amor, a música e a fertilidade, identifícase sincréticamente con Afrodita na época helenística (Hator-Afrodita en Alexandría). Isis tamén adquire trazos semellantes aos de Afrodita durante a época imperial romana.
Freyja comparte con Afrodita a función protectora sobre o amor e a fertilidade, pero engade con máis forza unha dimensión guerreira e relacionada cos mortos (comparte a metade dos caídos con Odín).
Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.
A antiga tradición coñece dúas narracións distintas sobre a orixe de Afrodita, e xa os autores antigos repararon nesta contradición. A primeira aparece na Teogonía de Hesíodo. Alí Afrodita xorde da escuma do mar formada arredor dos xenitais de Urano, castrado e lanzados ás augas.
Emerxe do mar preto de Citera e despois de Chipre, de onde recibe os alcumes de Citerea e Cipris. Esta versión convértea nunha das divindades máis antigas de todas, anterior a Zeus e á xeración olímpica.
A segunda narración, presente entre outros en Homero, chama a Afrodita filla de Zeus e de Dione. Aquí é unha olímpica máis, pertencente á xeración máis xove dos deuses.
Platón, no seu Symposion, converteu esta dobre xenealoxía nunha distinción filosófica: a Afrodita Urania, a celestial, que representaría un amor superior e espiritual, e a Afrodita Pandemos, a común, encargada do amor corporal.
A ciencia das relixións interpreta hoxe estes dous mitos menos como unha contradición que como un indicio de distintas capas de orixe. O nacemento da escuma, cun vínculo firme con Chipre e o Mediterráneo oriental, adóitase relacionar coa influencia de deusas próximo-orientais como Ishtar e a fenicia Astarté.
Chipre foi un punto de encontro entre o mundo grego e o próximo-oriental, e o culto local a Afrodita, especialmente en Pafos, considérase un elo importante desa relación. A súa integración na xenealoxía olímpica sería entón o intento posterior de encaixar unha deusa orixinalmente estranxeira ou independente no panteón grego.
As conexións de Afrodita co Mediterráneo oriental son un tema central da investigación. Varios dos seus trazos van máis alá do mundo divino propiamente grego. Entre eles está a vinculación coa guerra, presente nalgúns cultos, como en Esparta, onde Afrodita chegou a representarse armada.
Tamén destaca o estreito vínculo cun amante que morre e retorna, o belo Adonis, cuxo nome procede da palabra semítica para «señor». Estes motivos teñen paralelos no culto da mesopotámica Ishtar e do seu amante Dumuzi, así como na siro-fenicia Astarté.
O santuario de Pafos, en Chipre, foi un dos máis famosos do mundo antigo. Resulta significativo que alí a deusa fose venerada durante moito tempo non en forma humana, senón como unha pedra cónica, unha forma de culto que recorda a modelos próximo-orientais.
Os autores da Antigüidade falan dun rico funcionamento cultual con sacerdocio propio. Tamén Citera, a segunda illa da súa historia de nacemento, situábase nunha antiga ruta comercial marítima.
A investigación máis antiga concluíu en ocasións a partir destas observacións que Afrodita non era máis ca unha deusa oriental importada. Os traballos máis recentes son máis cautos. Insisten en que a Afrodita grega xurdiu dun longo encontro entre distintas tradicións e que non existe un único lugar de orixe.
Walter Burkert, nos seus estudos sobre o intercambio cultural entre Oriente e Grecia, puxo de relevo esta interconexión. O que si está confirmado é que Afrodita se situa na intersección entre o mundo relixioso grego e o próximo-oriental, e que o seu culto en Chipre constitúe un testemuño clave dese intercambio.
Afrodita está profundamente entretecida no ciclo mítico de Troia. O punto de partida é o xuízo de Paris. As tres deusas Hera, Atena e Afrodita discuten sobre cal delas é a máis fermosa, e o príncipe troiano Paris debe decidir.
Afrodita promételle a muller máis fermosa do mundo e gaña a competición. Esa muller prometida é Helena, esposa do rei espartano Menelao. O seu rapto por Paris desencadea a guerra de Troia. Afrodita carga así con parte da culpa da guerra, un trazo que a poesía grega non disimula.
Na Ilíada de Homero, Afrodita sitúase do lado de Troia. Intervén en varias ocasións, por exemplo cando salva a Paris nun combate corpo a corpo, envolvéndoo nunha nube e sacándoo da batalla.
Nunha escena célebre, ela mesma resulta ferida na man polo heroe grego Diomedes, ao querer protexer ao seu fillo Eneas. Ferida e chorando, retírase ao Olimpo, onde Zeus a reprende e lle di que se manteña afastada dos asuntos da guerra e se dedique ás obras do amor.
Este episodio resulta revelador desde o punto de vista da historia das relixións. Delimita con claridade o ámbito propio de Afrodita e sepárala das divindades guerreiras. Ao mesmo tempo, o seu vínculo con Eneas remite a unha importante continuación posterior: Eneas é considerado na tradición romana o antepasado dos romanos, e así Afrodita, chamada en latín Venus, convértese na antepasada divina de Roma e, en particular, da liñaxe de onde procedían César e Augusto.
Deste xeito, unha escena da Ilíada pasa a ser unha peza da ideoloxía do poder romano.
Poucas divindades marcaron a arte antiga e posterior tanto como Afrodita. Na época arcaica e clásica representábase inicialmente vestida.
Un punto de inflexión foi a Afrodita de Cnido, do escultor Praxíteles, do século IV a.C. Considérase a primeira representación de tamaño natural da deusa espida e causou grande sensación na Antigüidade.
O orixinal perdeuse, pero numerosas copias romanas permiten facer unha idea do tipo iconográfico: a deusa a piques de bañarse, cunha man nun xesto protector.
Na época helenística xurdiron outros tipos famosos de estatuas, entre eles a Afrodita de Melos, máis coñecida como Venus de Milo, e a Afrodita en cuclillas. Estas obras copiáronse moitas veces na época romana e adornaron casas, xardíns e espazos públicos.
En vasos, espellos e xoias a deusa aparece con frecuencia cos seus atributos: a pomba, o pardal, a cuncha, a mazá e o pequeno Eros.
A pervivencia desta tradición iconográfica chega ata os nosos días. No Renacemento, pintores como Botticelli retomaron co Nacemento de Venus o nacemento da escuma antigo, e dende entón Venus, como se chama Afrodita en latín, forma parte esencial da historia da arte europea.
Para a ciencia das relixións, esta rica tradición iconográfica é ao mesmo tempo unha fonte e un problema. Mostra como se percibía a deusa, pero dirixe fortemente a mirada cara ao aspecto da beleza corporal. Deste xeito, o papel cultual e cosmolóxico de Afrodita pode quedar en segundo plano, por exemplo como poder que, segundo Hesíodo e o filósofo Empédocles, mantén unido o mundo.
Afrodita é a deusa grega do amor, da beleza e da fertilidade, unha das doce divindades olímpicas. Existen dúas versións do seu nacemento: segundo Homero é filla de Zeus e Dione; segundo Hesíodo naceu da escuma (aphros) producida polos xenitais do castrado Urano ao caeren no mar, de aí o nome Afrodita (a nacida da escuma).
Foi arrastrada polas ondas até Chipre e Citera, de aí os seus epítetos Cipris e Citerea. O seu equivalente romano é Venus.
Pafos, en Chipre, foi un dos santuarios de Afrodita máis importantes do mundo antigo, activo durante máis de dous milenios. Alí, segundo a tradición, a deusa saíu do mar. O santuario era tan destacado que emperadores romanos peregrinaron até el (por exemplo Tito, no ano 69 d. C.).
A práctica do culto incluía, como no culto materno fenicio, a prostitución ritual no templo, descrita polo miúdo por Herodoto. O santuario perdurou até o século IV d. C., cando a política imperial cristianizadora lle puxo fin. As súas ruínas son hoxe Patrimonio da Humanidade da UNESCO.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →