Fujin, japoniar tradizioko jainkoa

Fujin japoniar tradizioko jainkoa da.

Haizearen jainkoa, airearen zaku basatia, hodeien bideratzailea. Fujin Japoniako haize-jainkoa da, gutxi gurtua baina ikonografikoki nahasezina. Gorriz edo berdez margotutako figura giharduna eta ile basatia duena bezala irudikatzen da, bizkarrean haizez betetako zaku erraldoi bat daramala.

Bi eskuekin zakua irekitzen edo ixten du, haizeak askatzeko edo baretzeko. Artelanetan askotan Raijinekin (trumoiaren jainkoarekin) batera agertzen da, harreman bereizezina osatuz: Fujinek hodeiak elkarrekin biltzen ditu haize putzuekin, Raijinek trumoi bihurtzen ditu jotzen dituenean. Elkarrekin Pazifikoko tifoi ikaragarriak sortzen dituzte.

JainkoaJaponia

Fujin

Begi-kolpe batean: Fujin

Mota: Japoniako jainko nagusia (Shinto), haize-jainkoa
Panteoia: Shinto eta herri-budismoaren tradizioa
Funtzioa: Haizea, ekaitzaren laguntzailea, munduko haizeen daramatzailea
Ezaugarri nagusiak: sorbaldetan haize-zakua, itxura demoniako berdea, ile basatia
Kultu-leku nagusiak: Sanjusangendo (Kyoto, Raijinekin batera), Senso-ji (Tokyo, Trumoi-atea)
Jainko laguntzailea: Raijin (trumoiaren jainkoa)

Kokapena

Testuen garaia

Fujin K. o. VIII. mendetik dago literatura-iturrietan agertua, Kojiki eta Nihon shoki lanetan. Tradizio ikonografikoaren gorena Heian eta Kamakura garaietan gertatu zen. Tawaraya Sotatsuk margotutako Raijin eta Fujinen bikote famatua (XVII. mendea, Kennin-ji) da irudikapen ezagunena.

Sanjusangendoko Fujin estatua Japoniako arte sakratuaren artelan nabarmenetakoa da. XIII. mendean Fujinek rol berezia izan zuen kamikazearen (“haize jainkotiarra”) interpretazio mitologikoan, mongoliar flotak 1274 eta 1281an itsasperatu zituenean.

Hedapen-eremua

Kultu-leku nagusiak: Sanjusangendo Kyoton (Raijin eta Fujinen estatuak sarrerako aretoan), Senso-ji Tokyon (Kaminari-mon, Trumoi-atea, Raijin alde batean eta Fujin bestean), Kennin-ji Kyoton (Sotatsuren irudia). Horrez gain, eguraldiaren babesa bermatzen duen tenplu edo santutegi guztietan. Herri-sinesmenean, batez ere itsasgizonek eta laborariek deitzen zuten.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Kojiki (I. liburua), Nihon shoki (ekaitz-mitoak), Sotatsuren artelanak (Kennin-ji, XVII. mendea), Sanjusangendo tenpluko erregistroak. Bibliografia osagarria: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto.

Izendapena eta idazkerak

Fujin oso jainkotasun fisikoa da, figura giharduna, askotan gorriz edo berdez margotua, ilea zurrunbilotutako haizea bailitzan kaotikoa duena. Ikono nagusia haize-zaku erraldoia da (kaze-no-fukuro), atzean daramana edo eskuetan hartuta duena.

Esku batez zakua irekitzen du haizeak askatzeko, eta bestearekin tinko heltzen edo ixten du. Bere gorputza haize-zurrunbiloek zatikatua ematen du. Fujin bakarrik oso gutxitan agertzen da, normalean Raijinen ondoan, konposizio simetrikoan lerro dinamiko eta diagonalekin. Bien parekatzeak haizearen eta trumoiaren elkarreragina sinbolizatzen du.

Izaera-ezaugarriak

Fujin tifoien jainkoa da, baina udazkeneko iparraldeko haizearen emailea ere, uzta laguntzen duena. Bere funtzioa Raijinena bezain anbiguoa da: Fujin gabe ez dago haize emankorrik, baina tifoiek uztak eta jendea hiltzen dituzte. Herri-kultua nahiko formala eta txikia da, oso santutegi gutxi daude erabat Fujini eskainiak.

Horren ordez, Fujin Raijin inguruko testuinguruetan gurtzen da, ekaitz-erlijioaren osagai integraltzat. Tifoien kontrako amuletuek bi jainkoak elkarrekin erakusten dituzte. Tenplu budistetan, Raijin eta Fujinen irudiak bikote gisa estilizatuta agertzen dira, askotan ateetan edo horma-irudietan (ema, irudi botiboak). Konfiantza funtzionala eta magikoa da.

Itxura eta sinbolismoa

Fujin izaki basati eta gihardun gisa irudikatzen da, gorputz gorrixka edo urdin iluna duena. Leopardo edo tigre larrua darama eta haizez betetako zaku handi bat bizkarrean. Aurpegia gogorra edo irribarretsua izan daiteke maiz. Hodei edo airea zurrunbilokatzen dira inguruan. Batzuetan Raijinekin (gorriz) batera hodei baten gainean agertzen da.

Fitxa: Fujin

Fujinen alderdi garrantzitsuenak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Kultura-testuingurua

Fujin (jap. Fûjin, “haize-jainkoa”) Izanami sorkuntzaren jainkosaren semea da, Yomin (azpimundua) galtzen ari zen arnasetik sortua, trumoi-alderdiekin batera. Geroko tradizioetan Raijin trumoi-jainkoarekin anaia edo lagun gisa lotua, haize-trumoi bikotea Japoniako artearen motibo ikonografiko nagusietako bat da. Herri-tradizioan Susano-orekin (ekaitz-jainkoa) lotua.

Fujinen jomuga

Haizearen jainko-babeslea, bai beldurgarria (tifoia, ekaitza) bai eskatua (marinelentzako bidaia-haizea, uzta-haizea). Nekazaritza-tradizioan funtsezkoa, uzta oparoak haize egokia behar duelako.

Mongolen gerran (1274, 1281) „Jainkozko Haizea“ (kamikaze) gisa interpretatu zuten, mongoliar inbasio-flota hondoratu zuena; mito hori XX. mendean ere alderdi politiko-ideologikoz berpiztu zen. Garai modernoan tifoien kontrako babes gisa ere hartzen da.

Forma

Gorputz gizonezko musculatsua, kolore berdea, ezaugarri demoniakoak (adarrak, hortz zorrotzak, ile basatia). Ezaugarri nagusia: sorbaldetan eramaten duen haize-zorroa, handik norabide guztietako haizeak ihes egiten dutena. Aitzurpekoa edo tigre-larruzko oihal batez soilik jantzita. Irudi klasikoetan (Sotatsu) hodei baten gainean airean, Raijinekin batera (gorria, danbor-koroa duena). Senso-ji-ren trumoi-atean, ahoa zabalik duen kobazulo kolosala.

Fûjinen eragina

Eragin-eremua: Fûjini itsasertzeko eskualdeetan eta uharte-komunitateetan tifoien aurkako babesa eskatzen zaio. Marinelek bidaia bakoitzaren aurretik haize egokia eskatzen diote. Nekazaritza-tradizioan, loraldiaren garaian haize egokia lortzeko deialdia egiten zaio. Senso-jin bisitariek trumoi-atearen linterna ukitzen dute zorte-erritual gisa. Sinesmen herrikoi modernoan anime eta kultura popularraren bidez oraindik ere presente dago.

Fûjinen aurkako babesa

Sorbaldetan haize-zorroa, adarrak, hortz zorrotzak, ile basatia, tigre-larruzko aitzurpekoa, azal berdea (batzuetan berde-urdinxka), hodeien gainean. Animalia sakratuak: tigrea (larrua), oreina (tradizio batzuetan). Landare sakratuak: banbua.

Pareko izakiak

Aiolos (Grezia, haizearen erregea, haizeak zaku batean gordetzen ditu; antzekotasun aipagarria Fûjinen haize-zakuarekin), Vâyu (Hinduismoa, haize-jainkoa), Stribog (Eslaviarra, haize-jainkoa), Njord (Germaniarra, haize eta itsas jainkoa), Shu (Egipto, aire-/haize-jainkoa), Enlil (Mesopotamia, ekaitz-jainkoa), Adad/Hadad (Mesopotamia, eguraldi-jainkoa), Feng Bo (Txina, haize-jainkoaren txinatar aldaera). Aiolosekiko antzekotasuna bereziki aipagarria da haize-zakuaren motiboagatik.

Babes-praktika

Gurtza-erritualak

Fūjin (jap. 風神, „haizearen jainkoa“) Shintoren eta budismoaren eguraldi-jainkoa da, ikonografikoki Raijinen (trumoiaren jainkoa) osagarria. Irudikapen nagusiak: Sanjūsangen-doko (Kyoto, 1164) Fūjin-Raijin estatua monumentalak eta Sotatsuk egindako Kennin-jiko (XVII. mendea) horma-panel bikote ospetsua, Rinpa eskolaren giltzarrizko lana. Nekazaritza-eskualdeetan haize-hilobitegi bereziak eraiki zizkioten, askotan muino-gailurretan.

Deialdiak

Fūjini egindako norito otoitzek ekaitzaren baretzea eskatzen dute nagusiki. Izen budista lagunkidea Vāyu (sanskritoz haizearen jainkoa) indiar panteoiarekin lotzen du. Edo garaian (XVII-XIX. mendeak) Fūjin genero-margolan ugaritan agertu zen, natur-indar anbibalente gisa, laguntzaile eta mehatxu aldi berean.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Fūjinek haize-zaku handi bat (kazebukuro) darama sorbaldetan, handik lau haize-norabideetako haizeak isurtzen dira. Azal berdea, adarrak, Raijinen antzeko itxura du, biek bikote ikonografikoa osatzen dute. Haize-hilobitegietako babes-amuletoak marinelentzat eta bidaiarientzat. Etxeetako haize-kanpaiak (fūrin) Fūjini omenaldi sinboliko gisa eta udako apotropaikoa gisa.

Fûjin, paralelismoak beste kulturetan

Fûjin greziar Eolo (haizearen jaunaren) antzekoa da, nordiar Njord (haizea eta itsasoa) eta indiar Vayu (aire-elementua) ere. Eolo, haizeak zaku batean gordetzen dituenaren aldean (Odisea), Fûjinen zakua aktiboa da; haizea askatu edo atxikitzen du, dinamikoa.

Mexikoar Quetzalcoatlekin (haizearen jainkoa) Fûjinek sortzaile-alderdiak partekatzen ditu (haizeak bizitza sortzen du). Bakarra da Raijinekin duen banaezineko elkarkidetza: ez dira hierarkikoak, sinbiotikoak baizik. Haizea trumoirik gabe erabilgaitza da; trumoia haizerik gabe zatikatua da. Fûjin eta Raijin japoniar adibide dira soilik elkarrekin zentzua duten indarrentzat.

Fūjin eta Raijin: haize eta trumoiaren jainko-bikotea

Fūjin (風神, “haizearen jainkoa”) japoniar tradizioan ia beti Raijinekin (雷神), trumoiaren jainkoarekin, batera agertzen da. Biek bikote ikonografiko finko bat osatzen dute, zeruaren indar basatiak gorpuzten dituena. Tenpluetan, haien estatuak sarritan atearen bi aldeetan zaindari-irudi gisa agertzen dira, Fūjin gehienetan eskuinaldean eta Raijin sarreran dagoenaren ezkerraldean.

Bi jainkotasunen loturak oinarri meteorologiko bat du: ekaitza eta trumoia batera gertatzen dira, eta eguraldiaren alderdi suntsitzailea eta emankorra biak banatzen dira. Fūjinek bere haize-zorro ezagunak darama sorbaldetan, handik haizeak askatzen ditu.

Raijinek makilekin joka trumoi-danbor sorta bati eragiten dio. Irudikapen tradizioan, Fūjin sarritan azal berdez eta Raijin azal gorriz irudikatzen dira, biak ezaugarri demoniako antzekoez hornituta, jainkotasun beldurgarrien esferatik datozela markatuz, ez atsegingarrien esferatik.

Anbibalentzia hori funtsezkoa da ulermenerako. Fūjin ez da izpiritu babesle onbera bat, tifoia eta brisa onuragarria bezainbeste ekartzen dituen indar bat baizik. Japoniar erlijiotasunak ez ditu jainkotasun horiek moralki sailkatu, natur-indar gisa tratatu baititu, gurtzaren eta erritualaren bidez baretu behar zirenak.

1281eko mongoliar ekaitza, Kublai Khanen inbasio-flota suntsitu zuena, geroago kamikaze, “jainkozko haizea”, gisa interpretatu zen eta zeharka haize-jainkotasun horien jarduerekin lotu zen, garaiko iturriek ez badute Fūjinen zuzeneko deialdirik frogatzen.

Tawaraya Sōtatsuren Haize eta Trumoi irudia

Fūjinen arte-adierazpen ospetsuena Tawaraya Sōtatsuk XVII. mendearen hasieran sortutako bi ataleko Fūjin Raijin-zu pantaila da. Gaur egun lana Kyōtoko Kennin-ji tenpluari dagokio, eta Japoniako Aberri Ondasun izendatuta dago.

Sōtatsuk bi jainkoak urrezko hondo baten gainean jarri zituen, paisajerik gabe, esplikazio-markorik gabe, hodei-multzoekin bakarrik. Fūjin eskuinetik irudira jauzi egiten da, haize-zorro gainezka burua gainean tinkatuta.

Konposizio hori Rinpa eskola deituaren gako-lan bilakatu zen. Ogata Kōrinek ia zehatz-mehatz kopiatu zuen 1700 aldera, eta Sakai Hōitsuk beste bertsio bat sortu zuen XIX. mendearen hasieran.

Berrasmatze kate hori kopiatze soila baino gehiago da: japoniar arte-tradizioan, eredu kanoniko batekiko elkarrizketa onartutako forma da. Bertsio bakoitzak koloreen eta hodeien tratamenduaren xehetasunak aldatzen ditu.

Arte-historiaren ikuspegitik nabarmentzekoa da Sōtatsuri antzinako eredu bakar bat ezin izan zaiola egotzi konposizio hori zehazki erakusten duena. Seguruenik, bi jainkoen antzinako irudikapenak berreskuratu zituen budista tradizioko irudi-programetatik, esaterako, Kannon Mila Besodunaren lagun-figuretatik.

Horrela, elementu irudi erlijioso batetik arte-lan autonomo bat sortu zen. Pantailak modu ereduzko batean erakusten du Japonian erlijio-ikonografia eta arte handi profanoa nola geratu ziren estuki lotuta, eta jainkotasun batek arte-historian bere garapen bide propioa nola izan dezakeen, tenpluko debozioarekiko neurri batean independentea.

Jatorriak eta Zeta-bidearen eragina

Ikerlariek aspaldi eztabaidatzen dute Fūjinen ezaugarri den haize-zorroa japoniar sorkuntza propioa den ala bide luzea egin duen. Zabaldutako tesi batek motiboa Boreas jainko heleniar haizearekin lotzen du, hura ere arte helenistikoan buruaren gainean tinkatutako oihal edo mantu batekin irudikatzen baitzen.

Egungo Pakistan eta Afganistango Gandharako eragin heleniarreko artearen bidez, gero Asia Erdialdetik eta Txinatik, irudi eskema hori merkataritza-bideetatik zehar Japoniara iritsi zitekeen.

Bide horren froga Txinako mendebaldeko Dunhuang-ko haitzuloetako horma-margolanetan aurkitzen dira, non haize-ekartzaile figurak ezaugarri antzekoarekin agertzen diren. Tesia sinesgarria da, baina xehetasunetan ziurgabea gelditzen da, transmisio-katea zulotsua delako eta oihal astinduaren motiboa modu independentean ere sor daitekeelako.

Japonian barrena, figura tokiko sinesmenekin nahasi zen. Shintōk bere haize-jainkotasunak ditu, Shinatsuhiko eta Shinatobe, Kojiki eta Nihon shoki kroniketan aipatuak eta Tatsuta-Taisha bezalako santutegietan gurtuak.

Fūjinek, ordea, bere itxura deabruzko ezagunean, budismoaren eraginpeko irudi-kosmosari gehiago dagokio. Erlijio bizian bi hariak elkarren ondoan iraun zuten, sistematikoki bateratuak izan gabe. Maila anitzeko izaera hori Japoniako erlijio-historiaren ezaugarri tipikoa da, non elementu inportatuak eta bertakoak gainjartzen diren, elkar baztertu ordez.