Dumuzi

Mitoa eta jatorria

Dumuzi Sumer zaharreko testuetan artzain jainko gisa agertzen da, artaldea eta, horrekin batera, landa-biztanleriaren biziraupen oinarriak babesten dituena. Bere izenak «seme leiala» esan nahi du.

Sumer zaharreko errege-zerrendetan, Bad-Tibirako errege mitiko gisa aipatzen da, uholde handi baino lehenagoko hirietako bat. Posizio erregetiar horrek estu lotzen du Sumer zaharreko hiri-estatuen kontzientzia politikoarekin.

Bere testuinguru mitiko nagusia Inannarekiko harremana da, maitasunaren, gerraren eta ugalkortasunaren jainkosa. «Dumuzi eta Inanna» eta «Inannaren ezkontza» maitasun-kantetan bi jainkoen ligatze-topaketa hizkuntza erotiko-fisiko batez kontatzen da.

Testu horiek erlijio-historiaren aldetik garrantzitsuak dira, jainkoen artean ezkontza-alegoria bat garatzen dutelako, urteko ugalkortasuna eta kosmosaren ordena elkarrekin lotzen dituena.

Dumuziri buruzko kondaira nagusia «Inannaren azpimundurako jaitsiera» kantua da. Inanna Ereshkigal ahizparen erreinura jaisten da, hor hiltzen dute eta, azkenean, berpizten dute, baina ordezko bat aurkitzeko baldintzapean. Ordezko gisa Dumuzi hautatzen du, hura duintasunik gabe bere tronuan eserita zegoena, dolua egin beharrean.

Galla deabruek azpimundura eramaten dute. Bere ahizpa Geshtinannak, mahatsondoaren jainkosak, urte-zati batean haren ordez egotea eskaintzen du, eta horrela Dumuzi eta Geshtinanna urtean txandakatuz azpimunduan eta bizidunen munduan egoten dira.

Kondaira horrek kalendario nekazariarekin lotura du: Dumuzi landaretza-jainko gazte gisa hartzen zen, haren gainbehera uda lehorrean negar-erritu ozenez lagunduta, eta udaberrian haren itzulera jaiez ospatzen zen.

Forma semita ekialdeko Tammuzek juduen kalendarioko hilabete bati bere izena eman zion, eta Ezekiel liburu bibliakoan Jerusalemgo emakumeak aipatzen dira, Tammuzengatik negar egiten zutenak, kultu horren zabalkundea Mesopotamiatik haratago frogatzen duena.

Sinboloak eta atribuituak

Dumuzi irudi arte-adierazpenetan gizon gazte eta bizarrik gabeko gisa agertzen da, artzain-makilarekin eta bildots-artaldearekin. Zenbait adierazpenetan aprozko oihal labur bat darama, beste batzuetan jai-arropa ezkontza-jantzia, Inannarekin egindako ezkontza-erritualetan duen funtzioaren erreferentzia. Zigilu-marka batzuetan emakume batekin batera ageri da, adar-koroa eta bitxiez Inanna dela adierazten duena.

Bildotsa bere sinbolo-animalia nagusia da. Ardazaintzaren babesle gisa markatzen du, Mesopotamiako ekonomian funtsezko papera zuen jarduera. Artilea, esnea eta okela ekonomia-ondasun garrantzitsuak ziren, horregatik artzain jainkoak posizio nabarmena zuen panteoian.

Dumuziren anaiak, esaterako Enkimdu nekazari jainkoa, eztabaida sumeriar zahar batean harekin lehian jartzen dira, non azkenean Inanna artzainaren alde erabakitzen den.

Mahatsondoa gehiago Geshtinanna ahizparekin lotzen den atributua da, baina bi anai-arreben lotura mitiko estuagatik Dumuziri berari ere egokitu zitzaion.

Zenbait testutan Dumuzi ardo-ezagutzaile eta edari alkoholikoen banatzaile gisa agertzen da. Berari lotzen zaizkion beste landare batzuk aintziretako kanabera moetak dira, non, tradizio sumeriar zaharraren arabera, galla deabruengandik babesa bilatzen duen.

Kultua eta gurtza

Dumuziren kultuak urtean bi gailur zituen: udaberriko Inannarekiko ezkontza-jaia eta udaz erdiko negar-jaia.

Ezkontza-jaian, ezkontza sakratua edo hieros gamos deiturikoan, ustez emakume apaiz baten eta agintariaren arteko elkartze erritualak egiten ziren, sinbolikoki Inannaren eta Dumuziren ezkontza berregiten zutenak. Praktika hori Sumer hiri-estatu askotan dago frogatuta, batez ere Uruk, Isin eta Larsan.

Udaz erdiko negar-jaiak, Du’uzu (Tammuz) hilabetean, landaretzaren igartzea laguntzen zuen. Emakumeek publikoki negar egiten zuten hildako artzain jainkoagatik, negar-kantak abesten zituzten eta oparia txikiak eskaintzen zituzten. Negar-tradizio hori literarioki gorde da «Dumuziren negarra» eta «Inannaren negar-kantak» bezalako testuetan, batzuk hizkuntza sumeriar oso poetikoan.

Bad-Tibiran, Sumer zaharreko hirietako batean, Dumuzi hiri-jainkoa zen. Bere tenplua E-mush zen, «suge-etxea», gurtzaren maila ktonikoaren aztarna. Uruken, Inannaren gurtza-erdigune nagusian, Dumuzi harekin batera gurtu zen eta jaien erritualean integratu. Akkad, Babylon eta Nippurren ere bere kultuaren aztarnak daude frogatuta.

Forma semita ekialdeko Tammuz geroago Mesopotamiatik askoz haratago gurtu zen. Levante eskualdean neurri batean Adonisekin, landaretza-gazte greziarrarekin, bat egin zuen.

Erlijio feniziar eta siriarrean antzeko negar-jaiak egiten ziren. Juduen kalendarioko Tammuz hilabetea, non Jerusalemgo setioaren oroigarria ere Tammuzeko 17an egiten den, bere kultuaren azken aztarna linguistikoa da.

Mito garrantzitsuak

«Inannaren jaitsiera Azpiko Munduan» Dumuzirekin lotutako mito nagusia da. Inanna Azpiko Munduan bere ahizpa Ereschkigalengana jaistea erabakitzen du, bai Ereschkigalen senarraren heriotza dela-eta doluz, bai Azpiko Mundua menderatu nahi duelako.

Zazpi ate zeharkatu behar ditu, eta bakoitzean bere apaingarrien eta jantzien zati bat uzten du. Biluzik eta erantzita Ereschkigalen tronura iristen da, honek berehala hiltzen baitu. Hiru egun eta hiru gau egoten da bere gorpua kako batetik zintzilik.

Enkiren, jakinduriaren jainkoaren, laguntzaz berpiztu egiten dute, baina azpiko munduko legeek ordezko bat eskatzen dute. Inanna herrialdean zehar bilaketan hasten da. Dumuzirengana iristean, hura bere tronuan aurkitzen du, dotore jantzita eta bere heriotzagatik dolurik gabe. Inannak galla deabruei uzten die.

Dumuzik ihes egiten saiatzen da, igel batean eta suge batean bihurtua, baina azkenean harrapatzen dute. Bere ahizpa Geshtinannak jainkoak konbentzitzen ditu bera ere zama erdi bat hartzeko, eta horrela bi ahizpa-nebek Azpiko Mundua txandaka bizitzen dute, urtero.

Bigarren kondaira batek, «Dumuziren Ametsa», artzain-jainkoaren aurresentimendu bat kontatzen du. Dumuzik bere hurbileko heriotzarekin amets egiten du eta larrean babes bilatzen du, baina galla deabruek jarraitzen diote eta azkenean harrapatzen dute.

Bere ahizpa Geshtinanna deitzen dute, baina ezin du salbatu, zatitu baino ez. Kondaira honek patu ezinbestekoaren eta ahizpen leialtasunaren motiboa laburbiltzen du.

Hirugarren kondaira «Dumuzi eta Enkimdu» da. Inannak Dumuzi artzainaren eta Enkimdu nekazariaren artean aukeratu behar du. Biek Inannaren maitasuna eskatzen dute, eta elkarrizketa eztabaidatsu bat sortzen da.

Inannak, zalantzarik gabe ez, Dumuzi artzaina aukeratzen du azkenean. Kondaira hau «eztabaida-dialogoen» generokoa da, sumerar antzinako literatura-genero bat, ekonomiaren bi alderdi konparatuz aztertzen dituena.

Panteoian harremanak

Dumuzi Sirturren (zenbait testutan Duttur ere bai), ardi-ama jainkosaren, semea da, eta Geshtinannaren anaia, mahatsondoaren jainkosarena. Bere harremanik garrantzitsuena Inannarekin du, maitasunaren eta gerraren jainkosarekin. Harreman hori erotikoa, nekazaria eta kosmikoa da aldi berean, eta zenbait testu mitikoren erdigunean dago.

Ereschkigalekin, azpimunduko jainkosa eta Inannaren ahizparekin, Dumuzi zeharka bakarrik lotzen da, baina bere presentzia zikliko baten bidez haren erreinuan. Enkimdu, nekazari-jainkoarekin, lehia mitiko batean dago, baina lehia hori ez da eraman, sumeriera zaharreko teologian, funtzio ekonomiko partekatuaren haustera.

Panteoi zabalagoan, Dumuzik ezaugarri asko partekatzen ditu Damurekin, sendatze- eta landaretza-jainko beste batekin. Testu berantiarragoetan bi jainkoak partez nahastu ziren. Tradizio siro-mendebaldeko-semitikoan Adonisekin identifikatu zuten, eta antzinate berantiarreko sinkretismoan Osirisekin, landaretza-mito antzekoetan.

Dumuzik lotura estua du Damurekin, Isingo sendatze-jainko batekin, zeinaren ama Ninisinnak seme galdu gisa deitoratzen baitu. Damuren deitoreak eta Dumuziren deitoreak zenbaitetan nahasita agertzen dira, eta bi jainko-figurak batzuetan bereizten zailak dira. Deitoren nahaste-fenomeno hau Mark Cohenek eta Andrew Georgek eskualdeko liturgia-aldaketa baten ondorio gisa interpretatu dute.

Ningishzidarekin, azpimunduko jainko eta Anuren jauregiko atezainarekin, Dumuzik rol bikoitz bitxi bat du: biak zenbait testutan Anuren munduko ate gisa aipatzen dira, eta Adapak biak batera deitzen ditu. Identitate bikoitz hori mesopotamiar ideiaren adierazpen bat da, bizitzaren eta heriotzaren arteko atea hainbat jainkoren artean elkarrekin zaintzen dela dioena.

Harrera eta eragina

Dumuzi eta Inannaren mitoa historia zaharreko errelijio-historian gehien aipatzen diren antzinako Mesopotamiako testuen artean dago.

James George Frazer-ek Dumuzi-Tammuz zabal aztertu zuen «The Golden Bough» lanean, non hura landaretza-jainkotasun hiltzaile eta piztuen adibide gisa aztertu zuen, Adonis, Attis eta Osirisen ondoan. Eraikuntza konparatibo hori gaur egun metodologikoki eztabaidagarritzat jotzen da, baina antzinako ekialdeko erlijioaren ulermen modernoa sakonki eratu du.

XX. mendeko psikoanalisi-harreran, Inannaren azpimundura joan-etorria kontzientzia-heldutasun eta hasiera-prozesuaren irudi gisa interpretatu zen. Sylvia Brinton Pererak eta beste batzuek testua emakumezkoen kontzientziaren kontakizun arketipiko gisa irakurri dute.

Kultura popularrean, Tammuz nobeletan, jokoetan eta musika-lanetan agertzen da, sarritan galdutako gaztaroaren edo berritze zikliko baten sinbolo gisa. Ikerketa bibliko-teologikoan, Tammuz-kultua geroago juduen eta kristauen liturgian sartu ziren zenbait auhen- eta doluzko forma-motaren atzeko oinarri gisa eztabaidatzen da.

Tammuz-en auhenaren topikoa tradizio judu-kristauan sakon errotua dago. Hieronimok, Paulinus Nolakoari zuzendutako 58. gutunean, kontatzen du bere garaian (K.o. IV. mendean) Tammuz-en auhena Betlehem inguruko herrixka sirriarretan oraindik gordetzen zela.

Testigantza berant hori Mesopotamiako landaretza-jainkoa sortzen ari zen kristau Ostiral Santuko auhenarekin lotzen du. Hans-Peter Mathysek zenbait artikulutan Tammuz-en auhenetik Ostiral Santuko errituraino doan lerroa aztertu du, mendekotasun zuzenik gabeko erlijio-historiako paralelismoak azpimarratuz.

Poesia modernoan, T. S. Eliotek Dumuzi-Tammuz konplexua «The Waste Land» (1922) lanean atzeko topiko gisa erabili zuen. Frazerren «Golden Bough», lur uholdetu-lehorra eta arrantzale-errege hiltzailea lotzen dituen harremana zuzenean Dumuziren lerrora garamatza. Eliotek berak Frazer aipatu zuen bere iturri nagusi gisa, eta horrela Mesopotamiako erlijio-historia literatura modernoaren erdigunean jarri zuen.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Thorkild Jacobsenek zenbait ikerketan Dumuzi-kultua heriotza eta itzulera ziklikoari buruzko antzinako sumeriar teologiaren froga funtsezko gisa deskribatu du. Jacobsenen ustez, Dumuzi ez da landaretza-jainko monotono bat, baizik eta hainbat mailatako izaera bat, non artzain- eta errege-funtzioak elkarrekin nahasten diren.

Jean Bottérok kultuaren gizarte-oinarria azpimarratzen du. Uztailean eta abuztuan egiten ziren auhen-jaiak jendaurreko ekitaldiak ziren, bereziki emakumeek parte hartzen zutenak, eta horregatik, ikuspegi erlijio-soziologikotik, Dumuzi emakumezkoen auhen eta dolu komunitarioaren jainko bihurtzen da.

Walther Sallabergerek Tammuz-kultua Ur-III garaiko egutegian sistematikoki berreraiki du, eta erakutsi du auhen-aldia udako lehorte garaian egutegi aldetik zehazki finkatuta zegoela.

Stefan Maulek, Andrew Georgek eta Bendt Alsterek testu literarioak editatu eta iruzkindu dituzte. Bendt Alsterek «Dumuzi’s Dream» lanean sumeriar bertsio zaharra berreraiki zuen, eta Andrew Georgek «The Babylonian Gilgamesh Epic» lanean Dumuziren gaia Gilgamesh epopeiarekin nola gurutzatzen den aztertu zuen. Stephanie Dalleyk «Inannas Gang in die Unterwelt» mitoa itzuli zuen publiko zabalagorentzat.

Inannaren jaitsiera eta Dumuziren heriotza

Dumuzi inguruko mito garrantzitsuena «Inannas Gang in die Unterwelt» da, 412 lerroko sumeriar testu bat, Mesopotamiako literaturaren kontakizun trinkoenetakoa. Testua Samuel Noah Kramerrek 1937an editatu zuen oinarrizko lanean, eta osorik William R. Sladek-ek 1974an bere «Inanna’s Descent to the Netherworld» doktorego-tesian.

Inanna, maitasunaren eta gerraren jainkosa, bere ahizpa Ereshkigalen erreinura jaitsi zen, hango boterea eskuratzeko. Azpimunduko zazpi ateetan, ate bakoitzean jantzi edo apaingarri bat kendu behar du, harik eta biluzik Ereshkigalen tronuaren aurrean geratu eta hil arte.

Enkik lokatzez sortutako bi izaki bidaliz salbatzen du, Galaturra eta Kurgarra, Ereshkigalen auhenak jasotzen dituztenak eta, trukean, Inanna berriz bizitzara ekartzeko baimena lortzen dutenak. Hala ere, Inanna baldintza batekin bakarrik itzultzen da: ordezko bat bidali behar du azpimundura.

Inannak bere senar Dumuzi aurkitzen du, doluan egon beharrean, jantzi errege eta festa-tronu batean eserita. Haserre, Galla deabruak bidaltzen ditu harengana, azpimundura eramaten dutenak. Pasarte hau da Dumuziren urteroko desagerpenaren mitoen oinarria, udako lehorte garaiarekin bat egiten duena.

Konponbide partzial bat Geshtinannak dakar, Dumuziren ahizpa. Bere buruari eskaintzen dio urteko erdi denboraldia azpimunduan igarotzeko, era horretan Dumuzik eta Geshtinannak sei hilabetero txandakatuz.

Urte-sasoiko erdibitze-konponbide hau, erlijio-historiaren aldetik, Persefonaren zoriarekin lotuta dago, greziar Demeter-mitoan. Thorkild Jacobsenek «The Treasures of Darkness» lanean paralelismo egiturazko horiek landu ditu, eta mendekotasun zuzena baieztatu gabe, ahaidetasun tipologiko posible bat proposatu du.

Auhen-kantak eta jai-egutegia

Mesopotamiako literaturaren genero berezia dira Dumuziren negar-kantak, Du’uzu hilabete beroetan (ekaina eta uztaila) kantatzen zirenak. Hamabi negar-kanta baino gehiago iraun dute sumerieraz eta akadieraz, Mark Cohenek «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988) lanean argitaratuak.

Testu ezagunak dira «Edina usagake», «In der Steppe in dem frühen Gras» eta «Ushumgalkalama», «Lurraldearen dragoia». Testu horiek Inanna edo bere ahizpa Geshtinanna erakusten dituzte desagertutako Dumuziren bila, eta modu errepikakor sendo batean idatzita daude, ahozko errezitaldi erritualaren forma orekatzen duena.

Negar-kantak profesionalki aritzen ziren negartiek egiten zituzten, Gala izenekoek, askotan emakumeen hizkeran, Emesal deiturikoan. Emesal testuak gramatikalki eta fonetikoki bereizten dira sumeriera arruntetik, Emegir deiturikotik.

Gala emakumeak lanbide erritual berezi bat osatzen zuten, eta haien gizarte-egoera Walther Sallabergerek sakonki ikertu zuen. Haien negarrak erritual kosmiko batean kokatzen ziren, non landaretza-jainkoaren desagerpena deitoratzen zen eta bere itzulera udazkenean prestatzen zen negarraren bidez.

Egutegi erritualean, Du’uzu hilabetea udako gorenean Dumuziren dolu aldi gisa ospatzen zen. Emakumeek negarrak eskaintzen zituzten, askotan norberaren zauritze eta hauts-botatze erritoekin batera.

Erritu horiek Ezekiel 8,14an zeharka agertzen dira, non profetak «Tammuzen negar egiten duten emakumeak» ikusten dituen Jerusalemgo tenpluaren ate batean, eta praktika horren debekuan bat egiten duen. Bibliako pasarte horrek erakusten du zenbateraino zabaldu zen Dumuziren kultua Mesopotamiatik harago, siria-palestinar erlijioan barneratuz.

Adonis-Tammuz lerroa eta ibilbide mitikoa

Landaretza-jainko hiltzailearen eta itzultzailearen lerroa Dumuzitik jarraitu daiteke, Tammuz akkadiar izen-formatik igaroz, Adonis fenizieraren bidez, Mediterraneo helenistikoraino. James George Frazerrek «The Golden Bough» lanean (12 liburuki, 1890etik 1915era) lerro hori aurkeztu zuen bere landaretza-mitoaren teoria orokorraren paradigma gisa.

Frazerren eraikuntza gaur egun eztabaidagarria da xehetasunetan, batez ere Osiris eta Kristorekin egindako identifikazio zehatzak. Hala ere, Ekialde Hurbileko landaretza-jainko hiltzaileen lerro jarraitu bat existitzen dela dioen oinarrizko tesia ez da gezurtatu.

Lucian Samosatakoak K.o. II. mendean «De dea Syria» lanean zehatz-mehatz deskribatzen duen Adonis-kultua argi eta garbi Dumuzi-kultuaren ondorengoa da. Lucianek Bybloseko Adonisren urteroko deitorea deskribatzen du, arkumeen sakrifizioa eta Adonis ibaiaren kolore gorria, zeina astronomikoki azaltzen baitu.

Bybloseko emakumeek ilea moztu zuten dolu-erritu gisa, eta horrek zuzeneko paralelismoa du mesopotamiar deitore-praktikekin. Hans-Peter Mathysek eta Peggy L. Dayk hainbat azterlanetan zehatz-mehatz aztertu dute Dumuzitik Tammuzera eta Adonisera doan lerroa.

Beste etapa garrantzitsu bat Frigiako Attis-kultua da, Kibeleren Pessinus-tenpluaren bidez esparru helenistiko eta erromatarrera iritsi zena.

Attisek, Magna Materren maitale gaztea izanik, antzekotasun egiturazkoa erakusten du Dumuzi eta Inannarekin, nahiz eta Galloi apaizen autokastrazio-praktikak bere garapen bereizia duen. Walter Burkertek hemen mesopotamiar ereduaren berrformulazio autonomo bat ikusten du testuinguru helenistikoan.

Dumuzi, Mesopotamiako artzain- eta landaretza-jainkoa

Aurkibidea