iWell Guard

Atum, Heliopolisko sortzaile-jainko egiptoarra

Atum sortzaile-jainko egiptoar bat da, whose kultua Heliopolisen zuen egoitza eta hango Bederatzikoaren hasieran dago. Egiptoar antzinako panteoian Atum Heliopolisko sortzaile-jainkotzat hartzen da, Nun ur-hondogaitik agertu zena eta bere buruaz baliatuz lehen bi jainkoak, Shu eta Tefnut, sortu zituena.

Bere izena arrunki «Osotua», «Betea» edo «Guztiz Bihurtua» gisa itzultzen da; aldi berean, «Ez-dena» ere esan nahi dezake, «tem» aditzak osotasuna eta ezeztapena adieraz ditzakeelako.

Anbibalentzia semantiko hori Atumen posizio teologikoa laburbiltzen du: sorkuntzaren aurretik zena da eta sorkuntzaren ondoren izango dena, kosmos-zikloaren hasiera eta amaiera.

Erresuma Ertainean eta Berrian Amun-Rek gailentasun teologikoa hartu zuen bitartean, Atumek bere funtzio kosmogonikoa eta bere ezaugarri berezia gordetzen ditu, autobiztuz edo autohitzegitez sortzailea, erlijio-historiako kontzepturik zaharren eta finenetakoa.

JainkoaEgipto

Aurkibidea

Atum - Egipto tradizioko jainkoak, ilustrazio historikoa

Mitoa eta enborra

Heliopolisko kosmogoniak Atum jartzen du Jainko-Bederatzikoaren (Eneadaren) hasieran. Nun ur-hondogaitik, non aurretik denbora eta forma existitzen ziren, Atum agertzen da Lehen Muinoan (Tatenen), kaosean sendo dagoen lehen puntuan.

Muino horretan burutzen du Atumek sorkuntza: Piramide Testuetan (527. formula) Shu eta Tefnut sortzen ditu bere semen bidez, eskuz jaurtiz edo bere «Hethemut» esku-jainkosaren itxuran hartuz.

Beste bertsio batean (Piramide Testuen 600. formula), Atumek lehen jainkoak sputen bidez sortzen ditu: Shu (airea) usnaka atera zuen, Tefnut (hezetasuna) txistuka. Bi bertsioak elkarrekin daude, egiptoar teologiak uztartzeko saiakerarik egin gabe.

Shu eta Tefnuten arteko loturatik Geb (Lurra) eta Nut (Zerua) sortzen dira, eta hauen loturatik Osiris, Isis, Seth, Nephthys eta zenbait zerrendatan Horus Zaharra sortzen dira. Horrela, Atum egiptoar jainko garrantzitsuenen ia guztien arbaso genealogikoa da.

Heliopolisko Eneadak (bederatzi jainko-taldeak) Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth eta Nephthys biltzen ditu; hark osatzen du Heliopolisko teologiaren oinarrizko egitura.

Jainko-zerrenda ez da genealogikoa bakarrik, kosmikoa ere irakur daiteke: Atumen berezko izatetik hasita, indar naturalak zehazten dituzten elementuetatik, gizakion mundua definitzen duten jainko-irudietaraino zabaltzen du sorkuntza.

Nabarmentzekoa da Atumek tradizio zaharrenean duen autosufizientzia. Beste sortzaile-jainkoen ez bezala, Atumek ez du bikotekiderik ez aurretiazko materiarik behar; bere buruaz sortzen du mundua.

Ideia hori geroko teologian filosofikoki garatzen da: Erresuma Berriko Atum-himnoek «bere burua egin» zuen eta «bere buruaz sortu» zen (kheper-djesef) izenez izendatzen dute. Irakurketa horrek Aro Berantiarreko espekulazio teologikoak zehazten ditu eta kristau-gnostiko autosortzaile-kontzeptuetan ere eragina du.

Atum-Re jainko-forma bateratuan, Atum eguzki-jainkoaren alderdi gisa agertzen da, zehazki iluntzeko eguzki-sartze gisa (Khepri eguzki-ateratze gisa eta Re eguzki-erdiko gisa dauden bitartean).

Eguzki-zikloaren hiruzatiketa horrek, Erresuma Berriko eguzki-litania luzeetan zehazten denak, Atum kosmos-zikloaren amaieraren jainko bihurtzen du, aldi berean hasiera berria bere baitan gordetzen duena. Faraoiak, batez ere heriotzan, Atumekin identifikatzen ziren, honek bizitza honetako eguzki-sartzetik bestaldeko berpizkundera iragatea gorpuzten baitzuen.

Sinboloak, ikonografia eta atributuak

Atum normalean gizon gisa irudikatzen da Bikoitza Koroa (pschent) jantzita, Goiko eta Beheko Egiptoren batasuna sinbolizatzen duena. Koroa hori errege-atributu bat da, eta Atumen jatorrizko errege eta faraoi-duintasunaren arbaso gisa duen funtzioa azpimarratzen du.

Buruan Eskarabeoa duela, eguzki-diskoarekin edo Atef koroarekin ere ager daiteke. Forma antropomorfoan, aurpegia normalean bizarrik gabekoa eta gaztea da, «Atum zaharraren» ideiarekin kontraste egiten duena, hau da, arratseko eguzkia gorpuzten duen Atumaren irudiarekin.

Bere animalia sakratua sugea da. Hilen Liburuan (175. formula) Atumek dio: «Mundua berriro urrezko urera bidaliko dut, eta ni eta Osiris bakarrik geldituko gara, gizon batek eta jainko batek ere ezagutzen ez dituzten bi suge gisa».

Bisio eskatologiko horrek sugea jatorrizko egoera bereizgabearen sinbolo gisa agertzen du. Horrez gain, itxegurra (faraoi-arratoia) Atumen animalia sakratua da, Apofis-en antzeko mehatxuak gorpuzten dituzten sugeak hiltzen dituelako.

Atumen kultu-sinbolo nagusia Heliopolisko Benben harria da, muino jatorrizkoa gorpuzten zuen harri piramide-formakoa edo konikoa.

Benbenetik sortu ziren geroko errege-hilobien piramide-forma eta obeliskoak; piramideoi bakoitza (piramide-punta) sinbolikoki Benben harria da, zerurako igoera eta Atum-Reren topaketa gorpuzten duena. Heliopolis bera hieroglifiko idazkeran Benbenaren zeinuarekin adierazten zen.

Atumen irudi eskultorikoak egiptoar erlijioaren garai guztietatik iraun dute. Erresuma Berritik Tutankamonen kuartzita estatua ospetsu bat dator, non errege gaztea Atum koroarekin irudikatzen den; Garai Berantiarretik Atum duten brontzezko estatua txiki asko iraun dira.

Garai ramestikoko tenplu-hormetan, bereziki Karnak eta Abidoson, Atum aldiro irudikatzen da erregea koroatzen duten edo «Anj» bizitza-zeinua ematen dioten jainkoen ilaran. Deir el-Baharin, Hatshepsutek Atum-Reren kultua irudi-programa bikainez hornitu zuen, Amun-Atumen bidezko bere sorrera bera legitimatuz.

Kultua eta gurtza

Heliopolis (egiptoar hizkuntzan Iunu, «zutabe-hiria» edo «pilare-hiria» esan nahi duena) izan zen Atumen kultu-zentro nagusia. Hiria gaur egungo Kairotik hamar kilometro inguru ipar-ekialdera zegoen, eta Egipto bateratu zenetik herrialdeko hiri teologikoki garrantzitsuenetako bat izan zen.

Han zegoen Atum-Re-tenplu handia, Benben harria, Persea zuhaitz sakratua eta eguzki-ontzia, eguzkiaren eguneroko agerpena eta desagerpena islatzen zituena. Heliopolisko apaizgoak, Apaiz Nagusia buru zuela («Ikuskizunen Handia» izenekoa), egiptoar erlijioko ikasienetakoa zen; haren gogoeta teologikoek herrialde osoan izan zuten eragina.

Atum-tenpluko eguneroko errituan, goizean, jainko-irudiaren «esnatzea» gertatzen zen, intsentsua, libazioa eta himno-errezitazioa eginez. Egunean zehar eguneroko janari-eskaintzak egiten ziren; arratsaldean jainko-irudia erritualki atsedenera eramaten zen eta santutegia zigilatzen zen.

Jai berezietan, esaterako Errege-Jubileuan (Sed jaia) eta Urte Berri jaian, Atumen irudia santutegitik ateratzen zuten eta tenpluko patioetan zehar prozesio batean eramaten zuten. Prozesio hauek publikoak ziren, eta hiriko biztanleei parte hartzeko aukera ematen zieten, bestela apaizen esku soilik zegoen kultuan.

Atumen jairik garrantzitsuena «Wepet-Renpet» zen, Urte Berria, Niloko uholdearen hasiera markatzen zuena. Urte berriaren bezperan Atumek lehen fruituen eskaintzak jasotzen zituen, sortzaile gisa urteroko zikloa berritzen zuen izaki ere bazelako.

Karnaken tenpluko eta erramestar hilobi-tenpluetako inskripzioek erritu hauek zehatz-mehatz jasotzen dituzte. «Atumen eskutik datorren erregearen errituala» izenekoan (Berlingo Papiroa 3055) sekuentzia liturgikoa oso-osorik jasotzen da; faraoiak bere eguneroko tenplu-erritualaren eredutzat erabiltzen zuen.

Heliopolistik kanpo, Atumen kultua leku askotan zegoen present, baina ia beti beste jainko nagusi batzuen alderdi gisa. Teban Amun-Atum gurtzen zuten, Karnaken Enneada osoa, Atum barne, jai-egutegian txertatuta zegoen. Menfisen Ptah-Atum lotura teologiko garrantzitsua zen, Ptah adimen gisa ulertzeko kontzeptua Atum autosufizientzia gisa ulertzeko kontzeptuarekin batzen zuena.

«Memfiseko teologia» izeneko testu ospetsuak (Shabaka harrian, gaur egun Londresen) adierazten du Ptahk, adimenaren eta hitzaren bidez, Atumek bere hazi bidez egindako guztia lortu zuela; sorkuntza-teologiaren aldaera filosofikoki maila handikoa.

Santutegi eta tenplu garrantzitsuak

Heliopolisko Atum-Re tenplua Egiptoko eraikin sakratu handienetako bat izan zen, baina ia ezer ez da gaur egun kontserbatzen. Hiria erromatar garaian abandonatu zen eta Erdi Aroan harrobitzat erabili zen, gertuko Kairo eraikitzeko; obelisko batzuk bakarrik (Sesostris I.a Mataria-n) eta tenpluko harresien hondarrak iraun dute.

Estrabonek (XVII, 1, 27-30) Heliopolisera egindako bisita deskribatzen du Kristo aurreko lehen mendean, eta tenpluari buruzko txosten labur bat ematen du; garai hartan santutegia jada baztertua zegoen, baina ikusgai oraindik.

Atumen kapela garrantzitsuak aurkitzen dira Karnaken (Amunen tenpluaren atarian), Hatxepsuten hilobi-tenpluan Deir el-Bahari-n, Ramses II.aren tenpluan Abidosen, eta Amenofis III.aren Sed-jaiaren tenpluan Malkatan.

Tebasen mendebaldeko ramesida garaiko hilobi-tenplu gehienek (Ramesseum, Medinet Habu, Sety I.aren tenplua) Atum-kapelak dituzte, non hildako erregea Atum-Rerekin bat egiten zen.

Abu Simbelen Atum tenplu handiaren lau jainko nagusien artean dago (Amun-Re, Re-Harakhte, Ptah, eta Ramses II.a bera); hemen Atum errege-apoteosiaren zati gisa agertzen da. Deir el-Medinan, errege-hilobietako langileen herrixkan, santutegi pribatu txikiak daude, non Atum-Rek, Amun eta Ptahekin batera, otoitzak jasotzen zituen.

Basamortu Libiarreko Atum-santutegiak (Bahariya, Kharga, Dakhla) garai berantiarrean daude dokumentatuta. Kharga oasiko Hibis-tenpluan Atum nabarmen agertzen da programa teologiko-irudizkoen barruan.

Mito-narrazioak

Atumen mito nagusia bere autosorkuntza da. Piramideetako testuetan (527. eta 600. sorginkeriak) istorioa bi bertsiotan kontatzen da. Lehenengoan, Atum bakarrik dago sorrera-mendixkan eta bere esperma eskuan isurtzen du; eskua Hethemut edo Iusaas jainkosa gisa pertsonifikatzen da; esperma-orban horretatik Shu eta Tefnut sortzen dira.

Bigarrenean, Atumek bi jainkoak botatzen ditu txistuz; hitz-jokoa entzuten da egiptoarrez «txistu egin» (techech) eta Tefnut artean, eta «doministiku egin» (ischesch) eta Shu artean; jainkoak, beraz, aditzen onomatopeiak sortzen ditu. Bi bertsioek egiptoar sinesmen bat adierazten dute: sorkuntza gorputz-ekintza bat da, ez prozesu abstraktu edo espiritual bat.

Beste narrazio batek Atumek bere galdutako seme-alaba Shu eta Tefnut bilatzen dituela deskribatzen du. Aintzinako garai mitiko batean, bi jainkoak Nun jatorrizko uretan galdu ziren; Atumek bere begia (Begi-Begia edo Ureh-Begia) bidali zuen bilatzera. Begia bidean zegoen bitartean, Atumek begi berri bat sortu zuen bere buruarentzat.

Antzinako begia bere aurkitutako seme-alabekin itzuli zenean, begi berria bere lekuan aurkitu zuen eta amorruz sutu zen. Atumek begia lasaitu zuen, uraeus sugea bezala bere bekokian ezarriz; begiaren malkoetatik lehen gizakiak sortu ziren.

Narrazio mitiko hau, testu berantiar askotan jasota, jainko-begiaren eta uraeus-sugearen arteko lotura ezartzen du, eta aldi berean gizateriaren jatorria azaltzen du.

Hildakoen liburuan (175. sorginkeria) ikuspegi eskatologiko bat aurkitzen da: Atumek adierazten du garai luzeen ondoren sortutako mundua berriro Nun jatorrizko uretara itzuliko dela; Atum bera eta Osiris bakarrik geratuko dira, sugearen itxuran.

Munduaren zikliko-eskatologiko kaosera itzultzeko kontzeptu hau erlijio-historiaren ikuspegitik garrantzitsua da, eta hindu Pralaya kontzeptuarekin eta apokaliptiko kontzeptu berriagoekin antzekotasun estrukturala du.

Eguneroko eguzki-zikloan Atumek eguzki-sartzearen rola betetzen du. Azpiko munduan sartzen denean, eguzki-baxaren gaueko bidaia hasten da, hildakoen erreinua zeharkatuz hamabi orduko atalean.

Bidaia hau «Ateen liburuetan» eta «Amduat»-en («Azpiko munduan dagoenaren liburua») xehetasunez deskribatzen da. Atum, gizon zahar bezala makurtuta eta makilarekin, baxan sartzen da eta gauean zehar gidatzen da goizeko berpizkundera Khepri bezala.

Panteoian harremanak

Atum, genealogikoki eta teologikoki, heliopolisko panteoiaren jatorrizko aita da. Shu eta Tefnutekin aita-seme harremana du; bertsio batean bere eskuak bezala agertzen dira, beren existentzia propioa lortzen dutenak.

Rerekin batera Atum-Re forma bikoitza osatzen du, non arratsaldeko eta eguneko eguzkiak teologikoki batzen diren. Khepri eta Rerekin batera eguzki-zikloaren hirukote-forma sortzen da: Khepri (goizeko eguzkia), Re (eguerdiko eguzkia), Atum (arratsaldeko eguzkia).

Tebasen Amunekin batera Atum Amun-Atum bihurtzen da, ramesida garaian teologikoki garrantzitsua izan zen forma bat.

Menfisen Ptahekin batera «Teologia Menfitarrean» harreman filosofiko bat dago: Ptahek pentsatzen eta esaten du zer den, eta gero Atumek sortzailetzat gauzatzen du; irakurketa honek Atum Ptahek sortutako sorkuntza baten alderdi betearazlea bihurtzen du. Esnan Khnumekin osagarritasun antzeko bat dago; Khnumek izaki biziak moldatzen ditu, Atumek existentziara ekartzen ditu.

Osirisekin Atumek harreman eskatologiko bat du, Hildakoen liburuan adierazia: Biak munduaren amaieran geratuko diren azken jainko bakartzat aurkezten dira, sugearen itxuran. Konstelazio hau Atum unibertsoaren hasieraren eta amaieraren jainko bihurtzen du, eta Osiris azpiko munduaren agintearen jainko.

Erregearekin (Faraoiarekin) harreman berezi bat dago: bere koroatzearekin, faraoia Atumekin identifikatzen da; heriotzarekin, Atum-Re gisa eguzki-zikloan sartzen da. Identifikazio erritual hau egiptoar errege-teologiaren muina da.

Jasotze kulturala

Antzinatean greko-erromatarrean, Atum, oro har, Heliosekin edo Apolorekin parekatzen zen, batzuetan Saturnorekin ere bai, Atum «Zaharra» delako. Plutarkok («De Iside et Osiride» 12 eta 73) heliopolisko teologia lantzen du eta Atum grekoen «Geron», zaharra, izenarekin identifikatzen du.

Hermetismo helenistikoak Atumen kontzeptuak erabili zituen «autogenes theos», «bere burua sortu zuen jainkoa», delakoari buruzko gogoetetan. Irakurketa horrek «Corpus Hermeticum»-a zeharkatzen du, eta horren bidez antzinate berantiarreko gnostizismo kristauaren teologia.

Bosgarren eta seigarren mendeetan, kristau garaian, tenplu-kultu paganoa amaitu zenean, Atumen kultu praktikoa desagertu egin zen. Hala ere, tradizio koptoak zenbait kontzeptu teologiko gorde zituen, esaterako bere burua sortu zuen jainkoaren ideia, kristologia koptoan ikusgai dena.

Erdi Aroan bidaiari arabiarrek Heliopolisko tenplu-hondakin abandonatuen berri eman zuten; obeliskoen gehiengoa denboraren joan-etorrian Erromara (gaur egun Laterano, Piazza del Popolo) edo Konstantinoplara eraman zuten.

Atumen kultuaren berreskurapen modernoa zientzialari napoleondarrekin eta Champollionek hieroglifoak deszifratzearekin hasten da. Hemeretzigarren mendean Lepsiusek Atumen irudi-programak dokumentatu zituen; hogeigarren mendean James Henry Breastedek, Henri Frankfortek eta Erik Hornungek heliopolisko kosmogoniaren sakontasun teologikoa sistematikoki azaldu zuten.

Ikerketa modernoagoan, Jan Assmannek («Teologia eta debozioa», 1984) eta James P. Allenek («Genesis in Egypt», 1988) Atum egiptoar «jaiotza aurreko teologiaren» ardatz gisa aztertu dute. Esoterismo modernoan eta New Age literaturan, Atum «kontzientzia bere burua sortu zuenaren» eredu primigenio gisa agertzen da, irakurketa hori tradizio hermetiko-gnostikoan oinarritzen delarik.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Atum sortzaile-jainkoen kategoriakoa da, autosorkuntzaren bidez sortzen dutenak. Kontzeptu hori erlijio-historiaren ikuspegitik nabarmena da: erlijio politeista gehienek sorkuntza borrokaren, elkartzearen edo lantegi-lanaren bidez azaltzen duten bitartean, egiptoar heliopolitar teologiak bere buruarengandik sortzen den sortzailea ezagutzen du.

Beste kontzeptu gutxi batzuk baino ez daude parekagarriak: Prajāpati hinduarra, Hiraṇyagarbha vedikoa (Urrezko Arrautza deitua) eta, neurri mugatuan, Autogenes gnostikoa.

Atumen gogoeta teologikoak gailurra izan zuen Aro Berantiarrean bereziki. Esnako himnoek, Menfisko teologiak eta Edfu eta Dendarako tenpluetako himnoek sortzailearen alderdi paradoxikoak lantzen dituzte: uholde primitiboan dago eta hala ere ezberdina da; bakarrik dago eta hala ere jainko-bederatzitasun baten aita da; zaharra eta betierekoa da aldi berean.

Sakontasun filosofiko horrek egiptoar sorkuntza-diskurtsoa antzinako erlijio-historiako gehien landutakoetako bat bihurtzen du, eta egiptoar pentsamendua greziar eta indiar filosofiaren mailan kokatzen du.

Henri Frankfortek Atumengan egiptoar erlijioaren «Jainko Gorena» ikusi zuen, irakurketa hori geroago Hornungek erlatibizatu zuen: Atum ez da jainko bakarra edo gorena, jainkozko printzipioaren agerpen bat baizik, izen eta forma askotan agertzen dena. Jan Assmannek «Ägypten.

Theologie und Frömmigkeit» (1984) lanean Erresuma Berriko «Eguzki-teologia Berria» aztertu zuen, non Atum, Re eta Khepri eguzki-izaki bakar baten hiru alderdi bihurtzen diren; irakurketa horrek Akenatonen Amarna garaiko gurtza monolatrikoa prestatzen du, eta ondorengo monoteismo biblikoarekin ahaidetasun egiturazkoa du.

Iturriak

Piramideen testuak, 527. formula (autosorkuntza), 600. formula (Shu eta Tefnut), 587. formula. Hilkutxa testuak eta Hildakoen Liburua, batez ere 17, 78 eta 175 formulak. Menfis-eko teologia (Shabaka harria, British Museum EA 498), James H. Breasted-en edizioa. Esna tenpluko inskripzioak, Sauneron-en edizioa. «Ateen Liburua» eta «Amduat», Erregeen Haranean, Hornung-en edizioa.

Strabon, «Geographika» XVII, 1, 27–30; Plutarko, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teologia und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.