Hamsa, Fatimaren eskua, hainbat kulturaren babes-sinboloa

Hamsa eskuaren formako babes-sinbolo bat da, bost hatz zabalduekin. Mediterraneo osoan, Ipar Afrikan, Ekialde Hurbilean eta Hego Asiako zenbait eremutan agertzen da, dulun gisa eramanda, ateetan eta hormetan margotuta, ehunetan brodatuta edo bitxietan txertatuta.

Izena chmsh erro semitikotik dator, bost zenbakia adierazten duena, hebreeraz (chamesh) zein arabieraz (khams). Bostak eskuaren bost hatzei egiten die erreferentzia, eta era berean bi erlijioetan garrantzia duen zenbaki-sinbolismo kultural bati.

Formari dagokionez, bi bertsio nagusi agertzen dira. Hamsa simetrikoak eskua estilizatuta erakusten du, bi erpuruekin, bat eskuinean eta bestea ezkerrean, egiazko anatomiarik gabe baina argitasun grafikoarekin. Hamsa anatomikoak, ordea, eskuaren benetako forma jarraitzen du, erpuru bakarra eta lau hatzekin. Bi bertsioak historikoki agertzen dira eta gaur egun ere paraleloki egiten dira.

Judu hizkuntza-eremuan sinboloa gehienetan Chamsa deitzen da, batzuetan Mirjamen eskua ere, Moises eta Aaron-en arreba omenduz. Arabiar hizkuntza-eremuan Khamsa edo Fatimaren eskua deitzen da, Fatima az-Zahra, Mahoma profetaren alaba, omenduz.

Marokon, Aljerian eta Tunisian sinboloa Khamsa besterik ez da deitzen, eta eguneroko bitxien parte da. Turkiar hizkuntza-eremuan nazar boncuğurekin batera agertzen da, begi urdineko dulunarekin, eta hori osatzen du.

Izendatze paralelo hori ez da kasualitatea. Hamsa erlijio bakarrari egokitu ezin zaion sinbolo-forma bat da, hainbat eremu erlijiosotan bere kontakizun bereziarekin lotu dena. Erlijio-zientzialariek partekatutako sinbolo-ondaretzat deskribatzen dute hori, Esther Juhasz etnologoak konstelazio horretarako sortu zuen terminoa.

Hamsaren aurreko forma posible zaharrenak eremu feniziarrekoak dira, gure garaiaren aurreko lehen mendeetakoak. Ikertzaileek sinboloa Tanit-en eskuarekin lotzen dute, jainkosa puniko baten, zeinaren estelak Kartagon eta Sardinian aurkitu diren.

Estela horietako batzuetan, eskua zabalik agertzen da ilargi baten eta eguzki-sinbolo baten ondoan. Hamsaren aurreko forma zuzena den edo antzeko keinu bat besterik ez den, ikerketak ez du erabat argitu.

Ziurra dena hau da: babes gisako esku-sinboloak jada egiptoar zaharreko eta mesopotamiar irudi-munduan agertzen dira. Eskua zabalik keinu babeslegilea izan liteke, bedeinkapenaren jarrera, edo indar babesle bat present dagoenaren zeinua.

Hala ere, Hamsa gaur egun ezagutzen dugun forman Erdi Aroan finkatzen da batez ere, eremu andaluziar eta magrebiarreko simbiosi judu-arabiarrean.

Tradizio juduan Hamsa askotan Moisesen arrebarekin lotzen da. Mirjam Exodo liburuan profetesa gisa agertzen da, herria Itsaso Gorriz zehar laguntzen duena.

Irakurketa horretan, Mirjamen eskuak emakumearen babes-indarra eta komunitatearen babesa adierazten du. Beste irakurketa batek bost hatzak Toraren bost liburuekin lotzen ditu.

Sefardiar eta mizrahiar judaismoaren sinesmenean, Chamsa ayin hararen, begizko txarraren, aurka eraginkorra zela uste zen. Ate-markoetan jartzen zen, umeen sehaskatan zintzilikatzen zen edo dulun gisa eramaten zen. Europa erdialdeko tradizio askenaziarrean paper txikiagoa du, baina XX. mendean, migrazio eta kultura-trukearen bidez, han ere ikusgai bihurtu zen.

Tradizio islamikoan, Hamsa Fatimaren eskua da eta profetaren alabarekin lotura estua du. Fatima az-Zahra emakumezko debozioaren irudi idealtzat hartzen da, eta Hasandarren eta Husaindarren, hau da, Hassan eta Husseinen bidez ondorengoen amatzat.

Bost hatzak, testuinguru xiitan, sarritan ahl al-bayteko bost pertsonekin lotzen dira, hau da, Muhammad, Ali, Fatima, Hassan eta Husseinekin.

Testuinguru sunitan, batez ere Ipar Afrikan, Khamsa gutxiago dago kargatuta teologikoki eta gehiago sustraitua dago herri sinesmenean. al-ayn-en aurka erabiltzen da, hau da, begi txarraren aurka, bekaitzaren aurka eta eguneroko mehatxu ez-espezifikoen aurka.

Etxeen gainean margotu edo atearen ondoan jarri egiten da, jaioberrien gainean amulet txiki gisa zintzilikatzen da, eta bidaietan eramaten da.

Hamsa-irudikapen askok erdian begi bat daukate, margotuta, grabatuta edo beira urdinez edo harriz sartuta. Begia bere kabuz babes-sinbolo bat da, begi txarraren aurka jarduteko dena, eta Hamsarekin konbinatuta sinbologia indartzen du.

Beste Hamsa batzuek arrain bat erakusten dute eskuan, ugalkortasunaren, zortearen eta hazkundearen sinbolo bat, testuinguru islamiko eta judutarretan berdin hedatua.

Inskripzioak bi tradizioetan ere aurki daitezke. Hamsa judutarretan, sarritan hebreerazko letrak edo Tanakheko hitzak izaten dira, hala nola Shaddai bat edo Salmoetako bertso bat. Hamsa islamikoetan koraneko bertsoak agertzen dira, sarritan Al-Falaq surea edo An-Nas surea, biak babes-otoitzak.

Hamsaren babes-sinbolo gisa duen funtzioa, ikuspegi erlijio-zientifikotik, magia apotropaikoaren adibide bat da, hau da, ekintza sinboliko babeslearen adibide bat. Eramaileek sinboloari lotzen diote eskutik babes-eragin jakin bat sortzen dela edo eskuaren bidez gorputzera transmititzen dela dioen usteari.

Sailkapenerako garrantzitsua da hau: eraginkortasuna ez da objektiboki neurtzen, subjektiboki bizi da baizik. Erlijio-etnologiako azterlanek, esaterako Joachim Schienerlek Ipar Afrikako bitxi-amuletoei buruz egindako lanak, Hamsaren berri ematen dute norbanakoaren esanahi-esparru baten osagai gisa, non materiala, forma, tradizioa eta sinesmen indibiduala elkarri lotzen zaizkion.

Hamsa klasikoak zilarrez, letoiaz, kobrez eta eztainuz egiten ziren, Andaluzian eta Ipar Afrikan zilar filigranaz eta esmalte-txertaketez ere. XX. eta XXI. mendeetan urrezko eta platinozko bertsio bikainak gehitu ziren, harribitxi eta batez ere beira urdin edo turkesarekin konbinatuak.

Formatu eramangarria lepoko, eskumuturreko, belarritako eta giltza-euskarrietarako egokia da. Barne-arkitekturan Hamsa horma-objektu gisa aurki daiteke zeramikaz, brontzez edo egurrez eginda, azken aldian eranskailu, tatuaje edo brodatu gisa ere.

2010eko hamarkadatik aurrera, Hamsak bigarren uhin bat bizi izan du mendebaldeko moda munduan. Madonnak jendaurrean eraman zuen, Rihannak Fatimaren esku bat tatuatu zuen, eta bitxi-markak motibo hori jaso zuten bildumatan.

Sinboloari hedapena eman dio horrek, baina jabetza kulturalari buruzko eztabaidak ere sortu ditu. Erlijio-zientzialariek azpimarratzen dute sinbolo-historiarekiko harreman errespetuzkoa lagungarria dela Hamsa bere jatorrizko esparru kulturaletik kanpo eramaten denean.

Hamsa babes-sinbolo horietako bat da, eremangarri diren babes-objektuak kultura bakar bateko fenomenoa ez direla erakusten dutenak, mila urteetan zehar partekatutako giza praktika baizik.

iwell-guard lexikoko beste adibide batzuk, funtzio-esparru antzeko batean daudenak, hauek dira: mesopotamiar Pazuzu amuletoak Lamashturen aurka, egiptoar Bes estatuatxoak haur eta emakume haurdunentzat babes gisa, judutar Mezuzah atearen markoan eta mediterraneoko begi-txarraren aurkako amuletoa. Sakontasun erlijio-zientzialean interesa duenak, esteka bidez emandako sarreretan sailkapen gehiago aurkituko du.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Bitxi judu-orientalari buruzko kapitulua.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Sinboloa in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. edizioa 2007, sarrera „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Sarrera „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Xehetasun-orrialderako kanpo-estekak:

• DOI / JSTOR: Schienerl eta Achratiren Anthropos artikuluak
• Wikipedia DE: Chamsa sarrera adar-puntu gisa
• Encyclopedia Judaica online, Jewish Virtual Library bidez
• British Museum bildumako Khamsa amuleto sarrera
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online bilduma