Narasimha – avatâr dyn-llew Vishnu

Yn yr Hindŵaeth, mae Narasimha yn perthyn i’r deg ymgnawdoliad clasurol o Vishnu, ac fe’i rhestrir fel y pedwerydd avatâr yn y drefn arferol. Mae ei enw’n dynodi bod sy’n ddynol a llewaidd ar yr un pryd. Nid yw’r ffurf gymysg hon yn ddigwyddiad damweiniol, ond mae’n cyflawni swyddogaeth benodol yn y myth, gan ei fod yn osgoi amodau fformwla amddiffynnol a oedd i bob golwg yn anorchfygol.

Yn nhermau astudiaethau crefydd, mae Narasimha yn enghraifft drawiadol o ochr amwys y duwiol. Mae’n ymgorffori ymddangosiad arswydus, sy’n ennyn parchedig ofn, ond sydd eto yng ngwasanaeth trefn y byd ac amddiffyniad y defosiwn.

Y prif ffynonellau yw testunau’r Puranau, yn bennaf y Bhagavata Purana a’r Vishnu Purana, lle datblygir y naratif yn fanwl. Ceir cyfeiriadau cynharaf at y stori eisoes yn y Mahabharata ac yn haenau cynnar rhai o’r Puranau.

Mae’r ffigwr hwn yn dangos yn glir sut mae’r syniad o avatâr yn gweithredu: mae Vishnu yn ymyrryd yn y byd pan fydd anghyfiawnder ac esgeulustod yn drech, ac yn cymryd y ffurf sy’n addas i’r sefyllfa dan sylw. Narasimha yw’r ffurf ar gyfer y foment y mae’n rhaid dymchwel gormeswr sy’n ymddangos yn anorchfygol.

Mae ymchwilwyr yn gweld yn Narasimha hefyd arwydd o gwltiau llew hŷn, o bosibl lleol, a gafodd eu hymgorffori yng nghred Vishnu. Roedd y llew fel symbol o frenhiniaeth ac arswyd yn gyffredin iawn yn niwylliant India.

Camp ddiwinyddol llenyddiaeth y Puranau oedd integreiddio ffigwr anifail arswydus o’r fath i fframwaith moesol athrawiaeth yr avatâr, a rhoi iddo swyddogaeth iachusol.

Mae’r enw Narasimha yn cyfuno dau elfen Sansgrit. Mae Nara yn golygu dyn neu ddynol, ac mae Simha yn golygu llew. Felly mae’r cyfuniad yn disgrifio’n uniongyrchol natur ddeuol y ffigwr fel dyn-llew. Yn yr iaith grefyddol, ymddengys y ffurfiau Nrisimha a Narasingha yn ogystal, a seiniau rhanbarthol fel Narasinga.

Mae gwahanol lysenwau yn tynnu sylw at wahanol elfennau. Mae Ugra-Narasimha yn dynodi’r ymddangosiad llidiog, arswydus, tra bod cyfarchion fel Lakshmi-Narasimha yn amlygu’r cyflwr tawelach, tuag at y defosiwn, ar ôl trechu’r cythraul, pan ymddengys y dduwies Lakshmi wrth ei ochr.

Mae Yoga-Narasimha yn cyfeirio at y ffurf fyfyrgar, a Sthamba-Narasimha at yr un sy’n dod allan o’r golofn. Ceir gwahaniaeth hwn yn adlewyrchu diwylliant y temlau, lle mae mathau gwahanol o ddelweddau’n cael eu haddoli.

Mae’r wreiddeg eisoes yn cyfeirio at bwynt diwinyddol y naratif. Oherwydd i frenin y cythreuliaid dderbyn sicrwydd o amddiffyniad rhag dyn ac anifail, mae bod nad yw’n glir yn ddynol nac yn glir yn anifail yn abl i dorri’r fformwla amddiffynnol hon.

Mae’r enw ei hun felly’n cynnwys rhesymeg y myth: nid yw’n enwi ffigwr yn unig, ond yn enwi’r ateb i broblem a oedd i bob golwg yn anorchfygol.

Mae’r traddodiad delweddol yn portreadu Narasimha â chorff dynol a phen llew, yn aml gyda cheg lydan agored, dannedd noeth a mwng. Mae’r llygaid yn aml yn agored led y pen ac yn mynegi dicter. Yn ei freichiau lluosog, mae’r ffigwr yn dal priodoleddau nodweddiadol Vishnu, gan gynnwys yr olwyn daflu disgus a’r gragen fôr.

Mae un ffurf ddelweddol arbennig o gyffredin yn dangos Narasimha yn y foment y mae ganddo frenin y cythreuliaid Hiranyakashipu yn gorwedd ar ei liniau, ac yn rhwygo’i gorff gyda’i ewinedd.

Mae’r olygfa ddramatig hon yn crynhoi uchafbwynt y naratif mewn un ddelwedd sengl. Ochr yn ochr â hyn, ceir portreadau tawelach, megis Narasimha yn eistedd gyda’i gymhares Lakshmi ar ei lin, neu mewn ystum myfyriol gyda strap yoga yn amgylchynu’r gliniau.

Mae Narasimha yn gyffredin iawn mewn temlau yn Ne a Chanolbarth India. Mae rhai gweithiau celf yn ei ddangos yng nghyswllt colofn, y mae’n dod allan ohoni yn ôl y draddodiad.

Mae cerfluniau creigiog o gyfnod y Pallava a’r Chalukya, er enghraifft yn Mahabalipuram ac yn deml-ogofau’r Deccan, yn perthyn i’r tystiolaethau eiconograffig cynnar ac yn dangos bod y cwlt eisoes yn lledaenu yn y mileniwm cyntaf O.C. Mae’r eiconograffi’n amlygu’n gyson y tensiwn rhwng arswyd yr ymddangosiad a’r bwriad amddiffynnol sydd wrth wraidd yr ymyrraeth.

Mae’r naratif canolog yn ymwneud â’r brenin cythreulig Hiranyakashipu, a oedd wedi ennill ffafr y duw creawdwr Brahma trwy asgeticiaeth ddwys, a wnaeth ohono greadur bron yn anorchfygol.

Ni allai farw yn ystod y dydd nac yn y nos, na thu mewn i dŷ nac oddi allan iddo, na thrwy law dyn nac anifail, na thrwy arf nac unrhyw ddull arall, ac ni allai farw ar y ddaear nac yn yr awyr.

Gan ymddiried yn yr addewid hon, cyhoeddodd ei fod ef ei hun yn wrthrych goruchaf y gwerthfawrogiad, a llethodd bob gwlt Vishnu. Roedd ei gasineb at Vishnu hefyd yn bersonol, gan fod avatara blaenorol, y baedd Varaha, wedi lladd ei frawd Hiranyaksha.

Fodd bynnag, arhosodd ei fab ei hun, Prahlada, yn addolwr digyfnewid o Vishnu. Yn ôl un fersiwn, roedd wedi clywed dysgeidiaeth y gŵr doeth Narada eisoes yng nghroth ei fam. Ceisiodd y tad, gyda llymder cynyddol, wyro’r mab o’i ffyddlondeb, gan drefnu bod athrawon cythreulig yn ei addysgu, a chyn hir nid ymataliodd rhag ceisio ei lofruddio.

Bwriwyd Prahlada dros glogwyni, sathrwyd arno gan eliffantod, gwenwynwyd ef, a’i osod mewn tân yng nghesail y gythreules Holika. Goroesodd bob prawf, a chaiff hyn ei ddehongli yn nhraddodiad y Bhakti fel arwydd o bresenoldeb amddiffynnol y dduwdod. Yn ôl dehongliad cyffredin, mae gŵyl y gwanwyn Holi yn coffáu’r bennod hon gyda Holika.

Pan ofynnodd Hiranyakashipu yn wawdlyd, yng nghanol ymrafael, a oedd Vishnu yn bresennol hyd yn oed mewn colofn yn y palas, a tharo’r golofn â’i ddwrn, chwalodd y golofn ac ymddangosodd Narasimha gan rhuo. Mae’r naratif yn dangos wedyn sut mae’r ffigwr cymysg yn osgoi pob amod o’r fformwla amddiffynnol: mae’n gyfnos, felly nid yw’n ddydd nac yn nos.

Nid yw trothwy’r tŷ y tu mewn na thu allan. Nid yw Narasimha yn ddyn nac anifail.

Mae’n lladd y cythraul â’i grafangau, hynny yw, heb arf, ac yn ei osod ar ei liniau, felly nid yw’n marw ar y ddaear nac yn yr awyr. Bob amod, felly, caiff ei ddiddymu gan natur benodol y sefyllfa a’r ffigwr.

Ar ôl lladd y cythraul, mae’r draddodiad yn disgrifio dicter Narasimha fel un mor arswydus fel bod y byd yn ysgwyd o’i herwydd a bod hyd yn oed y duwiau’n dychryn. Dim ond Prahlada’r diofn, a gerddodd yn dawel o flaen y ffigwr arswydus, ac mewn rhai fersiynau ymyrraeth duwiau eraill neu’r dduwies, a fedrai dawelu Narasimha.

Yna coronoda Narasimha Prahlada yn frenin ac addawa ddiogelwch i’w linach. Fel hyn daw’r naratif i ben gyda adfer trefn a chadarnhau ffyddlondeb Prahlada fel esiampl.

Mae addoliad Narasimha yn arbennig o gryf yn ne a chanolbarth India. Mae lleoedd teml adnabyddus i’w cael ymhlith arall yn nhaleithiau presennol Andhra Pradesh a Telangana, er enghraifft Ahobilam gyda’i naw cysegr Narasimha, yn ogystal â Simhachalam ger Visakhapatnam a Yadagirigutta.

Yn Karnataka a Maharashtra ceir cysegrfeydd pwysig eraill. Mewn llawer o’r lleoedd hyn, ystyrir y ffurf ymddangosiadol lidiog a’r ffurf dawelach fel ei gilydd, yn aml mewn cysegrfeydd ar wahân.

Yn y calendr gwyliau mae Narasimha Jayanti yn bwysig, diwrnod yn nechrau’r haf sy’n dathlu ymddangosiad yr Avatara ar fachlud haul. Ar achlysuron o’r fath, adroddir y chwedlau, addurnir delweddau’n ŵyliadol, cyflwynir offrymau bwyd arbennig, a chynhelir ffurfiau addoliad cymunedol.

Yn nefosiwn Bhakti, mae Prahlada yn wasanaethu fel addolwr esiamplaidd, y dylid efelychu ei ddiysgogrwydd. Mae adrodd yr emyn amddiffynnol Narasimha-Kavacha yn gyffredin mewn sawl traddodiad.

Yn ddiwinyddol, dehonglir Narasimha o fewn y gwahanol draddodiadau Vishnu. Yn nhraddodiad Ahobila-Matha y Shrivaishnavas, mae ganddo statws canolog. Mewn rhai ysgolion, fe’i hystyrir yn arbennig fel dilëwr rhwystrau, fel amddiffynnydd rhag gelynion a nerthoedd drwg.

Mae amrywiaeth ranbarthol y cwltiau’n dangos sut y trosglwyddwyd chwedl epig dros gyfnodau hir i arfer defodol pendant a lleoedd pererindod sefydlog.

Ystyrir Narasimha yn ffigwr amddiffynnol mewn nifer o draddodiadau rhanbarthol. Mae addolwyr yn adrodd emynau a fformwlâu amddiffynnol a briodolir iddo, yn bennaf y Narasimha-Kavacha, gan osod ei ddelw ar allorau cartref neu wisgo tagiau addas. Deellir arferion o’r fath gan y credinwyr fel mynegiant o ymddiried yn bresenoldeb amddiffynnol y dduwdod, yn arbennig mewn sefyllfaoedd sy’n cael eu hystyried yn fygythiol.

Sylfaen fytholegol y syniad hwn yw’r naratif ei hun, lle mae Narasimha yn diogelu Prahlada ffyddlon rhag ei dad treisgar ac yn ei amddiffyn rhag pob cynnig i’w lofruddio.

Cyflwynir diysgogrwydd Prahlada yn nhraddodiad y Bhakti fel model y dylai’r addolwyr ei ddynwared yn eu harfer eu hunain. Nid caiff agwedd ddigofus Narasimha ei dehongli fel bygythiad i’r ffyddlon, ond fel grym a gyfeirir yn erbyn anghyfiawnder a phwerau gelyniaethus.

O safbwynt hanes crefydd, mae’n bwysig nodi bod y ffurfiau hyn yn gynrychiolaeth o gredoau a throsglwyddwyd a phractisau defodol traddodiadol. Mae portread gwrthrychol yn eu disgrifio fel rhan o’r traddodiad, heb briodoli iddynt unrhyw effaith amddiffynnol wirioneddadwy na wrthrychol. Yn ddiddorol o safbwynt academaidd, mae sut y gallodd ffigwr a ystyrid yn ofnadwy gael ei ail-ddehongli fel ffynhonnell diogelwch.

Mae’r ffurf gymysg o ddyn ac anifail yn fotiff cyffredin mewn hanes crefyddau. Ceir bodau â phen llew neu ffurf llew mewn sawl traddodiad hynafol o’r Dwyrain Canol a’r Môr Canoldir, er enghraifft y dduwies Sachmet â phen llew yn hen Aifft, neu amryw greaduriaid cymysg ym myd delweddol Mesopotamia.

Nid yw cyfochrogiadau o’r fath yn profi cysylltiad hanesyddol uniongyrchol, ond maent yn tystio i bwysigrwydd cylchol y llew fel symbol o rym a dychryn.

O fewn byd crefyddol India, saif Narasimha yn rhes yr Avatara o Vishnu ac mae’n rhannu â hwy’r priodoleddau a’r swyddogaeth o adfer trefn gosmig.

Mae’r cymhariaeth â Shiva, sy’n cael ei addoli yn ei ffurfiau ymddangosiadol lidiog ei hun megis Bhairava, yn dangos bod y syniad o ffurf ddwyfol arswydus ond iachaol wedi’i ddatblygu sawl gwaith yn Hindŵaeth. Mae ymchwil yn cyfeirio yma at strwythur amwys y sanctaidd.

Mae’r motiff naratif craidd o dorri fformwla amddiffynnol ymddangosiadol gyflawn drwy amod annisgwyl hefyd yn cael cyfatebiaethau mewn mytholegau eraill ac mewn ymchwil chwedlau gwerin.

Mae’n dangos rhesymeg naratif sy’n pwysleisio anobaith y sefyllfa a syndod y datrysiad. Mae motiff y mab duwiol i dad annuwiol hefyd yn batrwm naratif cylchol sy’n mynegi’r tyndra rhwng cwlwm teuluol a ffyddlondeb crefyddol.

Mae Narasimha yn bresennol yn niwylliant cyfoes India trwy wyliau teml, llenyddiaeth naratif grefyddol, celf weledol ac addasiadau cyfryngol. Adroddir hanes Prahlada a Hiranyakashipu yn aml yng nghyswllt gŵyl Holi’r gwanwyn, ac mae’n gyfarwydd hefyd mewn llyfrau plant a llyfrau lluniau, cyfresi comig a ffilmiau animeiddiedig. Mae’r safleoedd pererindod, yn arbennig Ahobilam, yn parhau i ddenu llawer o bererinion.

Mae ymchwil academaidd yn astudio Narasimha o safbwynt haenu’r ffynonellau, dosbarthiad rhanbarthol y cwltiau, a dehongliad diwinyddol y dwyfol dig.

Un pwynt o ddiddordeb yw sut y mae’r ffurf amwys hon yn cael ei chategoreiddio gan wahanol ysgolion, a sut y trinnir hyn yn ymarfer y deml, er enghraifft trwy wahanu’r math delweddol dig a’r math tawelach. Trafodir hefyd y cwestiwn am gwltiau llew posibl cyn-Vishnuaidd.

Yn gyffredinol, mae Narasimha yn parhau i fod yn destun pwysig ar gyfer deall cysyniad yr avatara, ac ar gyfer y cwestiwn sut mae traddodiad yn ymdopi ag agweddau arswydus a threisgar ei ddelwedd ddwyfol.

Mae’r ffurf hon yn cyfuno drama naratif ag ymadrodd diwinyddol clir am gyfiawnder dwyfol ac am derfynau gorhyder dynol. Felly mae’n destun goleuedig i’r Indoleg ac i’r astudiaethau crefyddol cymharol yn gyfartal.