Нарасимха – Вишнугийн хүн-арслан аватара

Нарасимха хиндуизмд Вишнугийн арван сонгодог гол биежилтийн нэг бөгөөд дараалалд ёсоор дөрөв дэх аватара гэж тооцогддог. Түүний нэр нь хүн бас арслан хоёуланг нь агуулсан оршихуйг илэрхийлдэг. Энэ хосолсон дүр төрх санамсаргүй биш, харин домогт тодорхой үүрэг гүйцэтгэдэг, учир нь энэ нь дамжуулж боломгүй мэт харагдаж байсан хамгаалалтын томьёог тойрч гарах боломж олгодог.

Шашин судлалын үүднээс авч үзвэл Нарасимха нь бурханлиг мөн чанарын хос шинжийг тодорхой харуулсан жишээ юм. Тэрээр аймшигтай, эмээх төрхийг илэрхийлдэг ч гэсэн энэ нь ертөнцийн зохион байгуулалт, диважин хүмүүсийг хамгаалах зорилгыг үүрэг болгодог.

Гол эх сурвалж нь Пурана номнууд, тэр дундаа Бхагавата Пурана болон Вишну Пурана бөгөөд эдгээрт өгүүлэмж дэлгэрэнгүй өрнөдөг. Материалын эрт үеийн дурсамжууд аль хэдийн Махабхарата-д мөн эртний Пурана давхаргуудад олддог.

Энэ дүр төрх аватарын санаа хэрхэн ажилладагийг тод харуулдаг: Вишну шударга бус байдал, тэрслэл давамгайлахад ертөнцөд оролцож, тухайн нөхцөл байдалд тохирсон хэлбэрийг олж авдаг. Нарасимха бол илэрхий эвдэшгүй мэт харагддаг харгис хаадыг унагах шаардлагатай мөчийн хэлбэр юм.

Судлаачид Нарасимхаас Вишнугийн шүтлэгт нэгдсэн эртний, магадгүй нутгийн арслан шүтлэгийн ул мөрийг ажигладаг. Арслан нь хаан ба айдасны бэлгэдэл болж Энэтхэгийн соёлын орон зайд өргөн тархсан байсан.

Пурана уран зохиолын гол ач холбогдол нь ийм аймшигтай амьтны дүр төрхийг аватарын сургаалын ёс зүйн бүтэц дотор нэгтгэж, түүнд авралын үүрэг өгсөнд оршино.

Нарасимха нэр нь санскрит хэлний хоёр хэсгээс бүрддэг. Нара нь хүн буюу эрэгтэй хүн, Симха нь арслан гэсэн утгатай. Иймд энэ нэр нь дүр төрхийн хос мөн чанар, хүн-арслан бэлгэдлийг шууд илэрхийлдэг. Шашны хэрэглээнд Нрисимха, Нарасингха хэлбэрүүд, мөн Нарасинга зэрэг нутгийн аялгууны хувилбарууд тааралддаг.

Өөр өөр цолнууд тодорхой шинжийг тодотгодог. Угра-Нарасимха уур хилэн, аймшигтай дүр төрхийг илэрхийлдэг бол Лакшми-Нарасимха гэх мэт нэршлүүд чөтгөрийг ялсны дараагийн тайван, шүтэн бишрэгчиддээ хандсан байдлыг тодотгодог бөгөөд энэ үед бурхан эмэгтэй Лакшми түүний хажууд гарч ирдэг.

Йога-Нарасимха бясалгаж буй хэлбэрийг, Стхамба-Нарасимха багана дундаас гарч ирсэн хэлбэрийг нэрлэдэг. Энэ ялгаа сүм хийдийн уламжлалд ч тусгалаа олж, өөр өөр зургийн төрлүүд шүтэгддэг.

Үг гарлын шинжлэл нь өгүүлэмжийн шашны утга санааг аль хэдийн харуулдаг. Чөтгөрийн хаан хүн болон амьтнаас хамгаалалт авсан байсан тул яг л хүн ч биш, амьтан ч биш оршихуй л энэ хамгаалалтын томьёог эвдэх чадвартай байдаг.

Тиймээс нэр нь домогийн логикийг өөрөө агуулдаг. Энэ нь зөвхөн нэг дүр төрхийг нэрлээд зогсохгүй, гарцаагүй мэт харагддаг асуудлын шийдлийг нэрлэдэг.

Зургийн уламжлалд Нарасимхаг хүний биетэй, арслангийн толгойтой, ихэвчлэн ангайсан амтай, ил гарсан шүдтэй, дэлтэй дүрсэлдэг. Нүд нь ихэвчлэн бүлтэй нээгдсэн бөгөөд уур хилэнг илэрхийлдэг. Хэд хэдэн гартаа тэрээр Вишнугийн онцлог шинж чанартай зэвсэг, диск хэлбэрийн шидэх хэрэглэл, хясаа эвэр зэргийг агуулдаг.

Өргөн тархсан нэг зургийн хэлбэр нь Нарасимха чөтгөрийн хаан Хиранякашипугийн биеийг гуяан дээрээ хэвтүүлж, хумсаараа ярж байгаа мөчийг дүрсэлдэг.

Энэ хурц дуртай хэсэг нь өгүүлэмжийн оргилыг нэг зурагт нэгтгэдэг. Мөн үүнээс гадна тайван дүрслэлүүд байдаг, тухайлбал Нарасимха сандал дээр эгнэгтэйгээ Лакшми хамт суусан эсвэл бясалгалын байдалтай, өвдөгийг хамарсан йогийн зурвастай.

Өмнөд болон Төв Энэтхэгийн сүм хийдүүдэд Нарасимха өргөн тархсан байдаг. Зарим уран баримал түүнийг баганатай холбоотойгоор дүрсэлдэг, уламжлалын дагуу тэр тэрхүү баганаас хагарч гарч ирдэг.

Паллава болон Чалукья үеийн хадан уран баримлууд, тухайлбал Махабалипурам болон Деканы агуй сүмүүдэд байдаг зэрэг нь эртний дүрслэлийн баримт бичгийн нэг бөгөөд шүтлэг нь МЭ-ийн эхэн мянган жилд аль хэдийн тархсан байсныг гэрчилдэг. Дүрслэлийн уламжлал байнга аймшигтай дүр төрх болон түүний ард байгаа хамгаалах зорилгын хоорондын хурцадмал байдлыг онцолдог.

Гол өгүүлэл нь чанга даяанчлалаараа бүтээгч бурхан Брахмагийн ивээлийг олж авсан, түүнийг бараг халдашгүй болгосон чөтгөрийн хаан Хиранякашипугийн тухай ажээ.

Тэрээр өдөр ч биш, шөнө ч биш, гэрт ч биш, гэрийн гадна ч биш, хүнээр ч биш, амьтнаар ч биш, зэвсгээр ч биш, өөр ямар нэг хэрэглүүрээр ч биш, газарт ч биш, агаарт ч биш үхэх ёстой байв.

Энэ баталгаанд найдаж тэрээр өөрийгөө хамгийн дээд шүтэн бишрэлийн зүйл хэмээн зарлаж, Вишнугийн шүтлэгийг дарж түнхрүүлжээ. Вишнугийн өмнөх аватар, тарвага Вараха түүний дүү Хиранякшаг хөнөөсөн байсан тул түүний Вишнуг үзэн ядах нь бас хувийн шалтгаантай байв.

Гэвч түүний хүү Прахлада Вишнуг тэсвэр тэвчээртэй шүтэн бишрэгч хэвээр байлаа. Нэгэн хувилбарын дагуу тэрээр ээжийнхээ хэвлий дэх байхдаа хэдийн мэргэн Нарадагийн сургаалыг сонссон гэдэг. Эцэг нь хүүгээ энэ бишрэл ёсноосоо гарахыг улам чангаар шаардаж, чөтгөрийн багш нараар сургуулиулж, эцэст нь түүнийг хөнөөх оролдлого хийхээс ч эргэлзсэнгүй.

Прахладаг хад цохиулуулж хясга, заанд гишгэгдэж, хортой хийжид өвчнөөр өвчлүүлж, чөтгөр эмэгтэй Холикагийн тэвшинд гал дунд хаясан ажээ. Тэрээр бүх шалгуурыг даван туулж, энэ нь бхакти уламжлалд бурхны хамгаалалт бүхий оршихуйн шинж тэмдэг гэж тайлбарлагддаг. Холикатай холбоотой энэ эпизодыг олонд түгсэн тайлбарын дагуу хаврын Холи баяр дурсдаг.

Хиранякашипу маргаан дэгдэхэд Вишну ордны нэгэн багана дотор ч байдаг уу гэж заваарлан асуугаад мөрийг чигчлэн цохиход, багана хагарч Нарасимха архирсаар гарч ирсэн ажээ. Одоо өгүүлэл нь холимог дүрс хамгаалалтын томьёоны бүх нөхцлийг хэрхэн тойрсныг тодруулна: цаг нь бүрий шар, тэгэхээр өдөр ч биш шөнө ч биш.

Гэрийн босго нь дотор ч биш гадна ч биш. Нарасимха хүн ч биш амьтан ч биш.

Чөтгөрийг хумсаараа, тэгэхээр зэвсэггүй алж, түүнийг өвдгөн дээрээ тавьж, тэрээр газар ч биш агаарт ч биш үхнэ. Ийнхүү нөхцөл бүрийг байдал болон дүрсийн онцгой шинж чанараар арилгаж байна.

Чөтгөрийг хөнөөсний дараа уламжлал Нарасимхагийн уур хилэнг тэлгэр асар их гэж дурсаж, дэлхий даяар түгшиж, бурхад ч айдаг гэж өгүүлнэ. Айдасгүй Прахлада л, аймшигтай дүрсийн өмнө тайван ирж зогсох нь, зарим хувилбарт бас өөр бурхад эсвэл дарь эхийн оролцоо, Нарасимхаг тайвшруулж чадна.

Тэрхүү Нарасимха Прахладыг хаанчилах эрхээр титэмлэж, түүний удамд хамгаалалт амлана. Ийнхүү өгүүлэл нь дэг журмын сэргэлт, Прахладагийн бишрэлийн үлгэр жишээ болохыг батласнаар өндөрлөнэ.

Нарасимхагийн шүтлэг ялангуяа Өмнөд болон Төв Энэтхэгт хүчтэй тархсан. Одоогийн Андхра Прадеш, Телангана мужуудад алдартай сүм хийдийн газрууд байрладаг, тухайлбал есийн Нарасимха ариун дуулга бүхий Ахобилам, мөн Вишакхапатнам орчмын Симхачалам, Ядагиригутта.

Карнатака, Махараштра мужуудад бас чухал шүтлэгийн газрууд байдаг. Эдгээр газрын ихэнхэд уур хилэнтэй болон тайвширсан хоёр дүрсийг тус тусад нь, ихэвчлэн тусдаа сүмд, хүндэтгэдэг.

Баярын хуанлинд Нарасимха Жаянти чухал байр эзэлдэг бу энэ бол зуны эхэн үеийн, бурий шарын үед аватарын гарч ирсэн явдлыг тэмдэглэдэг өдөр юм. Ийм үед өгүүллэгийг унших, дүрсийг найр наадамтай чимэх, тусгай хоол өргөл өргөх, олон нийтийн шүтлэгийн үйл ажиллагааг явуулдаг.

Бхакти бишрэлд Прахлада үлгэр жишээ шүтлэгч болж, түүний бат зогсол дуурайх ёстой зан чанар болдог. Хамгаалалтын дуулал Нарасимха-Кавачаг унших нь хэд хэдэн уламжлалд түгээмэл байна.

Теологийн үүднээс Нарасимхаг Вишнугийн олон уламжлалын дотор тайлбарладаг. Шривайшнавагийн Ахобила-Матха уламжлалд түүнд төв байр эзэлдэг. Зарим сургуулиудад тэрээр ялангуяа саад бэрхшээлийг арилгагч, дайсан болон муу хүчнээс хамгаалагч гэж тооцогддог.

Шүтлэгийн бүс нутгийн олон талт байдал нь урт хугацаанд туульс өгүүллэг хэрхэн тодорхой шашны зан үйл, тогтвортой мөргөлийн газар болж хувирсныг харуулдаг.

Нарасимхаг олон бүс нутгийн уламжлалд хамгаалагч дүрс гэж үздэг. Шүтэн бишрэгчид түүнд зориулсан дуулал, хамгаалалтын томьёог, ялангуяа Нарасимха-Кавачаг унших, түүний дүрсийг гэрийн тахилын ширээнд тавих, эсвэл харгалзах амулет зүүх зэргийг хийдэг. Ийм зан үйлийг итгэгчид бурхны хамгаалалт бүхий оршихуйд итгэх итгэлийн илэрхийлэл гэж ойлгодог, ялангуяа аюултай мэт мэдрэгддэг нөхцөл байдалд.

Энэ ойлголтын шашны үлгэрийн үндэс нь өөрөө өгүүлэл бөгөөд түүнд Нарасимха номлолт Прахладаг хүчирхийлэлт эцгээсээ хамгаалж, бүх хөнөөх оролдлогуудыг үл харгалзан хамгаалдаг.

Прахладагийн бат зогсол бхакти уламжлалд загвар болгон дурсагдаж, шүтэн бишрэгчид өөрсдийн зан үйлдээ дуурайхыг эрмэлздэг. Нарасимхагийн уур хилэнтэй тал энэ үед номлолтод аюул биш, харин зөрчил бус хараат хүчнийг эсэргүүцэн чиглэсэн хүч гэж тайлбарлагддаг.

Шашны түүхийн үүднээс тэмдэглэвэл, эдгээр хэлбэрүүд нь уламжлагдсан итгэлийн ойлголт, зан үйлийн дадал гэдгийг тодотгох хэрэгтэй. Бодит тайлбар нь тэдгээрийг шалгах боломжтой, объектив хамгаалалтын нөлөө оноогоогүйгээр уламжлалын нэг хэсэг гэж тодорхойлдог. Шинжлэх ухааны хувьд илүү сонирхолтой нь аймшигтай мэт мэдрэгддэг дүрс хэрхэн тайтгарлын эх сурвалж болж хувирч чадсан явдал юм.

Хүн болон амьтны холимог дүр төрх бол шашны түүхэн дэх нэлээд өргөн тархсан хээ (мотив) юм. Арслангийн толгойтой эсвэл арслан хэлбэрийн бурхад эртний дорнод болон Газар дундын тэнгисийн орчны хэд хэдэн уламжлалд байдаг, тухайлбал эртний Египетийн арслангийн толгойтой бурхан Сахмет, эсвэл Месопотамийн дүрслэлийн ертөнцийн бусад холимог бүтээлүүд.

Ийм зэрэгцүүлэлт нь шууд түүхэн холбоог нотлохгүй, харин арслан хүч чадал болон аймшгийн бэлгэдэл болж давтан гарч ирдэгийг харуулж байна.

Энэтхэгийн шашны орон зайд Нарасимха бол Вишнугийн аватарын цувралын нэг бөгөөд тэдэнтэй хамт орчлонгийн дэг журмыг сэргээх шинж чанар болон үүргийг хуваалцдаг.

Өөрийн уур хилэнгийн бие даасан дүрсээр, тухайлбал Бхайрава хэмээх нэрээр шүтэгддэг Шива-тай харьцуулбал, аймшигтай ч гэсэн авралын шинж чанартай бурхны дүр төрхийн санаа нь хиндуизмд хэд хэдэн байдлаар илэрч байгааг харуулж байна. Судлаачид үүнийг ариун нандин зүйлийн хос ялгаварт бүтэц гэж нэрлэдэг.

Ямар нэгэн урьдчилан бодоогүй нөхцөлөөр, харагдахуйц бүрэн бүтэн хамгаалалтын томъёог эвдэх өгүүллэгийн үндэс хээ нь бусад домог зүйд, мөн үлгэрийн судалгаанд ижил зэрэгцүүлэлттэй байдаг.

Энэ нь нөхцөл байдлын гарцаагүй байдал болон шийдлийн гэнэтийн шинж чанарыг онцлон харуулдаг өгүүллэгийн логикийг илэрхийлдэг. Мөн бурхан шүтдэггүй эцгийн шашин шүтлэгтэй хүүгийн хээ (мотив) нь гэр бүлийн холбоо болон шашны үнэнч байдлын хоорондох зөрчлийг илэрхийлдэг давтагдах өгүүллэгийн загвар юм.

Нарасимха орчин үеийн Энэтхэгийн соёлд сүм хийдийн баяр наадам, шашны өгүүллэгийн уран зохиол, дүрслэх урлаг болон хэвлэл мэдээллийн бүтээлүүдээр дамжуулан оршин тогтнож байна. Прахлада болон Хиранякашипугийн түүхийг ихэвчлэн Холи хаврын баярын үеэр өгүүлдэг бөгөөд хүүхдийн ном, зурагт ном, комик цуврал, хүүхэлдэйн киногоор ч мөн өргөн тархсан байдаг. Мөргөлийн газрууд, тэр дундаа Ахобилам, өнөө хэр их тооны мөргөлчид-ийг татдаг.

Эрдэм шинжилгээний судалгаа Нарасимхагийн эх сурвалжийн давхарга, шүтлэгийн бүсчилсэн тархалт болон уур хилэнтэй бурхны шашны утга зохиолын тайлбар зэргийг судалдаг.

Энэ ялгаварт дүр төрхийг өөр өөр сургуулиуд хэрхэн ангилж, сүм хийдийн практикт хэрхэн авч үзэж байгаа нь сонирхол татдаг, тухайлбал уур хилэнтэй болон тайван дүр төрхийг ялгах замаар. Мөн Вишнугаас өмнөх боломжит арслан шүтлэгийн асуудлыг ч хэлэлцдэг.

Нийтдээ Нарасимха бол аватарын үзэл баримтлалыг ойлгох, мөн уламжлал өөрийн бурхны дүр төрхийн аймшигтай, хүчирхийллийн шинж чанартай тал руу хэрхэн хандаж байгаа асуудлын хувьд чухал сэдэв хэвээр байна.

Энэ дүр төрх нь өгүүллэгийн уран сайхны хурцадмал байдлыг бурхны шударга ёсны тухай мөн хүний бие даасан өрөвдөлгүй үнэлэлтийн хязгаарын тухай тодорхой шашны утга зохиолын мэдэгдэлтэй хослуулдаг. Тиймээс энэ нь индологи болон харьцуулсан шашин судлал-ын хувьд адилхан чухал ач холбогдолтой.