Asbuiga, burjatsko-mongolski duh zaštitnik konja i pomoćni duh šamana

Asbuiga je relativno malo poznat, ali za burjatski specijalizovani sloj karakterističan pomoćni duh. Za razliku od velikih konjskih božanstava Saha (Jhih-Han), on nije visoko božanstvo, već služeći, usmereni duh unutar burjatskog šamanskog sistema (böö-tngri sistem).

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije on ilustruje kako se visoko-božanska funkcija konja u mlađim, specijalizovanijim slojevima grana na pojedinačne pomoćne duhove. Burjati poznaju čitav panteon takvih specijalizovanih duhova, koji je u istraživanjima opisan kao „burjatski stalež bogova“ (Mihalj Hopal).

Burjati žive na Bajkalskom jezeru i u stepama Transbajkalije; njihova religija je izuzetno bogata mešavina starih mongolsko-tengrističkih slojeva, budističkih uticaja (škola Gelug od 17. veka) i sibirsko-šamanističkih komponenti. Asbuiga se nalazi u šamanističkom sloju, koji je delimično branjen od budizma.

Ime Asbuiga je u burjatskoj tradiciji ustanovljeno kao lično ime; jasno etimološko poreklo ne postoji. Neki istraživači predlažu vezu sa asuu / asha („zaštita“) i buyaga (korenom reči povezanim s konjima), što bi ime tumačilo kao „čuvar konja“. Ova hipoteza je plauzibilna, ali nije konačno utvrđena.

Alternativno poreklo povezuje ime sa burjatskim ashanaa, ritualnim jahanjem konja oko mesta okupljanja, koje se povezuje sa Asbuigom. U ovom tumačenju ime bi bilo ritualno-funkcionalno, a ne prvenstveno anatomsko ili osobinsko.

Hangalov, najvažniji burjatski etnograf ranog 20. veka, zabeležio je ovu reč u svom delu Sobranie sočinenij (Ulan Ude 1958, 60), bez konačnog etimološkog opredeljenja. Ova otvorenost etimologije nije neobična u religiologiji kada je reč o specijalizovanim duhovima.

Asbuiga se prikazuje kao jahač na riđem konju, sa dugim repom od čuperaka konjske dlake na sedlu. Na burjatskim šamanskim ogledalima (toli) javlja se kao manja utisnuta figura jahača u donjem redu pomoćnih duhova. U nekim plemenskim domovima izrezbarena Asbuiga-palica bila je deo šamanskih insignija.

Toli ogledala Burjata su izuzetan predmet religijske materijalne kulture: kružne bronzane ili gvozdene ploče sa utisnutim prikazima pomoćnih duhova, koje šaman nosi na grudima ili leđima. Asbuiga spada u učestalije figure u ovoj mikro-ikonografiji.

U zbirkama Muzeja Republike Burjatije (Ulan Ude) sačuvano je nekoliko Asbuiga-palica i toli-ogledala s motivima Asbuige. Karolina Hamfri je ovu materijalnu kulturu detaljno obradila u Shamans and Elders (1996).

Burjatske šamanske genealogije (Hangalov, 1958) pripovedaju da je Asbuigu jedan od 33 zapadna tengrija poslao jednom plemenu u oblasti Cis-Bajkal, da nakon konjske epidemije obnovi stada.

Od tada se on javlja u inicijacijama šamana kao „učitelj konja“ i novom šamanu daruje sposobnost da čuje „konjskim uhom“, odnosno da razume glasove stada.

Druga priča govori o tome kako Asbuiga zajedno sa drugim pomoćnim duhovima „leči“ oboljelog pastuva plemenskog vođe, unutar tradicije, polaganjem ogledalne ploče i trostrukim obilaskom stada. Ova priča je iz ugla antropologije religije modelska priča za šamansku iscelitljsku praksu.

Treća priča prikazuje Asbuigin sukob sa nižim štetnim duhom khargi, koji hoće da učini kobile neplodnim. Asbuiga pobeđuje lukavstvom: jaše unazad kroz obor, pa se štetni duh izgubi. Ovaj trikster-motiv podseća na mnoge druge priče o specijalizovanim duhovima u Sibiru.

Асбуига нема јавни култ; његово поштовање припада затвореном кругу шаманске иницијације и годишњег освећења коња.

Приликом тог освећења здрав коњ проглашава се „Асбуига-коњем“: он не сме више бити укроћен, јахан или заклан, већ живи као слободна животиња у стаду. У шаманским сеансама усредсређеним на Кормусту (Khormusta), Асбуига се призива у низу помоћних духова када је реч о питањима везаним за коње.

Керолајн Хамфри (Caroline Humphrey) детаљно је описала такву сеансу у књизи Shamans and Elders (1996): шаман редом призива Тенгрија, Кормусту, затим племенске предке и на крају специјализоване помоћне духове као што је Асбуига. Ова хијерархија призивања представља централни литургијски облик бурјатског шаманизма.

У совјетском периоду Асбуига-култ био је скоро потпуно потиснут; малобројни преостали практичари деловали су у тајности. Од 1991. године доживљава опрезну обнову на племенским територијама на источној обали Бајкала.

Религиолошки описано: апотропејске праксе у оквиру Асбуига-комплекса усмерене су на заштиту коњског стада. Уобичајени елементи су: качење чуперака беле коњске длаке на колчић за кобиле, каðење стубова за коње клеком, избегавање одређених табу-речи у близини стада (реч „вук“, на пример, замењује се речју kheer, „поље“).

Прилози каменој гомили обо повезаној с Асбуигом обнављају се у неким племенским подручјима првог дана пролећа.

Посебна пракса је shig–ритуал: на дан када се роди ново жребе, породица приноси комад хлеба и мало кобиљег млека Асбуиги и изговара кратку призивку. Овај ритуал и данас је жив у више бурјатских села.

Унутар традиције, кршење ове праксе тумачи се као узрок болести коња; у етнографској спољашњој перспективи то су правила која структурирају свакодневицу и дају културни облик економској осетљивости коњарства. Обе перспективе се не искључују, већ постоје једна поред друге.

Паралеле налазимо код келтских коњских духова (Епона као врховна богиња, поред мањих коњских демона), код словенских специјализација домовоја за стоку, код финских halтija. Феноменолошки посматрано, Асбуига показује да је свет шаманских помоћних духова функционално разгранат и снажно повезан са економским језгром заједнице.

У самом Сибиру најближа паралела је јакутски куралај, дух заштитник кобила, подређен Јич-Кану (Yhych-Khan). Хијерархија врховно божанство – специјализовано божанство – помоћни дух тако се понавља у више сибирских пантеона.

Занимљиво поређење представља и монголски комплекс khaidam, у коме су поједини помоћни духови додељени појединачним животињама. Структурна сличност је велика; тачан историјски однос предмет је истраживања.

Асбуига није нарочито заступљен у популарној бурјатској фолклору, али је добро документован у академској стручној литератури: Матвеј Н. Хангалов: Sobranie sochinenij (Улан-Уде, 1958, 1960); Михаљ Хопал (Mihály Hoppál): Shamans and Traditions (Будимпешта, 2007); Роберте Амajon (Roberte Hamayon) (1990); Керолајн Хамфри (Caroline Humphrey) (Shamans and Elders, 1996).

Самостална монографија о бурјатским помоћним духовима постоји у виду дела В. П. Дјаконове: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

У новијем бурјатском шаманском удруживању „Тенгери“ (основано 1993. у Улан-Удеу) Асбуига се обрађује у ритуалима чишћења и иницијације. Удруживање документује своју праксу онлајн, што представља неуобичајено отворену основу извора за етнолошко истраживање.

Стање истраживања о Асбуиги укупно је оскудније него о великим врховним божанствима; то га, парадоксално, чини захвалним предметом истраживања за младе религиологе који желе да раде на мање обрађеним слојевима сибирске религије.

Тренутно су актуелна два истраживачка питања. Прво: како се Асбуига односи према другим бурјатским коњским помоћним духовима (на пример Хормоностои, Хетерик-Букхои)? Хангалов је сачинио читав списак таквих специјализованих духова, чија прецизна хијерархија и подела функција остају нејасне.

Друго: какву улогу игра Асбуига-комплекс у савременом сучељавању бурјатског будизма и бурјатског шаманизма? Оба покрета полажу право на одређене праксе; коњарство је поље у коме су шаманистичке праксе посебно упорно опстале.

Најзад: како се Асбуига-пракса мења под утицајем економске трансформације у Бурјатији (туризам, рударство, исељавање у градове)? Овде се религиологија повезује са социјалном географијом. Керолајн Хамфри се у својим новијим радовима бавила баш овим пресеком тема.

Burjatsko udruženje šamana „Tengeri“ osnovano je 1993. godine u Ulan-Udeu i danas je jedna od najvažnijih institucionalnih nositeljki burjatskog šamanizma. Organizuje inicijacije, koordinira javne rituale i vodi obimnu arhivu. Asbuiga je stalni deo njenih hijerarhija prizivanja.

Sa religijsko-sociološke tačke gledišta, „Tengeri“ je interesantno jer prevodi šamansku praksu u modernu udruženjsku strukturu, sa članskim iskaznicama, statutom i upravnim odborom. Ova institucionalizacija predstavlja novum u religijskoj istoriji i pred istraživanje postavlja nove metodološke zadatke.

Caroline Humphrey i njene učenice pratile su „Tengeri“ etnografski i objavile više važnih radova. Udruženje samo dokumentuje svoju praksu na internetu, čime otvara retku mogućnost direktnog rada sa izvorima.

Ko želi da proučava kompleks Asbuiga u širem obimu, na preglednoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija pronaći će najvažnije upute na srodne likove kao što su Hormusta (Khormusta) (mongolsko vrhovno božanstvo) i Jič-Han (Yhych-Khan) (jakutski konjski vrhovni bog).

Delo Matveja N. Hangalova Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) je najvažniji primarni izvor. Dela Caroline Humphrey Shamans and Elders (1996) i Inside and Outside the Mongol Tent (2002) predstavljaju najvažnija savremena etnografska dela.

Delo Mihálya Hoppála Shamans and Traditions (Budimpešta 2007) nudi širu komparativnu perspektivu i smešta Asbuigu u širi okvir evroazijskih tradicija pomoćnih duhova. Delo V. P. Djakonove Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) upotpunjuje ovo rusko istraživanje u dubinu.

Asbuiga je uklopljena u hijerarhijski uređeni burjatski panteon, koji je detaljno opisan u Hangalovljevom delu Sobranie sochinenij (1958, 60). Na vrhu se nalazi 99 Tengrija (sa Hormustom (Khormusta) kao vođom 33 zapadna bela), ispod njih plemenski bogovi Khaty, zatim mesno vezani duhovi Ezhin, i konačno specijalizovani pomoćni duhovi kao Asbuiga.

Ova četvorostepena hijerarhija je religijsko-sistematski izuzetno razvijena; ona čini burjatski šamanizam jednim od najgušće dokumentovanih primera „složeno strukturisanog“ animističkog sistema.

Uloga Asbuige u ovoj hijerarhiji je uloga „funkcionalnog specijaliste“: on nije najviši, ali je nadležni adresat za svoje specijalno područje. Ova specijalizacija sledi ekonomsku logiku burjatskog konjogojstva.

U istraživanju Asbuige javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: primarni izvori su oskudni; Hangalov je najvažniji, uz nešto sovjetskih zapisa. Sistematsko širenje izvorne baze još je pred nama.

Drugo: savremena šamanska praksa u Burjatiji (udruženje „Tengeri“) predstavlja svoj poseban sloj izvora, koji religijsko-etnološki treba obraditi pažljivo, jer nije jednostavan nastavak istorijske praske, već moderna reformulacija.

Treće: napetost između budističkog i šamanističkog sloja u Burjatiji tiče se i Asbuige; u kom se sloju istorijski korenja nije u svim tačkama razjašnjeno. Caroline Humphrey je detaljno opisala te napetosti.

Posebnu pažnju zaslužuje odnos između Asbuige i burjatskog budizma (škola Gelug, od 17. veka zvanična religija Burjata). U ruralnim plemenskim oblastima uz cis-bajkalsko područje Asbuiga je delom opstala kao „budistički pomoćni duh“, dok je u šamanskim krugovima trans-bajkalskog područja ostala „nebudistički specijalni duh“.

Ovo dvostruko utemeljenje je istorijski zanimljivo: pokazuje da „budizam“ i „šamanizam“ u Burjatiji nisu strogo odvojeni svetovi, već održavaju fluidne uzajamne odnose. Caroline Humphrey je tu fluidnost detaljno analizirala u delu Shamans and Elders (1996).

Savremeno udruženje šamana „Tengeri“ suprotstavlja se preuzimanju od strane budizma i Asbuigu proglašava „čisto šamanskim“ likom. Sa religijsko-sociološke tačke gledišta, ovo pozicioniranje je marker identiteta koji ide dalje od istorijskih nalaza.

Posebnu pažnju u savremenoj istoriji zaslužuje restrukturiranje burjatskog šamanskog staleža posle 1990. godine. Sovjetska represija je snažno oštetila šamansku tradiciju; malobrojni sačuvani praktičari radili su tajno. S političkom liberalizacijom i obnavljanjem budizma nastao je i otvoreno praktikovan šamanizam, koji se organizovao u više konkurentskih udruženja.

Najvažnija udruženja su „Tengeri“ (osnovano 1993. u Ulan-Udeu) i „Boo Murgel“ (osnovano nešto kasnije). Oba udruženja polažu pravo na Asbuigu kao dela svog repertoara, mada sa različitim ritualnim oblicima. Caroline Humphrey je detaljno opisala tu institucionalnu raznolikost.

Sa religijsko-sociološke tačke gledišta, ova pluralizacija predstavlja interesantan slučaj: konstituisanje „šamanskog staleža“ kao moderne udruženjske strukture je novum koji menja tradicionalni karakter prakse. Za mlade istraživače ovde se otvara plodno polje istraživanja na preseku religijske etnologije i sociologije organizacija.

Асбуйга је у последње две деценије укључен у међународна истраживања шаманизма. Дело Михаља Хопала Shamans and Traditions (Budapest 2007) сврстава га у шире поље евроазијских традиција помоћних духова. Андреј Знаменски у Shamanism and Western Imagination (2007) разматра га као пример специјализације шаманских призивања.

Посебну улогу игра мађарска школа истраживања шаманизма, која од Вилмоша Диошегија (1923, 1972) развија сопствену школу евроазијских упоредних истраживања. Диошегијеви наследници Хопал и Пал Ангел укључили су Асбуйгу у ову упоредну традицију.

За савремену религиологију Асбуйга тако није више периферна бурјатска специфична фигура, него део утврђеног истраживачког поља. Ово укључивање је религиозно-историјски значајно и чини га занимљивим предметом проучавања за младе истраживаче.