Zhong Kui je bog kineske tradicije.
Lovac na demone, strah zlih duhova, zaštitnik noći. Zhong Kui je jedno od najpopularnijih zaštitničkih božanstava Kine, ne po carskom nalogu, već po narodnom priznanju njegove moći protiv zlih duhova (*yao* i *gui*). Groteskno-divljeg izgleda, plave kože, uspravljene kose i zubatog smeha, on je zastrašujuć, ali samo za zlo.
Legenda kaže: nadareni general je nepravedno pogubljen, vratio se kao duh i postavio si za zadatak da goni sve demone i prokleta duhove. Od tada milioni Kineza kače njegov portret na vrata, kao delotvorno zastrašivanje, a ne kao molitvu.
Zhong Kui je kineski legendarni lovac na demone i narodno zaštitničko božanstvo.
Tip: Kinesko glavno božanstvo, lovac na demone i apotropejsko zaštitničko božanstvo
Panteon: Daoizam, kineska narodna religija
Funkcija: proterivanje demona, zaštita na Novu godinu, zaštitnik kandidata na ispitima
Glavni atributi: crna puna brada, crvena službenička roba, mač, uhvaćena glava demona
Glavna kultna mesta: Zhong Kui hram u Anhuiju, u svakom kineskom ulazu kao slika na vratima
Tradicija: centralno prizivan na Festivalu zmajevih čamaca (Duanwu Jie)
Zhong Kui (kin. Zhōng Kuí) prvi put se pojavljuje u dinastiji Tang (7.–10. vek n. e.). Glavna legenda: kandidat na ispitu koji, uprkos izvrsnim rezultatima, zbog svog ružnog izgleda nije primljen za carskog činovnika, izvršava samoubistvo iz časti i na drugom svetu biva postavljen za kralja lovaca na demone.
Glavni procvat: od dinastije Tang do dinastije Ming. Danas je i dalje raširen u svakom kineskom ulazu kao slika na vratima, posebno za kinesku Novu godinu i na Festivalu zmajevih čamaca (Duanwu Jie). U modernoj kineskoj pop-kulturi (filmovi, igre, anime) izuzetno je zastupljen.
Glavna kultna mesta: Zhong Kui hram u Anhuiju (njegovo navodno rodno mesto), Zhong Kui hram u Pingjau (Šansi). Češće nego sopstveni hram: tradicija slike na vratima. Slike Zhong Kuija kače se na ulaze u kuće da bi odbile demone.
Na Festivalu zmajevih čamaca (Duanwu Jie, 5. dan 5. meseca) posebno se priziva, jer se ovaj dan smatra opasnim za demonske uljeze. U tajvanskom kultu poštovan pod nazivom „Gospodar demona“ (Da Wang).
Centralni izvori: Tang izvori (anegdote sa dvora cara Xuanzonga, koji je Zhong Kuija video u snu i naredio da ga naslikaju), zbirke legendi o Zhong Kuiju od dinastije Song nadalje. Slikarska tradicija: slika Zhong Kuija Wu Daozija (Tang period, izgubljena), brojni kasniji slikari. Sekundarna literatura: Werner, Myths and Legends of China; Bordahl, The Eternal Storyteller; Cahill, Chinese Painting.
Zhong Kui je zastrašujuće-strahoban: plave ili crne kože, crvenog, izobličenog lica sa širokim, gnevnim smehom. Njegova kosa se diže kao naelektrisana. Često se prikazuje sa širokim mačem ili bičem, koji koristi protiv demona. Posebno karakteristično: u njegovim rukama ili kod nogu su uhvaćeni demoni, često osramoćeni ili umanjeni.
Njegov portret je široko rasprostranjen na vratima i zidovima i tamo služi kao delotvorna magijska pretnja zlu, a nikako kao dekorativno umetničko delo. Dok su druga božanstva veličanstvena, Zhong Kui je namerno ružno-divlji, njegova snaga je u divljini, a ne u dostojanstvu. Okružuju ga mačevi, alatke za hvatanje i uhvaćeni demoni.
Zhong Kui je čisto praktičan zaštitni bog, bez teološke uloge na nebu ili u paklu, već branitelj kuće od natprirodnih uljeza. Njegov portret na vratima je znak upozorenja: lovac na demone bdi, niste dobrodošli. Za praznik Nove godine se portreti Zhong Kuija ponovo kače, kao ritualna obnova njegovog mandata.
U južnoj Kini se održavaju procesije Zhong Kuija, gde izvođači tumače ulogu i simuliraju hvatanje demona. Budistički hramovi i daoistička svetilišta priznaju Zhong Kuija, ali ne hijerarhijski, on je pomoćnik u borbi protiv zla, a ne centralno božanstvo. Narodno obožavanje ostaje potpuno praktično, a ne pobožno: Zhong Kuiju se veruje zbog njegove efikasnosti, ljubav tu ne igra ulogu.
Najvažniji aspekti Zhong Kuija na jednom mestu. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, obožavanje, simbole i kulturne paralele.
Prema legendi, Zhong Kui je bio učenjak iz dinastije Tang, poreklom iz Šensija (ili Anhuija), koji je carske ispite položio sa najboljim rezultatom, ali ga car nije primio na dužnost zbog njegovog ružnog izgleda (previše taman, previše krupan, previše divlji). Iz časti i očaja razbio je glavu o dvorski stub.
U zagrobnom životu, njegov duh je od Yuhuanga (Nefritnog cara) postavljen za kralja lovaca na demone, sa zadatkom da hvata i uništava sve zle duhove. U nekim verzijama se javlja u snu caru Xuanzongu (8. vek n. e.) i progoni demona koji je uznemiravao cara, nakon čega car naređuje da se njegov lik okači na kućne ulaze kao zaštita.
Zaštitnik proterivanja demona. Zaštita od bolesti (posebno u ranom letu), zlih duhova, uljeza. U ličnom kućnom kultu se njegov lik na vratima kači za Novu godinu i za praznik Duanwu Jie. Zaštitnik studenata na ispitima (i sam je bio nepravedno odbijeni kandidat), mladi studenti mu se mole pred ispitima. U modernom kineskom narodnom verovanju i dalje je popularan kao slika na vratima.
Karakteristično prikazan kao snažan, bradat muški lik sa crnom punom bradom, tamnom kosom, divljim izrazom lica (širom otvorenim očima, ponekad je jedno oko uvećano).
Nosi crvenu činovničku odoru sa vezenim drakonom (simbol njegovog posthumnog položaja) i činovničku kapu. U desnoj ruci nosi mač lovca na demone, u levoj često odsečenu demonsku glavu ili zarobljenog demona. Često je prikazan na tigru ili u pratnji malih demona koji mu služe.
Делокруг деловања: Џунг Куи (Zhong Kui) се поштује на сваком кинеском улазу у кућу као слика на вратима, једна од најпопуларнијих традиција врата-слика у Кини. За кинеску Нову годину и Фестивал змајевих чамаца (Duanwu Jie) његова слика се обнавља или поново качи.
Кандидати на испитима му се моле пре полагања. У личном култу везаном за болест Култ призивање ради заштите од демонских узрочника болести. У модерној поп-култури (филмови, аниме) веома је чест, а његов лик је један од најпрепознатљивијих у источноазијској митологији.
Crna puna brada, crvena činovnička odora, mač lovca na demone, odsečena demonska glava, činovnička kapa, mali demonski sluga. Sveta životinja: tigar (jahalica), slepi miševi (simbol sreće). Sveta biljka: kalamus (kači se na vrata za praznik Duanwu Jie). Svete boje: crvena i crna. Sveti broj: 5 (5. dan 5. meseca).
Zhōng Kuí (japanski Shōki, sopstvena adaptacija sa funkcijom zaštitnika predvečerja u Japanu), Pazuzu (Mesopotamija, apotropejski zaštitni demon), Bes (Egipat, ružni bog zaštite kuće), Gorgoneion (Grčka, lice užasa kao zaštita), Vajrapani (budizam, gnevna zaštita), Sveti Mihailo (hrišćanstvo, arhanđeo protiv demona), Bhairava (hinduizam). Funkcionalno, sve apotropejske čuvare granica sa zastrašujućim izgledom povezuju aspekti Zhong Kuija.
Ритуал одбране путем Џунг Куија је веома раширен у кинеским домаћинствима, слике Џунг Куија на улазима у куће служе за одбијање демона, посебно у Јужној Кини (Гуангдонг, Фуђијен). Таоистички свештеници изводе церемоније егзорцизма Џунг Куи (Zhong Kui Qu E) како би истерали злонамерне духове из кућа. Историјски посведочено: династија Танг (8. век), цар Минг документовао је призивање Џунг Куија против куге.
Таоистичка егзорцистичка мантра: „鍾馗捉鬼” (Zhong Kui Zhua Gui, „Џунг Куи, ухвати духове”). Опис из тангских књижевних текстова: наредбе злим духовима да се плаше Џунг Куија. Талисман са црвеном тушем и портретом Џунг Куија, који таоистички свештеник ритуално активира.
Отисак Џунг Куија (литографисани портрети) на улазу у кућу, посебно током фестивала Дуан Ву (5. дан 5. лунарног месеца). Статуе Џунг Куија у нишама светилишта. Археолошки посведочено: тангска слика у Британском музеју (Џунг Куи са демоном), резбарије у дрвету из периода Минг у музејима Сучоуа. Модерне праксе: папирни амулети Џунг Куија (Fu) доступни су у радњама таоистичких свештеника.
Najpoznatija priča o poreklu Zhong Kuija povezuje ga sa tanškim carem Xuanzongom, koji je vladao u osmom veku. Prema ovoj legendi, car se razboleo od groznice i u snu vidio malog demona koji mu je krao stvari.
Pojavio se veliki, mračno izgledajući muškarac, uhvatio demona i pojeo ga. Na carevo pitanje, prilika se predstavila kao Zhong Kui.
U svojoj priči Zhong Kui objašnjava da je za života bio učenjak koji je položio carski ispit, ali mu je zbog odbojnog izgleda uskraćen zasluženi rang. Iz stida je oduzeo sebi život.
Na onom svetu, međutim, dobio je počasnu sahranu, i iz zahvalnosti se zakleo da će oslobađati carstvo od zlih duhova. Kada se car probudio, njegova groznica je nestala. Naredio je dvorskom slikaru Wu Daoziju da naslika viđeno u snu, i tako je, kako se veruje, nastao prvi prikaz Zhong Kuija.
Nauka smatra ovu legendu etiološkom pripovešću, odnosno naknadnim objašnjenjem već postojećeg običaja. Sinološki radovi ukazuju da ime Zhong Kui jezički podseća na staru reč za malj ili batinu od drveta persike, tradicionalno sredstvo za odbranu od duhova.
Zbog toga je moguće da se od ritualnog predmeta postepeno razvila personifikovana zaštitnička figura, i da je legenda o učenjaku koji je propao na ispitu nastala tek kasnije, kako bi ovoj figuri dala životnu priču.
Zhong Kui (Џунг Куеј) спада међу најчешће приказивана заштитна бића кинеске уметности. На сликама је готово увек представљен као снажан мушкарац густе браде, изборана лица и гневног погледа, често у одори чиновника и са мачем.
Често га окружују мали демони, које је савладао или који су му постали покорни. Ова иконографија позната је још од доба династије Танг и остала је упечатљиво стабилна кроз доба Сунг, Минг и Ћинг, све до данашњих дана.
У годишњем циклусу Zhong Kui је првобитно био повезан са прославом Нове године. Његове слике качене су на врата и зидове да би наступајућа година била заштићена од штетних утицаја.
Временом се тежиште његовог култа преместило на Празник змајевих чамаца, у петом месецу лунарног календара, период који је у кинеском календару повезан са болешћу и несрећом. У том раздобљу његове слике сматране су посебно моћном заштитом од епидемија и злих духова.
Жанр сликарства посвећен Zhong Kui-у је током векова развио сопствене подврсте. Постоје строги, одбрамбени приказу, али и духовите слике, на пример Zhong Kui на путовању, на венчању своје сестре или у игри с покорeним демонима.
Значајни сликари доба Минг и Ћинг бавили су се овом темом, а и народни отисци, приступачни широким слојевима становништва, доприносили су ширењу његовог лика. Овај распон, од учене сликарске уметности тушем до једноставног дрвореза, показује колико је Zhong Kui дубоко био укорењен у свим слојевима кинеске културе.
Осим у сликарству, Zhong Kui је нашао своје трајно место и на позорници. У кинеској опери и у театру лутака он је омиљена фигура, која се углавном појављује с раскошном, застрашујућом маском или обојеним лицем.
Представе у којима Zhong Kui савладава демоне служиле су забави, али су често имале и сопствену ритуалну функцију: сматрало се да таква представа чисти одређено место.
Посебно је раширена сцена у којој Zhong Kui удаје своју сестру, праћен свитом покорeних демона.
Ова епизода спаја језиво са комичним и показује карактеристичну особину предања о Zhong Kui-у: застрашујућа фигура истовремено је и лик коме се приступа с одређеном симпатијом, чак и весељем. Ружни, за живота обесправљени учени човек постаје у смрти моћан, али и народу близак заштитник.
У савременом добу Zhong Kui наставља да живи у филму, на телевизији и у стрипу, како у Народној Републици Кини тако и на Тајвану и у кинеским заједницама широм света. Модерне филмске обраде преузимају легенду и приказују га као ловца на демоне, у центру авантуристичких приповести.
При томе се тежиште помера са ритуалне заштитне функције ка акцији и хероjској слици. Религиолошки посматрано, ипак остаје упечатљиво да основна структура, човек неправедно одбачен, који после смрти постаје добротвор, опстаје кроз све промене медија.
Она повезује данашњу забаву са старом представом о праведном покојнику који се заузима за живе.
У оквиру кинеске народне религије Zhong Kui заузима посебно место. Он није неко високо божанство небеског чиновничког апарата, какав познаје религиозни даоизам, нити је божанство природе.
Он спада у широку класу обожених људи, односно историјских или легендарних личности које се после смрти поштују као моћне заштитне силе. Његов делокруг је јасно одређен: изгонење демона болести и штетних духова.
Zhong Kui се често приказује као вођа чете духовних бића које је некада савладао и ставио у своју службу. Ова представа о заваривачу демона, који потчињене силе сам користи за заштиту, потврђена је више пута у источноазијској верској историји. Она омогућава да се претеће поставе под ред и надзор, уместо да буду порицане.
У поређењу са заштитним фигурама других култура уочава се сличност с ликовима као што су будистички чувар врата или обожени генерали, који такође стражаре на прагу и на улазима. Оно што Zhong Kui-а издваја је чврста веза с биографијом човека, са конкретном неправдом у његовом животу.
Та неправда, одбијање заслуженог чина због његовог изгледа, даје му моралну позадину: он је моћан, а истовремено је и симбол да спољашња ружнина не говори ништа о вредности човека.
Та порука значајно је допринела његовој трајној популарности у свим слојевима становништва. Ко се интересује за сродне заштитне фигуре, наћи ће још примера у оквиру кинеског предања.
Још стандардних дела у списку литературе.
Џонг Куеј је у кинеској митологији победник демона и духова. Према легенди, био је изузетно надарен учењак коме је, због одбојног изгледа, ускраћено највише место на царском чиновничком испиту.
Из очаја је одузео себи живот. У загробном животу постављен је за краља духова и добио задатак да лови и потчињава зле демоне. Приказује се са раскуштраном брадом, претећим погледом, у учењачкој одори и са мачем.
Џонг Куеј је једна од најомиљенијих заштитних фигура кинеске народне религије. Његове слике постављају се на врата и зидове да би сачувале дом од злих духова и несреће.
Његов лик посебно је распрострањен у време Фестивала змајевих чамаца у петом лунарном месецу, који се традиционално сматра опасним периодом у коме је потребно одбити штетне утицаје. Џонг Куеј је такође чест мотив кинеског сликарства, често приказан на духовит начин, на пример на венчању своје сестре.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Силфа, ваздушни елементарни дух Парацелзуса. Порекло, елементарни квартет и религиолошко тумачење...

Сарасвати је хиндуистичка богиња мудрости, музике и говора, супруга Брахмина. Вина, књига, лабуд ...

Mami Vata, богиња духа воде са змијом и огледалом: порекло између Африке и прекоморских земаља, п...

Стригои, Мороји, Иеле и Приколичи: румунска народна предања објашњена религиолошки, с разграничењ...

Болотник, мушки дух мочваре из источнословенске традиције. Порекло, вароваве светла као мамац и о...

Bwbach, velški kućni duh tipa brownie. Poreklo, odnos prema bwca i religiologijsko određenje.