Пантеон ориша йоруба тесно связан с природой, предками и силами повседневной жизни.
Ориша йоруба делятся, согласно устному преданию, на почти неисчислимое множество божеств вокруг высшего существа Олодумаре, от богинь моря, таких как Йемоджа, через громовых богов, таких как Шанго, до предков культа Эгунгун. Их почитают и сегодня как в Нигерии, так и в американской диаспоре.
Три силы упорядочивают мир богов йоруба: высшее существо Олодумаре, посредники-ориша и предки культа Эгунгун. Дивинация Ифа, практикуемая бабалаво, поддерживает это знание живым по сей день.
Олодумаре, также называемый Олорун, считается высшим существом космологии йоруба и источником жизненной силы Аше; религиовед Болажи Идову описал это отношение как «диффузный монотеизм». Ориша, также называемые Ирунмоле, являются посланными Олодумаре богами-посредниками, а не самостоятельными творцами. Их число в устном предании традиционно указывается как «четыреста и один», выражение неисчерпаемости этого знания, другие подсчёты называют четыреста, семьсот или больше.
Ориша часто различают по «холодному» и «горячему» темпераменту, то есть спокойные, светлые образы противопоставляются энергичным божествам, таким как Шанго. К наиболее известным относятся мать морей Йемоджа, богиня реки Ошун, бог грома Шанго и богиня бури Ойя.
Ифа — это система дивинации йоруба, названная в честь божества Орунмила, отвечающего за мудрость и судьбу. Бабалаво, «отец тайн», обращается к оракулу с помощью шестнадцати пальмовых орехов (икин) или цепочки (опеле) и таким образом определяет один из шестнадцати базовых оду, которые в сочетании образуют всего 256 комбинаций оду. К каждому оду относится множество устно передаваемых стихов (эсе Ифа), из которых бабалаво выводит совет, миф и рекомендацию к действию.
В 2005 году ЮНЕСКО объявила дивинацию Ифа шедевром устного и нематериального наследия человечества, а в 2008 году она была включена в Репрезентативный список нематериального культурного наследия. Учёный Ванде Абимбола, сам бабалаво и многолетний Ависе Агбайе, верховный представитель Ифа, считается одним из важнейших посредников этого знания в XX и XXI веках.
Эгунгун обозначает как маскированных танцоров, так и коллективную силу предков, которая через них возвращается в сообщество живых. Искусно многослойные тканевые маски полностью скрывают носителя, его появление считается непосредственным присутствием умерших.
Культ Эгунгун выполняет функции ритуального очищения, морального контроля и передачи посланий и благословений предков; он распространён прежде всего на юго-западе Нигерии, например в Ибадане и Огбомошо, но встречается и в диаспоре, в частности на бразильском острове Итапарика. С точки зрения религиоведения Эгунгун относится к центральным культам предков Западной Африки.
В результате трансатлантической торговли рабами между XVI и XIX веками миллионы йоруба были насильственно вывезены в Америку и принесли с собой культ ориша. Под давлением католических колониальных властей ориша внешне слились с католическими святыми: на Кубе как Санте́рия (Regla de Ocha), в Бразилии как Кандомбле, на Тринидаде как самостоятельная религия ориша.
Йемоджа была отождествлена с Девой Реглы, Ошун с Виргинией Каридад, Шанго со святой Варварой, а Ойя со святой Терезой. Число посвящённых в эти традиции сегодня оценивается в несколько сотен тысяч, искусствовед Роберт Фаррис Томпсон назвал их общую эстетику «Flash of the Spirit».
Цветные бусы (ileke), сочетание цветов которых соответствует определённому ориша, относятся к наиболее заметным личным защитным предметам традиции йоруба. Ракушки каури служат одновременно платёжным средством, предметом гадания и украшением, деревянная доска Ифа и стучащий жезл ироке являются центральными инструментами дивинации Ифа.
Святилища отдельных ориша содержат статуи, сосуды и орудия, например двойной топор Шанго или морской сосуд Олокуна, повелителя океанских глубин, олицетворяющего богатство. Жертвенные дары в виде пищи, пальмового масла и животных, по преданию, призваны обеспечить благосклонность божеств, а искусно украшенные облачения эгунгун сами считаются носителями защиты предков.
С XIX века в Йорубаленде усилилась христианская и исламская миссионерская деятельность, колониальная администрация и школьное образование оттесняли культ ориша на второй план, не уничтожив его полностью. Многие йоруба сегодня исповедуют христианство или ислам наряду, параллельно или в смешении с почитанием отдельных ориша и предков.
Со второй половины XX века учёные, такие как Ванде Абимбола и Уильям Баском, а также международные праздники, например ежегодный фестиваль Осун-Осогбо в роще Осогбо, входящей с 2005 года в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, способствовали заметному возрождению традиции. В американской диаспоре Сантерия и Кандомбле продолжают развиваться как самостоятельные, живые религии.
Йоруба живут на юго-западе Нигерии, а также в прилегающих районах Бенина и Того, их основной регион часто называют Йорубалендом. Политически йоруба исторически никогда не были объединены в единое государство, а разделялись на множество королевств, включая Ифе, Ойо, Иджебу, Эгба, Экити и Ондо, каждое из которых имело собственные династии и местные формы культа.
Это политическое разнообразие отражается и в религии. Хотя Иле-Ифе в целом почитается как место истоков творения, значимость отдельных ориша в разных городах или семьях сильно различается. Некоторые города связаны преимущественно с одним божеством, например Осогбо с речной богиней Ошун, другие же поддерживают более широкий пантеон.
Также различается и то, кто выступает носителем культа: почитание многих ориша связано с определёнными родовыми линиями и семьями жрецов, которые передают знания и ритуалы из поколения в поколение. Поэтому обобщённые утверждения о «религии» йоруба скрывают значительное внутреннее разнообразие между регионами и линиями.
Общим для большинства групп является представление о высшем, далёком существе по имени Олодумаре, почитание посредничающих ориша, центральная роль дивинации Ифа и значение предков в культе эгунгун. Но и эти общие элементы выражены по-разному в зависимости от региона и неравномерно документированы в источниках.
Наиболее известной религиозной системой йоруба является Ифа, метод дивинации, названный по имени божества Орунмила, отвечающего за мудрость, судьбу и знание. Он основан на корпусе из шестнадцати основных знаков (Оду Меджи), которые комбинируются между собой в общей сложности в 256 Оду.
Бабалаво, «отец тайн», использует дивинацию Ифа двумя способами. С одной стороны, он бросает шестнадцать пальмовых орехов (икин) или манипулирует цепью из восьми звеньев (опеле), чтобы определить один из Оду. С другой стороны, он декламирует соответствующие этому Оду устно передаваемые стихи (эсе Ифа), которых существуют тысячи и из которых складываются совет, миф и рекомендация к действию.
Космология йоруба знает высшее, обычно не призываемое напрямую существо Олодумаре как источник жизненной силы Аше. Между ним и людьми выступают посредниками ориша, число которых в устной традиции обозначается как «четыреста и один», выражение, означающее незавершённость этого знания.
Засвидетельствованы, среди прочего, морские божества, такие как Йемоджа и Олокун, речная богиня Ошун, божества погоды, такие как Шанго и Ойя, божества дикой природы и огня, такие как Аганджу, а также духи деревьев и лесов, такие как Ироко, Арони и Аджа. К этому многослойному пантеону относится и концепция Абику, повторно умирающих духов-детей, а также умершие и предки, занимающие своё собственное, публично видимое место в культе эгунгун.
О точной систематике этого пантеона в науке нет единого мнения, поскольку устная традиция варьируется от региона к региону, а письменные источники появляются лишь с колониальной эпохи. Сохранившиеся стихи Ифа и полевые исследования XX века тем не менее представляют собой богатый, хотя и не окончательно истолкованный источник.
Письменная традиция, посвящённая религии йоруба, начинается относительно поздно и первоначально исходит преимущественно извне. В XIX веке христианские миссионеры, в том числе англиканский епископ Сэмюэл Аджайи Кроутер, происходивший из семьи освобождённых рабов, составили первые описания языка и культуры йоруба, часто с миссионерской целью.
В XX веке к ним добавились этнографы-полевые исследователи. Американский антрополог Уильям Баском в 1930-х и 1950-х годах систематически изучал дивинацию Ифа и её социальную структуру, его записи по сей день считаются одним из важнейших источников. Параллельно формировалась собственная учёность йоруба, которая дополняла и корректировала взгляд извне.
Центральной фигурой является Ванде Абимбола, сам обученный бабалаво и многолетний Ависе Агбайе, верховный представитель традиции Ифа в мире, опубликовавший обширные собрания стихов Ифа (эсе Ифа) на языке йоруба и в английском переводе. Богослов Дж. Омосаде Аволалу также внёс существенный вклад в религиоведческое изучение веры, жертвоприношений и ритуала.
Отдельным видом источников является сама устная поэзия, стихи Ифа, хвалебные песни (орики) и пословицы, передаваемые через жреческие линии. Они не зафиксированы исторически в строгом смысле, а обновляются при каждой декламации, что усложняет их религиозно-историческое исследование, но и составляет их живость.
Для художественной и материальной стороны религии важны искусствоведческие исследования, например работы Роберта Фарриса Томпсона об эстетике почитания ориша в Западной Африке и в американской диаспоре. Исследователи в целом предупреждают, что любое обобщённое описание религии йоруба должно учитывать региональное и историческое разнообразие источников.
История религии йоруба тесно связана с трансатлантической торговлей рабами. Между XVI и XIX веками миллионы людей были насильственно вывезены из Йорубаленда и соседних регионов в Америку, многие из них принесли с собой культ ориша, ифа-дивинацию и почитание эгунгун.
Под давлением католического колониального порядка на Кубе, в Бразилии и других регионах открытое исповедание африканских религий часто было запрещено. Порабощённые люди поэтому внешне соединяли своих ориша с католическими святыми, например Йемоджу с Девой Реглы, Ошун с Virgen de la Caridad, Шанго со святой Варварой. Так возникли сантерия (Regla de Ocha) на Кубе, кандомбле в Бразилии и родственные традиции в Тринидаде и других регионах.
В самом Йорубаленде в XIX веке началась интенсивная христианская и исламская миссионерская деятельность, поддерживаемая британской колониальной администрацией и её системой образования. Почитание ориша во многих местах отступило на второй план, но сохранилось, часто параллельно с христианством или исламом, в семейных и местных культах.
В XX веке нигерийские учёные, в первую очередь Ванде Абимбола, способствовали научному и культурному переосмыслению традиции ифа, в том числе благодаря международному признанию её нематериальным культурным наследием ЮНЕСКО в 2005 году.
В американской диаспоре сантерия и кандомбле в XX и XXI веках выросли в самостоятельные религии, активно практикуемые на Кубе, в Бразилии, США и других странах, предположительно с несколькими миллионами приверженцев.
Таким образом, говорить об исчезновении религии ориша не приходится. Сегодня она представляет собой живую, изменяющуюся религиозную практику как в Нигерии, например во время ежегодного праздника Осун-Осогбо, так и в мировой диаспоре, а её научное исследование постоянно открывает новые грани.
Западноафриканский культ ориша объединяет почитание предков, жертвоприношения и ифа-дивинацию в самостоятельную практику защиты дома и семьи, в то время как известная как ифа-дивинация практика бабалаво по сей день служит источником советов в вопросах здоровья, работы и отношений.
Связанные ключевые понятия: Ориша Ифа Бабалаво Олодумаре Эгунгун Йемоджа Шанго Ошун Иле-Ифе Сантерия Кандомбле.
Традиция йоруба знает цветные бисерные ожерелья (ileke) для отдельных ориша, каурские раковины как предмет для оракула и украшения, резную доску ифа бабалаво и искусно многослойные одеяния эгунгун как видимые носители защиты предков; в американской диаспоре к этому добавляются цветные бисерные украшения и образы святых сантерии и кандомбле, сравнимые с защитными камнями и благовониями других культур. Обзор защитных предметов различных традиций предлагает Защитный компас.
iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов в современной материальной архитектуре, изготовленных в Германии. 41 слой, настоящее золото, платина, серебро. Право возврата в течение 30 дней.
Личный опыт может отличаться. Не является медицинским изделием. Не является обещанием исцеления.
