ਡਾਇਆਨਾ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ ਡਾਇਆਨਾ ਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ «ਚਮਕਦਾਰ» ਜਾਂ «ਆਕਾਸ਼ੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲਾ»। ਇਸੇ ਤੋਂ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਸਬੰਧ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਇਤਾਲਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਜੰਗਲੀ ਕੁਦਰਤ, ਚਸ਼ਮਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ।

ਸਰਵੀਅਸ ਟੁਲੀਅਸ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੁਧਾਰ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਐਵੈਂਟੀਨ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਡਾਇਆਨਾ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸੰਘ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਿਆਸੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੂਜੀਆਂ ਲਾਤੀਨੀ ਬਿਰਾਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੋਮ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੋਚਿਆ-ਸਮਝਿਆ ਇਸ਼ਾਰਾ ਸੀ।

ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਰੋਮਨ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰ ਨੈਮੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜੋ ਐਲਬਨ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਕ੍ਰੇਟਰ ਝੀਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕ ਡਾਇਆਨਾ ਨੈਮੋਰੈਨਸਿਸ, ਭਾਵ ਬਗ਼ੀਚੇ ਦੀ ਮਲਿਕਾ, ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਕੈਟੋ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਟ੍ਰਾਬੋ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਪੁਜਾਰੀ ਰਸਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁਜਾਰੀ, ਰੈਕਸ ਨੈਮੋਰੈਨਸਿਸ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਗੌੜੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਵੱਲੋਂ ਲੜਾਈ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਦਵੰਦ-ਯੁੱਧ ਰਾਹੀਂ ਥਾਂ ਬਦਲਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਪੁਰਾਤਨ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਦੀਖਿਆ-ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਮਸ ਜਾਰਜ ਫ�੍ਰੇਜ਼ਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «The Golden Bough» ਨੈਮੀ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਬਗ਼ੀਚੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਿ ਕੀ ਰੈਕਸ ਨੈਮੋਰੈਨਸਿਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹਿਤਕ ਕਲਪਨਾ ਸੀ, ਖੋਜ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਵਰਜਿਲ ਨੇ ਡਾਇਆਨਾ ਦਾ ਕਈ ਵਾਰ ਪਿੰਡੂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਓਵਿਡ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੰਥ «ਮੇਟਾਮੌਰਫੋਸੇਸ» ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਐਕਟੇਓਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਕਟੇਓਨ ਨਹਾਉਂਦੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਹਿਰਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰੋਮਨ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਨਮੂਨਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖ ਕੇ ਅਪਣਾਇਆ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਤੀਓ ਦੀਆਂ ਪੂਜਾ-ਰਸਮਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਕੈਟੁਲਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਭਜਨ, ਕਾਰਮਨ 34, ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਕੁੜੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਤਾਲਵੀ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਅਣਖੁੱਲ੍ਹੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਦੀ ਮਲਿਕਾ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ। ਲਾਤੀਓ ਦੇ ਪਿਛਵਾੜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸ ਨੂੰ ਚਸ਼ਮੇ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਪਸ਼ੂ-ਧਨ ਦੀ ਰਖਵਾਲ ਅਤੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਸਹਾਇਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਪਿੰਡੂ ਪਹਿਲੂ ਐਵੈਂਟੀਨ ਦੀ ਸਰਕਾਰੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੇ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ-ਰੰਗੀ ਆਰਟੈਮਿਸ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕੇ ਗਏ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਧਨੁਸ਼ ਅਤੇ ਬਾਣ ਡਾਇਆਨਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪਹਿਚਾਣ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਉੱਚੇ ਲਪੇਟੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਚੱਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਕੁੱਤੇ ਜਾਂ ਹਿਰਨ ਦੇ ਨਾਲ।

ਚੰਦਰਮਾ, ਜੋ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਧੇ ਚੰਨ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਚੰਦਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਇਹ ਮਿਲਿਆ-ਜੁਲਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਲੇਟ ਰਿਪਬਲਿਕ ਅਤੇ ਸਮਰਾਟੀ ਕਾਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਉੱਥੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਡਾਇਆਨਾ ਰਾਤ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਬਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਰਾਹਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਨੈਮੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰੀ ਝੀਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਚੰਦਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਮਸ਼ਾਲ ਦੀ ਲੋਅ ਦਾ ਇਹ ਸੁਮੇਲ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਚਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਕਾਲ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੀ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਡਾਇਆਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਕੁੱਤੇ, ਹਿਰਨ, ਖ਼ਰਗੋਸ਼-ਹਿਰਨ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਭਾਲੂ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਨਵਰ ਜੰਗਲ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦੀ ਹਕੂਮਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਐਵੈਂਟੀਨ ਦੇ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਧਰਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਹਿਲੂ ਅਤੇ ਚਿਕਿਤਸਕ ਚਸ਼ਮਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਜੰਗਲੀ ਜ਼ੈਤੂਨ ਦੀ ਸ਼ਾਖ ਦਾ ਹਾਰ ਵੀ ਇੱਕ ਆਮ ਭੇਟ ਸੀ। ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਜੋ ਨੈਮੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਜਨਮ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ।

ਸੂਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਕਸਰ ਸਥਾਨਕ ਕੁਦਰਤ-ਦੇਵੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਬਲੈਕ ਫੌਰੈਸਟ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਅਬਨੋਬਾ, ਆਰਡੈਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਆਰਡੁਇੰਨਾ ਜਾਂ ਡੈਨਿਊਬ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਨੈਮੇਟੋਨਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਕ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਚੀਲ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਂ, ਚਸ਼ਮੇ ਦੇ ਕਟੋਰੇ ਜਾਂ ਖੇਤਰੀ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ। ਸੂਬਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਸਥਾਨਕ ਕੁਦਰਤ-ਪੂਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੇਵੀ ਹੇਠ ਕਿਵੇਂ ਸਮੇਟ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਨੇਮੀ (Nemi) ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਿੰਡੂ ਪੂਜਾ ਪੰਥ ਸੀ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੁਦਾਈ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਸਮੇਤ ਔਰਤਾਂ, ਗਰਭਵਤੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਖੋਜਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਡਾਇਆਨਾ (Diana) ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਵੇਲੇ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਇਟਾਲੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਪਿੰਡੂ ਯਾਤਰਾ-ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਹਾਲ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਮੰਦਿਰ ਅਵੈਂਟਾਈਨ (Aventin) ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਲਿਵੀ (Livius) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸਰਵੀਅਸ ਟਲੀਅਸ (Servius Tullius) ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪਲੀਬੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਦਾ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ 13 ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਵੇਟੋਰੀਅਸ (Servatorius) ਜਾਂ ਦੀਏਸ ਨੈਟਾਲਿਸ (dies natalis) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਦਿਨ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਰੋਮ ਤੋਂ ਨੇਮੀ ਤੱਕ ਦੀਵਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਲੂਸ ਨਿਕਲਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੀਪ-ਜਲੂਸ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡੂ ਪੂਜਾ-ਪੰਥਾਂ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਿਉਹਾਰ-ਰੂਪ ਹੈ।

ਕਾਪੂਆ (Capua) ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਟਾਲੀਅਨ ਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਡਾਇਆਨਾ ਟਿਫਾਟੀਨਾ (Diana Tifatina) ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਗ ਅਤੇ ਚਸ਼ਮਾ ਸੀ। ਸੂਬਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗੌਲ (Gallien) ਅਤੇ ਜਰਮੇਨੀਆ (Germanien) ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਥਾਨਕ ਧਰਮ-ਮਿਲਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਬ੍ਰਿਟੇਨ, ਸਪੇਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਤੱਟ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਫੀਸਸ (Ephesus) ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਇਫੀਸੀਆ (Diana Ephesia) ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਪੂਰਬੀ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ।

ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਡਾਇਆਨਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਿਉਂਦੀ ਰਹੀ। ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਦੀ ਅੰਕਾਇਰਾ (Ankyra) ਕੌਂਸਲ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ «ਰਾਤ ਨੂੰ ਡਾਇਆਨਾ ਨਾਲ» ਸਵਾਰੀ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ-ਵਿਰੋਧੀ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਡਾਇਆਨਾ ਸੰਬੰਧੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੌਤੀ ਕੈਨਨ ਐਪੀਸਕੋਪੀ (Canon Episcopi) ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਨਾਲ ਰਾਤ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਨੂੰ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਪੂਜਾ ਕਿੰਨੀ ਦ੍ਰਿੜ ਸੀ।

ਵੈਸਟਾ (Vesta) ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵੈਸਟਲ ਕੁਆਰੀਆਂ ਡਾਇਆਨਾ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰੀ ਦਿਨਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਭੇਟਾਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਵੈਸਟਾ ਅਤੇ ਡਾਇਆਨਾ ਦਾ ਇਹ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧ ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਕੁਆਰਪਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਦੇਵਤਾ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਲਾਵੀਨੀਅਮ (Lavinium) ਅਤੇ ਟੁਸਕੁਲਮ (Tusculum) ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰੀ ਦਿਨਾਂ ਉੱਤੇ ਯੂਨੋ (Iuno) ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਲੋ-ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਜਨਮ-ਸਹਾਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਅਕਤੇਓਨ ਦੀ ਕਥਾ ਦਿਆਨਾ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਓਵਿਦ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «ਮੈਟਾਮੋਰਫੋਸੇਸ» ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਅਕਤੇਓਨ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੀ ਦਿਆਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ‘ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹਿਰਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੁੱਤੇ ਹੀ ਪਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕਥਾ ਦੈਵੀਪਣ ਦੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਵਰਜਿਤ ਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਖਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ, ਅਤੇ ਮੱਧਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸ਼ੁੱਧ ਜਿਜਾਸਾ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ ਰੂਪਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਤਿਜ਼ਿਆਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੇ ਪਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਭਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੱਦ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਦੂਜੀ ਘਟਨਾ ਇਫ਼ੀਜੀਨੀਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਸਰਵਿਅਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿਆਨਾ ਨੇ ਅਖ਼ਿਰੀ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅਗਾਮੈਮਨਨ ਦੀ ਧੀ ਨੂੰ ਔਲਿਸ ਵਿੱਚ ਬਲੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੌਰਿਸ ਲੈ ਗਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪੁਜਾਰਿਣ ਬਣੀ।

ਰੋਮਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਾ ਨੇਮੀ-ਪੰਥ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੌਰਿਸ ਦੀ ਖਾਸ ਮਾਨਵ-ਬਲੀ ਪ੍ਰਥਾ ਖੁਦ ਦਿਆਨਾ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਸੰਯਮਿਤ ਬਲੀ-ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਯੂਰਿਪਿਦੀਸ ਦੀ ਇਸ ਮਿਥ ਦੀ ਰਚਨਾ «ਇਫ਼ੀਜੀਨੀਆ ਇਨ ਤੌਰਿਸ» ਰੋਮਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਮੰਚਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਦਿਆਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।

ਤੀਜੀ ਕਥਾ ਏਵੈਂਟੀਨ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਦਿਆਨਾ ਦੇ ਹਿਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਲਿਵੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਬੀਨ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਕਿਸਾਨ ਨੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵੱਡੇ ਹਿਰਨ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਓਰੈਕਲ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਸ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਪਸ਼ੂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਉਹ ਇਟਲੀ ‘ਤੇ ਸ�਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ।

ਸਾਬੀਨ ਨੇ ਹਿਰਨ ਨੂੰ ਏਵੈਂਟੀਨ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਚਾਲ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਖਾ ਕੇ ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਬਲੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਰੋਮ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਈ। ਇਹ ਕਥਾ ਪੇਂਡੂ ਹਿਰਨ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਦਿਆਨਾ ਦੇ ਰੋਮ ਦੀ ਰੱਖਵਾਲ ਵਜੋਂ ਸਿਆਸੀ ਮਹੱਤਵ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਚੌਥੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਯਾਦ ਹਿੱਪੋਲਿਟਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ। ਥੀਸਿਅਸ ਦਾ ਜਵਾਨ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਆਨਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵੀਨਸ ਨੂੰ ਤਿਰਸਕਾਰਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਬੁੱਲ-ਦੈਂਤ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦਿਆਨਾ ਨੇ ਏਸਕੁਲਾਪ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਉਸਨੂੰ ਮੁੜ ਜੀਵਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਰੀਸ਼ੀਆ ਦੇ ਨੇਮੀ-ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਈ।

ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਵਿਰਬੀਅਸ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇੱਕ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਏਵੈਂਟੀਨ ਪੰਥ ਨੂੰ ਨੇਮੀ-ਪਵਿੱਤਰ ਬਗ਼ੀਚੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਆਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਦਿਆਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਪੋਲੋ ਦੀ ਭੈਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਰਟੇਮਿਸ ਅਤੇ ਅਪੋਲੋਨ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨਾਂਤਰ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਯੁਪਿਟਰ ਅਤੇ ਲਾਟੋਨਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਪੋਲੋ ਚਮਕਦੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਿਆਨਾ ਚੰਦ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ।

ਦੇਲੋਸ ਵਰਗੇ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਸਮਿਲਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਭੈਣ-ਭਾਈ ਅਕਸਰ ਇਕੱਠੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਗਸਟਸ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਨੀਤੀ ਨੇ ਇਸ ਭੈਣ-ਭਾਈ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਵਰਤਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਗਸਟਸ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅਪੋਲੋ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦਾ ਸੀ।

ਟ੍ਰਿਵਿਆ, ਰਾਹਾਂ ਦੇ ਮੋੜਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਨਾਲ ਦਿਆਨਾ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਰਲ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਾਤ, ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਹੱਦਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਦੇਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਟੁਲ, ਵਰਜਿਲ ਅਤੇ ਹੋਰੇਸ ਟ੍ਰਿਵਿਆ ਦੇ ਉਪਨਾਮ ਨੂੰ ਕਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।

ਦਿਆਨਾ, ਲੂਨਾ, ਹੈਕੇਟ, ਟ੍ਰਿਵਿਆ ਦੀ ਲੜੀ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਹੀ ਬਹੁ-ਰੂਪੀ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸ�਼ਾਹੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਆਗਸਟਸ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਰੇਸ ਦੀ «ਕਾਰਮੇਨ ਸੈਕੁਲਾਰੇ» ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਦੇਵੀ-ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਦਿਆਨਾ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਵੀਨਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਿਆਨਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਰਖਵਾਲ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਪਰੀਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਨੋ ਨਾਲ ਦਿਆਨਾ ਜਨਮ-ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਪਹਿਲੂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਇਕੱਠਿਆਂ ਹੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਿਆਨਾ ਰੋਮਨ ਦੇਵਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਤਰੀ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ (ਰਿਨੇਸੈਂਸ) ਨੇ ਡਾਇਆਨਾ ਨੂੰ ਸੁਹੱਪਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਖੋਜਿਆ। ਟਿਸ਼ੀਆਨੋ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਚਿੱਤਰਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ «Diana und Aktaeon» ਅਤੇ «Diana und Callisto» ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਅੱਜ ਐਡਿਨਬਰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ।

16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਦਰਬਾਰੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਪਸੰਦੀਦਾ ਦੇਵੀ ਬਣ ਗਈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਹੈਨਰੀ II ਅਤੇ ਦਿਆਨ ਦ ਪੋਆਤੀਏ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਡਾਇਆਨਾ ਵਰਗੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਾਤੋ ਆਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿੱਤਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਵਾਲਾ ਡਾਇਆਨਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਨਾਹਗਾਹ ਬਣ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੂਰਤੀ Diane chasseresse ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਲੂਵਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਬਾਰੋਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਦਰਬਾਰੀ ਓਪੇਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਲੂਲੀ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੋਮੇਨੀਕੀਨੋ ਅਤੇ ਰੂਬੈਂਸ ਦੀਆਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ।

18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ ਘੱਟ ਪਰ ਦ੍ਰਿਸ਼-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੰਗਲੀ ਬਾਗਾਂ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ-ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕਤਾ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗਹਿਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਾਇਆਨਾ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ, ਸਭਿਅਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਈ। ਫ�਼ਰੇਜ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «The Golden Bough» ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੇਮੀ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਜਾਦੂਈ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ।

ਮਾਰਗਰੇਟ ਮਰੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਡਾਇਆਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਯੂਰਪੀ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦੀ ਨਾਮ-ਦਾਤਾ ਦੇਵੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਖੋਜ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਨਵ-ਪੈਗਨ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਟ੍ਰੇਗੇਰੀਆ, 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਇਟਲੋ-ਅਮਰੀਕੀ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਲਹਿਰ, ਡਾਇਆਨਾ ਨੂੰ ਸਰਵ ਉੱਚ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਸਤੀ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਬਣੀ ਰਹੀ ਖਿੱਚ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਰੌਬਰਟ ਸ�਼ਿਲਿੰਗ ਡਾਇਆਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਾਲਿਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਬਿੰਦੂ ਹਨ, ਪਿੰਡਾਈ ਬਾਗ਼-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਵ੆ਂਟੀਨ ਉੱਤੇ ਰਾਜਕੀ-ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੰਮ। ਦੋਵੇਂ ਧੁਰੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ। ਕੁਰਟ ਲਾਟੇ ਪੁਰਾਣੀ ਡਾਇਆਨਾ ਨੂੰ ਲੈਟਿਨੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੇਮੀ ਦੇ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਹੈਜੀਮਨੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੈਟਿਨੀ ਸ�਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਗਠਬੰਧਨ-ਸਹੁੰ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਮੈਰੀ ਬੀਅਰਡ, ਜੌਨ ਨੌਰਥ ਅਤੇ ਸਾਈਮਨ ਪ੍ਰਾਈਸ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲੂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਵੈਂਟੀਨ ਮੰਦਰ ਪਲੇਬੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਪਿੰਡਾਈ ਪੂਜਾ ਔਰਤਾਂ, ਚਰਵਾਹਿਆਂ ਅਤੇ ਭਟਕਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਸੈਨੇਟਰੀ ਵਰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰਾਂ ਦੀ ਝਲਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਲੰਬੀ ਜੀਵੰਤਤਾ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਯੌਰਗ ਰਿਪਕੇ ਡਾਇਆਨਾ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਮਾਧਿਅਮੀ ਸੁਭਾਅ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਈ, ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਅਤੇ ਇਤਾਲਿਕ, ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ।

ਮੱਧਯੁੱਗ ਤੱਕ ਦੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਕਾਰਲੋ ਗਿੰਜ਼ਬੁਰਗ ਨੇ «Storia notturna» ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਇਟਲੀ ਦੇ ਲੋਕ-ਜਾਦੂਈ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲੱਭੇ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ। ਨੌਰਮਨ ਕੌਹਨ ਵੀ «Europe’s Inner Demons» ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਿਰਜਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨੀਕਰਨ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਪਿੰਡਾਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਨੇ ਨੇਮੀ, ਏਰੀਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਅਵੈਂਟੀਨ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਖੁਦਾਈਆਂ ਰਾਹੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਲੱਭਤਾਂ, ਖ�਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ, ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪੂਜਾ ਈਸਾਈ ਲੇਟ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀ।

ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਹਿਤ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੇ ਸਰੋਤ: ਵਰਜਿਲ «Aeneis», ਓਵਿਡ «Metamorphosen» ਅਤੇ «Fasten», ਲਿਵੀ «Ab urbe condita», ਕੈਟੁਲਸ «Carmina» 34, ਹੌਰੇਸ «Carmen Saeculare», ਸਟ੍ਰੈਬੋ «Geographika», ਸਰਵੀਅਸ ਟਿੱਪਣੀ, ਪੌਸਾਨੀਆਸ «Periegesis», ਪਲੀਨੀ «Naturalis historia»।

ਖੋਜ ਸਾਹਿਤ: ਜੇਮਜ਼ ਜੌਰਜ ਫ਼ਰੇਜ਼ਰ, «The Golden Bough», ਲੰਡਨ 1890-1915।
ਰੌਬਰਟ ਸ਼ਿਲਿੰਗ, «Rites, cultes, dieux de Rome», ਪੈਰਿਸ 1979।
ਮੈਰੀ ਬੀਅਰਡ, ਜੌਨ ਨੌਰਥ, ਸਾਈਮਨ ਪ੍ਰਾਈਸ, «Religions of Rome», ਕੈਂਬਰਿਜ 1998।
ਯੌਰਗ ਰਿਪਕੇ, «Die Religion der Römer», ਮਿਊਨਿਖ 2001।
ਕਾਰਲੋ ਗਿੰਜ਼ਬੁਰਗ, «Storia notturna», ਟਿਊਰਿਨ 1989।
ਕ੍ਰਿਸਟੋਫ਼ਰ ਸਮਿਥ, «The Roman Clan», ਕੈਂਬਰਿਜ 2006।
ਕੁਰਟ ਲਾਟੇ, «Römische Religionsgeschichte», ਮਿਊਨਿਖ 1960।

ਡਾਇਆਨਾ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਰੋਮਨ ਦੇਵੀ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ