यह्यच-खान, घोडाहरूका याकुत संरक्षक देवता र यसाखका रक्षक

याकुत धर्म आफ्नो देवसंसारलाई तीन तहमा विभाजन गर्छ: माथिल्लो आकाश (aiyy), मध्यवर्ती पृथ्वी (वन, जल, घोडा, गाईका आत्माहरू), र तल्लो लोक (abasy)।

यह्यच-खान पहिलो तहका हुन् र घोडामा विशेषज्ञ छन्, जो याकुत अर्थतन्त्र र पहिचानको केन्द्रीय प्राणी हो। पहिलो तहका अन्य प्रमुख देवताहरूमा आजिसित, Ürün Aar Tojon र गाई-दाता Ynakhsyt पर्छन्।

साइबेरियाली-तेङ्ग्रिवादी परम्परा भित्र, यह्यच-खान एउटा शिक्षाप्रद उदाहरण हुन् कि कसरी विश्वव्यापी उच्च-देवत्वको भूमिका पशु-सम्बद्ध विशेषज्ञताहरूमा विभाजित हुन्छ। यो विशेषज्ञता अत्यन्त चिसो उप-आर्कटिक अवस्थाहरूमा याकुत घोडापालनको आर्थिक तर्कलाई पछ्याउँछ।

याकुत साखा घोडा जाति (tabuun) चिसोप्रति असाधारण अनुकूलन हो, जो माइनस ६० डिग्रीभन्दा कम तापक्रममा पनि बाँच्न सक्छ, र यो धार्मिक तथा आर्थिक रूपमा परम्पराको मूल आधार हो। यह्यच-खान यस आर्थिक केन्द्रीयताको धार्मिक प्रतिबिम्ब हुन्।

यो नाम yhyaq (“घोडीको दूध, कुमिस”) बाट व्युत्पन्न भएको हो। यसैले यह्यच-खान शब्दशः “कुमिसका स्वामी” हुन्। यो व्युत्पत्तिले उनलाई याकुत उत्सव-संकुल यसाखसँग सिधै जोड्छ, जसको केन्द्रीय क्रिया नै kumys पिउने र चढाउने हो।

पुराना नृवंशवैज्ञानिक ग्रन्थहरूमा Yhyaqtaaq रूप पनि पाइन्छ, अर्थात् “कुमिस-उत्सव अधिकार भएका”, जसले यो नामलाई यसाख उत्सवसँग जोड्छ। यो नाम-रूप भाषिक इतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले देवत्व र उत्सव-रूपको अभिन्नतालाई प्रमाणित गर्छ।

याकुत भाषा टर्किक भाषा-परिवारमा पर्छ, र यो नामलाई पान-टर्किक धार्मिक शब्दावलीमा राम्ररी वर्गीकृत गर्न सकिन्छ; तुलनायोग्य निर्माण अन्य पशु-सम्बद्ध उच्च-देवता नामहरूमा पनि पाइन्छ, जस्तै अल्ताईको Tabyt-Khan (घोडाका स्वामी) वा कजाख विशेष देवताहरू।

यह्यच-खानलाई लामो खैरो दारी भएका परिपक्व पुरुषका रूपमा वर्णन गरिन्छ, जो दुधे-सेतो घोडामा सवार भई हातमा बर्च काठको ठूलो चम्चा लिएका हुन्छन्। उनको लुगामा घोडाका प्रतीकहरू कशिदाकारी गरिएका हुन्छन्; यसाखका अनुष्ठानिक स्तम्भहरू (serge) मा उनलाई उठाइएको कचौरा भएको सवारका रूपमा शैलीबद्ध रूपमा देखाइन्छ।

serge स्तम्भहरू याकुत संस्कृतिका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धर्म-मानवशास्त्रीय सामग्रीहरू मध्ये एक हुन्। यिनलाई हरेक युर्ट अगाडि र उत्सव-स्थलमा उभ्याइन्छ, र यिनका काष्ठकलाहरूमा अत्यन्त जटिल ब्रह्माण्डीय संकेतहरू पाइन सक्छन्; यहाँ यह्यच-खान प्रायः माथिल्लो देवताहरू र आजिसितपछि तेस्रो स्थानमा हुन्छन्।

याकुत्स्कस्थित साखा गणराज्य राष्ट्रिय संग्रहालयको संकलनमा धेरै ऐतिहासिक serge स्तम्भहरू प्रदर्शनमा राखिएका छन्; तिनले लगभग २०० वर्षसम्मको परम्पराको प्रतीकात्मक स्थिरता देखाउँछन्।

ओलोन्खो-सङ्ग्रहमा यह्यच-खान त्यो दूत हुन् जसलाई Ürün Aar Tojon ले सृष्टि-कथामा पहिलो मानवहरूमाझ घोडाहरू ल्याउने कार्य दिएर पठाउँछन्। घोडाबिना, कथा भन्छ, याकुत टुन्ड्रामा जीवन असम्भव हुन्थ्यो; यह्यच-खानले यो कमी पूरा गर्छन्।

दोस्रो कथाले वर्णन गर्छ कि कसरी भोकमरीपछि उनले घोडीहरूलाई यसरी दुधले भरिपूर्ण बनाए कि मानिसहरूले पहिलोपटक कुमिस बनाउन सके, र त्यसैको सम्मानमा यसाखलाई वार्षिक धन्यवाद-उत्सवका रूपमा स्थापित गरियो।

तेस्रो कथाले यह्यच-खान र एक तल्लो abasy-हानिकारक अस्तित्वबीचको द्वन्द्वको वर्णन गर्छ, जो घोडाका बथानहरूलाई श्राप दिन चाहन्छ; यह्यच-खानले त्यसलाई दूधले भरिएको चम्चाले लखेट्छन्, जो एक भाला-टुप्पोमा परिणत हुन्छ। यस्ता ब्रह्माण्डीय द्वन्द्व-कथाहरू याकुत ओलोन्खो-परम्परामा सामान्य हुन्।

यह्यच-खानको केन्द्रीय पूजा यसाख उत्सव हो: जुनमा तीन दिनसम्म चलिने यो उत्सवमा घोडा-बलि (आजकल सेतो घोडा मुक्त गरेर प्रतीकात्मक रूपमा), चारै दिशामा कुमिस चढाउने कार्य, अनुष्ठानिक नृत्य (osuokhai) र प्रतिस्पर्धाहरू हुन्छन्। Algyschyt (अनुष्ठानिक वक्ता) को चम्चा सुरुमा यह्यच-खानतिर लक्षित गरिन्छ।

यसाख उत्सवले सन् १९९१ देखि साखा गणराज्यमा राजकीय मान्यता पाएको छ; यो आधिकारिक रूपमा “लोक-उत्सव” का रूपमा मनाइन्छ र याकुत्स्क नजिकैको ठूलो उत्सव-स्थल Ürgel मा हजारौं सहभागी तान्छ। यसमा यह्यच-खानको केन्द्रीय आह्वान नै धार्मिक मूल तत्त्व बनिरहन्छ।

सोभियत कालमा यो उत्सव दबाइयो, त्यसपछि १९५६ देखि अत्यन्त धर्मनिरपेक्षीकृत रूपमा पुनः अनुमति दिइयो; १९९१ पछि यसले आफ्नो धार्मिक गहिराई पुनः प्राप्त गरेको छ। यी तीन चरणहरू धर्म-इतिहासका दृष्टिले राम्ररी दस्तावेजीकृत छन्, जस्तै मार्जोरी बाल्जर (1999) मा।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले भन्दा, यह्यच-खान (Yhych-Khan) सम्बन्धी अपोट्रोपाइक (सुरक्षात्मक) अभ्यासहरूको लक्ष्य घोडाको बथानको पवित्रता कायम राख्नु हो। घोडीहरूलाई बाँधिने खाँबोमा फलाम राख्नु हुँदैन; सुत्केरी अवस्थामा रहेकी अशुद्ध मानिने महिलाहरूले घोडीको दुध दुहुनु हुँदैन; serge खाँबोमा सेतो घोडाको जुम्रा बाँध्नुलाई यह्यच-खानको संरक्षणको बिन्ती मानिन्छ।

एक विशेष सुरक्षा अभ्यास हो अल्गिस (Algys): एक अनुष्ठानिक आशीर्वाद, जो अल्गिसच्यत (algyschyt) ले हरेक घोडा-दौडभन्दा अगाडि उच्चारण गर्छन्। यो अल्गिसको पाठ धेरै ओलोन्खो (Olonkho) संग्रहहरूमा सुरक्षित छ र आजकल पुनः नियमित रूपमा अभ्यास गरिन्छ।

परम्पराको भित्री दृष्टिकोणबाट हेर्दा, यी पवित्रताका नियमहरूको उल्लङ्घनसँग ठोस परिणामहरू जोडिएका छन्, जस्तै बथानमा रोग वा घोडीहरूमा प्रसव जटिलता। नृवंशवैज्ञानिक बाह्य दृष्टिकोणबाट हेर्दा भने यी दैनिक जीवनलाई संरचना दिने नियमहरू हुन्, जसले घोडापालनको आर्थिक जोखिमपूर्णतालाई एक सांस्कृतिक रूप प्रदान गर्छन्।

यसका समानताहरू वैदिक परम्पराका घोडा-अश्विन, ग्रीक पोसाइडनका हिप्पियोस (Hippios) उपाधिहरू, केल्टिक इपोना (Epona), पुरातन प्रुशियन पेर्ग्रुब्रियस (Pergrubrius), र साइबेरियामा मंगोलियन घोडा-संरक्षक आत्माहरू (guriin tngri) तथा बुर्यात अस्बुइगा (Asbuiga)मा पाइन्छन्।

धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले चाखलाग्दो कुरा भनेको उच्च-देवता स्वरूप र पशु-कार्यको बीचको घनिष्ठ सम्बन्ध हो। यसको तुलना केही हदसम्म पुरातन फारसी वेरेथ्राग्ना (Verethragna) सँग गर्न सकिन्छ, जो विजयका देवता हुन् र प्रायः युद्धघोडासँग पहिचान गरिन्छन्। तर यह्यच-खान लाई पशु-देवताको रूपमा बुझ्दा धर्मप्रणालीगत रूपमा अझ स्पष्ट र संगठित देखिन्छ।

याकुत परम्पराको विशेष तथ्य यो हो: अधिकांश अन्य संस्कृतिहरूमा घोडा-देवताहरू सामान्यतया मध्यम स्तरका देवता मानिन्छन्, तर यह्यच-खान सर्वोच्च तहमा पर्छन्, जो याकुत अर्थतन्त्रमा घोडाको उत्कृष्ट स्थानको प्रतिबिम्ब हो।

यसाख (Ysyakh) पर्व सन् १९९१ देखि साखा गणराज्यको आधिकारिक चाडपर्वको रूपमा फेरि मान्यता प्राप्त गरेको छ। यह्यच-खान त्यहाँ एक सांस्कृतिक पहिचानको प्रतीक बनेका छन्। वैज्ञानिक सन्दर्भहरू: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980)।

Marjorie Balzer का अध्ययनहरू यहाँ विशेष रूपमा मूल्यवान छन्, किनभने उनले सन् १९९१ पछि यह्यच-खान पूजाको पुनःस्थापनालाई एक मानवशास्त्रीय प्रक्रियाको रूपमा दर्ता गरेकी छन्। उनले देखाउँछिन् कि यस पर्वको पुनरुत्थानले साखा जनताको जातीय आत्मपहिचानलाई कसरी अगाडि बढायो।

समकालीन अनुसन्धानमा विशेष भूमिका आफैं याकुत अनुसन्धाताहरूको छ, जस्तै Andrej P. Reshetnikova वा साखा गणराज्यको विज्ञान प्रतिष्ठान। यी भित्री स्वरहरूले लम्बो समयसम्म रुसी र पश्चिमी बाह्य दृष्टिकोणद्वारा हावी रहेको अनुसन्धान क्षेत्रलाई परिवर्तन गर्दै छन्।

हाल दुई अनुसन्धान बहसहरू चलिरहेका छन्। पहिलो: पूर्व-रुसी काल (सन् १६३२ भन्दा अगाडि) देखि आजसम्म यह्यच-खान पूजा कति निरन्तर रहेको छ? साखाका सबैभन्दा पुरानो बस्तीहरू (तुयमादा उपत्यका) बाट भेटिएका पुरातात्विक प्रमाणहरूमा घोडाको दफन देखिन्छ, तर तिनको धार्मिक व्याख्या अझै अस्पष्ट छ।

दोस्रो: सन् २०००को दशकको नव-तेंग्रिस्ट आन्दोलनमा यह्यच-खानको भूमिका के हो? यहाँ अनुसन्धाताहरूबीच विवाद छ, कतिपयले यह्यच-खानलाई “प्रमाणिक परम्परा” को रूपमा प्रस्तुत गर्छन् भने कतिपयले आधुनिक पर्व-संस्कृतिलाई एक नयाँ आविष्कार (“invented tradition”, Eric Hobsbawm को अर्थमा) मान्छन्।

अन्तमा, र यो एक हालको महत्वपूर्ण प्रश्न हो, यह्यच-खान पूजा जलवायु परिवर्तनसँग कसरी सम्बन्धित छ, जसले उपआर्कटिक क्षेत्र र त्यसैसाथ साखाको घोडापालनलाई गम्भीर खतरामा पारेको छ? Susan Crate जस्ता प्रारम्भिक अध्ययनहरूले यहाँ धर्म-पारिस्थितिक बहसको ढोका खोलेका छन्।

यह्यच-खानको धार्मिक केन्द्रीयता याकुत परम्परामा घोडाको आर्थिक केन्द्रीयतासँग मेल खान्छ। साखा घोडा जातिले माइनस ६० डिग्रीभन्दा तल्लो चिसो सहन सक्छ, र यसैले उपआर्कटिक टुन्ड्राको बसोबासलाई सम्भव बनाएको हो। धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट हेर्दा, घोडाको धार्मिक उच्च सम्मान संयोग होइन, बरु आर्थिक आवश्यकताको सांस्कृतिक प्रतिबिम्ब हो।

२० औं शताब्दीमा सोभियत सामूहिकीकरणले परम्परागत घोडापालनलाई ठूलो रूपमा परिवर्तन गरेको थियो; धेरै परिवारहरूले आफ्ना घोडीका बथानहरू गुमाए, जसले यह्यच-खान पूजालाई वास्तवमा ठप्प पारेको थियो। सन् १९९१ पछि पुनः-निजीकरण भयो, र त्यसैसाथ धार्मिक अभ्यासको पुनरुत्थान पनि भयो। यो आर्थिक-धार्मिक सम्बन्धलाई Marjorie Balzer ले विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।

हालको एक चुनौती जलवायु परिवर्तन हो: पर्माफ्रस्ट पग्लिरहेको छ, जसले साखाको घोडापालनलाई खतरामा पारेको छ। Susan Crate ले आफ्नो नृवंशवैज्ञानिक कृति Cows, Kin, and Globalization (2006) मा यस पारिस्थितिक संकटप्रतिको धार्मिक प्रतिक्रियाहरूलाई दर्ता गरेकी छिन्; यहाँ यह्यच-खान एक स्वदेशी जलवायु बहसको सन्दर्भ-व्यक्तित्व बन्छन्।

यदि तपाईं यह्यच-खान समूहलाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गर्न चाहनुहुन्छ भने, अवलोकन पृष्ठ साइबेरियाली-तेंग्रिस्ट परम्परामा अजिसित (Ajisit) (मातृ-दाता) र अस्बुइगा (Asbuiga) (बुर्यात घोडा-सहायक आत्मा) जस्ता सम्बन्धित व्यक्तित्वहरूसँगका महत्वपूर्ण अन्तरसन्दर्भहरू पाउनुहुनेछ।

W. Sereshevskij को Yakuty (1896) सबैभन्दा महत्वपूर्ण नृवंशवैज्ञानिक प्राथमिक स्रोत बनिरहेको छ। N. A. Alekseev को Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) र G. V. Ksenofontov को Schamanizm. Izbrannye trudy (पुनःप्रकाशन 1992) सबैभन्दा महत्वपूर्ण रुसी-सोभियत संश्लेषणहरू हुन्।

Marjorie Balzer को The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) सबैभन्दा महत्वपूर्ण समकालीन कृति हो र यसले सन् १९९१ पछिको यसाख पर्वको समृद्ध नृवंशवैज्ञानिक दस्तावेजीकरण प्रस्तुत गर्छ।

यिख्यख-खान याकुत जातिको अइय-प्रणालीमा गाँसिएका छन्, जो “उपल्ला प्रकाश-वेशहरू” को एक व्यवस्थित तहगत संरचना हो, जो श्रेणीबद्ध रूपमा संगठित छ। युरुन आर तोयोन उच्चतम ईश्वर हुन्; उनीअन्तर्गत अजिसित (मातृ देवी), यिख्यख-खान (घोडा), यनाख्सित (गाईवस्तु), बयानाई (वन र सिकार) र अन्य विशेषीकृत वेशहरू आउँछन्।

यो व्यवस्थित तहगत संरचना धर्म-इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले देखाउँछ कि आर्थिक रूपमा विशिष्टीकृत समाजमा उच्च-ईश्वरको भूमिका कसरी आफैं विशिष्टीकृत हुन्छ: प्रत्येक केन्द्रीय आर्थिक जीवनाधारका लागि आफ्नै स्वर्गीय ठेगाना हुन्छ।

एन. ए. अलेक्सेयेवले Traditionnaja religia jakutov (1980) मा यस अइय-प्रणालीको पूर्ण नक्सा प्रस्तुत गरेका छन्, जो आजसम्म पनि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यवस्थित अवलोकन मानिन्छ। यो नक्सामा यिख्यख-खान दोस्रो श्रेणीक्रम तहमा छन्, अजिसित र बयानाईसँग समान स्तरमा।

यिख्यख-खान सम्बन्धी अनुसन्धानमा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: सबैभन्दा पुरानो स्रोतहरू (सेरेशेव्स्की १८९६) एक राजनीतिक निर्वासन अवधिबाट आएका हुन्; तिनको नृजातीय गहिराई ठूलो छ, तर निर्वासनको परिस्थितिबाट पनि प्रभावित छन्।

दोस्रो: यसाख उत्सवको सोभियत लोकसाहित्यीकरणले यिख्यख-खानको धार्मिक आयामलाई आंशिक रूपमा ढाकेको छ; उत्तर-सोभियत पुनर्स्थापना एक पुनर्पवित्रीकरण हो, जसमा आफ्नै तनावहरू छन्।

तेस्रो: समकालीन जलवायु-संकटले यिख्यख-खान परिसरलाई अस्तित्वगत चुनौतीहरूको सामना गराउँछ: यदि साखा घोडा-पालन पर्यावरणीय रूपमा असम्भव हुन्छ भने, यसले धर्मको लागि के अर्थ राख्छ? सुसान क्रेटले यो प्रश्नलाई “जलवायु-मानवशास्त्र” को रूपमा अवधारणा गरेकी छिन्।

याकुत ओलोन्खो महाकाव्यलाई २००५ मा UNESCO द्वारा “मानवताको मौखिक र अमूर्त सम्पदाको उत्कृष्ट कृति” को रूपमा मान्यता दिइयो। यिख्यख-खान व्यावहारिक रूपमा सबै ओलोन्खो महाकाव्यहरूमा उपस्थित छन्, घोडाका बथानहरूका सृष्टिकर्ताको रूपमा, वीरहरूका संरक्षकको रूपमा, र जातिको भाग्यमा स्वर्गीय आदेशदाताको रूपमा।

यो UNESCO मान्यताले ओलोन्खोलाई संस्थागत रूपमा सशक्त बनाएको छ; धेरै ओलोन्खो थिएटर, याकुत्स्कमा एक सरकारी ओलोन्खो संस्थान, र सांस्कृतिक उत्सवहरूले यो परम्परालाई जीवित राखेका छन्। यिख्यख-खान यहाँ एक केन्द्रीय पात्र हुन्, धार्मिक र साहित्यिक दुवै दृष्टिले।

वैज्ञानिक दृष्टिले यो संस्थागतीकरण जटिल छ: यसले एक पटक जीवित धार्मिक परम्परालाई सांस्कृतिक सम्पदा-वस्तुमा परिणत गर्छ, जसले अभ्यासलाई नै परिवर्तन गर्छ। एक चिन्तनशील धर्म-नृजातीविज्ञानले यो परिवर्तनलाई गम्भीरतापूर्वक लिन्छ।

एक विशेष रूपमा समसामयिक अनुसन्धान दृष्टिकोणले यिख्यख-खानलाई उप-आर्कटिक क्षेत्रको जलवायु संकटसँग जोड्छ। पर्माफ्रस्ट पग्लिँदै छ, घोडी चराउने चौरहरू सुख्खा हुँदै गइरहेका छन्, धेरै परम्परागत घोडा-पालन क्षेत्रहरू बासस्थान-अयोग्य बन्दैछन्। सुसान क्रेटले Cows, Kin, and Globalization (2006) मा देखाएकी छिन् कि साखा जातिले यो संकटप्रति कसरी धार्मिक रूपमा प्रतिक्रिया दिन्छन्।

यिख्यख-खान पूजा-सम्प्रदाय यहाँ एक आदिवासी जलवायु-आलोचनाको सन्दर्भ-पात्र बन्छन्: यदि घोडा हराउँछ भने, धर्म पनि हराउन्छ। यो अस्तित्वगत सम्बन्धले यिख्यख-खानलाई वैज्ञानिक रूपमा सान्दर्भिक जलवायु बहसको मुख्य पात्र बनाउँछ।

२०१० देखि वार्षिक यसाख उत्सवहरूमा पर्यावरणीय सन्देशहरू प्रायः आह्वानहरूको भाग बन्छन्; यिख्यख-खानलाई “संरक्षक” को रूपमा सम्बोधन गरिन्छ, जसलाई जलवायु भविष्यको चिन्ता सुम्पिन्छ। धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले यो पुन-सम्बोधन एक उल्लेखनीय विकास हो।

यसाख उत्सव, जसको केन्द्रमा यिख्यख-खान छन्, २०१८ देखि UNESCO को अमूर्त विश्व सांस्कृतिक सम्पदाको प्रस्ताव सूचीमा छ। यो प्रस्ताव दस्तावेजमा यिख्यख-खान आह्वानहरू, घोडा अनुष्ठानहरू र ब्रह्माण्डवैज्ञानिक सम्बन्धहरूको विस्तृत विवरण समावेश छ।

UNESCO दस्तावेजीकरण वैज्ञानिक यिख्यख-खान अनुसन्धानका लागि एक महत्त्वपूर्ण नयाँ स्रोत तह हो। यसमा समकालीन अल्ग्यिश्चित वक्ताहरूसँगका अन्तर्वार्ताहरू, उत्सव क्रमहरूको रेकर्डिङ र प्रतिमाशास्त्रीय सामग्रीहरू समावेश छन्।

धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले यो UNESCO सूचीकरण दोधारे तरवार हो: यसले उत्सवलाई संस्थागत रूपमा सुरक्षित गर्छ, तर यसलाई एक “विश्व सांस्कृतिक सम्पदा-वस्तु” मा पनि रूपान्तरण गर्छ, जसले धार्मिक अभ्यास स्वयंलाई परिवर्तन गर्छ।

सन् १९९१ देखि साखा गणराज्यमा भएको पुन-तेन्ग्रीकरणले यिख्यख-खानलाई एक केन्द्रीय पहिचान-पात्रको रूपमा पुनःसक्रिय गरेको छ। ठूला यसाख उत्सवहरूमा समकालीन अल्ग्यिश्चित वक्ताहरूले आह्वानहरू प्रस्तुत गर्छन्, जो सीधै ओलोन्खो महाकाव्यहरू र सेरेशेव्स्कीका रेकर्डिङहरूबाट लिइएका हुन्। यो पुनर्स्थापना धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले एक चाखलाग्दो उदाहरण हो, कसरी एक परम्परा वैज्ञानिक पाठहरूद्वारा मध्यस्थ र सुदृढ हुन्छ भन्ने कुराको।

मार्जोरी मान्डेलस्टाम बाल्जरले The Tenacity of Ethnicity (1999) मा देखाएकी छिन् कि आजका यिख्यख-खान आह्वानहरूले दोहोरो भूमिका खेल्छन्: धार्मिक अभ्यास र जातीय आत्म-पहिचान। यो दोहोरो भूमिका धेरै उत्तर-सोभियत आदिवासी धर्महरूको विशेषता हो।

वैज्ञानिक दृष्टिले यो पुनर्स्थापना एक उपयोगी अनुसन्धान विषय हो। यसले देखाउँछ कि लम्बो दमनपछि कसरी एक धार्मिक परम्परा पुनःसंगठित हुन्छ, कुन साधनहरूद्वारा निरन्तरता कायम गरिन्छ, र यसमा कुन-कुन विच्छेदहरू स्वीकार गरिन्छन्।