विराकोचा, सृष्टिकर्ता र एन्डियन विश्वको ब्रह्माण्डीय व्यवस्थापक

विराकोचा धर्मशास्त्रीय दृष्टिले एक जटिल चरित्र हुन्, जो इतिहासलेखनहरूमा धेरै उपनामहरूसहित देखा पर्छन्: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (संसार-शिक्षक), Illa Tiqsi Wiraqucha (प्रकाश-आधार वीराकोचा)। पिएर दुविओलको संकेतअनुसार यी विशेषण-नामहरूलाई एक वास्तविक एन्डियन, दार्शनिक-चिन्तनात्मक धर्मविज्ञान का रूपमा बुझ्नुपर्छ, जो व्यक्तित्वयुक्त उच्च-सांस्कृतिक पूजाको सतहमुनि सक्रिय रहेको थियो।

प्रारम्भिक इतिहासलेखनहरू (सिएसा दे लेओन, सर्मिएन्तो दे गाम्बोआ, क्रिस्तोबाल दे मोलिना) मा विराकोचालाई अन्य सबै देवताभन्दा सर्वोच्च सत्ताका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।

पछि लेख्ने र इन्का-कालीन इन्तीको उच्च स्थानतर्फ बढी झुकाव भएका गार्सिलासो दे ला वेगाले यो सम्बन्धलाई अझ जटिल रूपमा वर्णन गर्छन्: इन्ती दृश्य शासक हुन्, विराकोचा अदृश्य सृष्टिकर्ता। धर्मविज्ञानीय दृष्टिले यहाँ एक धार्मिक तहबद्धता देखिन्छ, जसमा पुरानो सृष्टिकर्ता-आस्था र नयाँ साम्राज्यिक सौर धर्मविज्ञान सँगसँगै अस्तित्वमा रहेका छन्।

उल्लेखनीय कुरा के छ भने आयमारा क्षेत्रमा विराकोचालाई Tunupa वा Tonopa भनिन्थ्यो, जो आफ्नै पुराणकथात्मक वर्णनहरू भएको एक चरित्र हो, जसलाई धर्मनृवैज्ञानिक थेरेस बुइस-कासान्युले Lluvias y cenizas (1988) मा विस्तृत रूपमा अध्ययन गरेकी छन्।

आयमारामा तुनुपा इन्का-विराकोचाको तुलनामा स्पष्ट सृष्टिकर्ता होइनन्, उनमा ठगी-प्रकृतिका (trickster) विशेषताहरू पनि देखिन्छन् र उनी यस क्षेत्रको ज्वालामुखी सक्रियतासँग नजिकसँग जोडिएका छन्।

Wiraqucha नामको शब्दव्युत्पत्ति लामो समयदेखि विवादास्पद रहेको छ। गार्सिलासो दे ला वेगाले यसलाई wira (बोसो, मलाई) र qucha (ताल) बाट व्युत्पन्न गर्छन् र यसलाई तालको बोसो वा पानीमाथिको फेन भनी अनुवाद गर्छन्। यो शब्दव्युत्पत्ति टिटिकाकाबाटको जल-सृष्टिकर्ताको पुराणकथा सँग राम्ररी मेल खान्छ, तर भाषावैज्ञानिक दृष्टिले यो अनिवार्य होइन।

एक वैकल्पिक व्याख्याले पहिलो अक्षरलाई wila (आयमारा भाषामा: रगत) सँग जोड्छ र तालको रगत वा एक रातो, ज्वालामुखीय पानीको धारणासम्म पुग्छ।

सेजार इतियेले आफ्ना भाषावैज्ञानिक अध्ययनहरूमा (2008, 2013) एक सम्भावित तेस्रो व्याख्यातर्फ संकेत गरेका छन्, जसमा wira एक पुरातन जरा wir- बाट आउन सक्छ, जसको अर्थ चमक वा प्रकाशकिरण हुन्छ, यसरी वीराकोचा तालको प्रकाशकिरण हुन सक्छन्।

औपनिवेशिक भाषिक प्रयोगमा wiraqucha छिट्टै स्पेनीहरूका लागि सम्बोधनको रूपमा प्रयोग हुन थाल्यो, सुरुमा किनभने इन्काहरूले दाहीवाल विजेताहरूलाई दाहीवाल सृष्टिकर्ता देवताको अवतार मानेका थिए, त्यसपछि यो एक सामान्य सम्मानजनक सम्बोधन बन्यो, जो आज पनि केही क्वेचुआ-भाषी क्षेत्रहरूमा महोदय वा Señor को अर्थमा प्रयोग हुन्छ।

स्रोतहरूमा विराकोचालाई असाधारण रूपमा प्रायः एक दाहीवाल वृद्धका रूपमा वर्णन गरिन्छ, जो लम्बा खास्टो, लठ्ठी र सूर्य-मुकुट लगाएर एन्डिजभरि घुमन्छन्।

यो वर्णन एन्डिजको सामान्य आदिवासी प्रतिमाविज्ञानभन्दा फरक छ, जसमा दाहीवाल पुरुषहरू व्यावहारिक रूपमा अज्ञात हुन्छन्, र यसैले पहिले यो अनुमान गरिएको थियो कि विराकोचा कोलम्बस-पूर्वको युरेशियाबाटको कुनै आगन्तुकको ऐतिहासिक प्रतिध्वनि हुन सक्छन्। आधुनिक अनुसन्धानले यो अनुमानलाई खारेज गरिसकेको छ।

प्रतिमाविज्ञानीय मुख्य स्रोत प्रसिद्ध तिवानाकुको सूर्य-द्वार (करिब सन् 600, 1000 इस्वी) हो, जसको केन्द्रमा किरणयुक्त मुकुट लगाएको र सममित रूपमा फैलिएका हातहरू भएको एक केन्द्रीय आकृति देखिन्छ, जसका हातमा दुई लठ्ठी (प्रायः भाला-फ्याँक्ने यन्त्रका रूपमा व्याख्या गरिने) समातिएका छन्।

यो पुरातात्त्विक साहित्यमा नियमित रूपमा विराकोचासँग पहिचान गरिने Staffgod नामक आकृति हो, यद्यपि तिवानाकु संस्कृतिले यस आकृतिका लागि प्रयोग गरेको आन्तरिक (एमिक) नाम अभिलेखमा उपलब्ध छैन। तिवानाकु अनुसन्धानमा करेन वाइज र जोन जानुसेकले यस पहिचानमा सावधानी अपनाउनुपर्ने कुरा दोहोर्‍याइरहेका छन्।

विराकोचालाई इन्का राजधानी कुस्को र त्यसको केन्द्रीय मन्दिर, कोरिकान्चासँग जोड्ने परम्परा पनि प्रचलित छ। सर्मिएन्तोका अनुसार इन्का पाचाकुतिले कोरिकान्चामा वीराकोचाको आफ्नै मूर्ति स्थापना गरेका थिए, एक पूर्ण सुनको प्रतिमा, जो स्पेनीहरूले सन् 1532 मा भेट्टाएका थिए।

मूल मिथक संसारको अन्धकार अवस्थाबाट सुरु हुन्छ। भिराकोचा (Viracocha) टिटिकाका तालको इस्ला देल सोल (Isla del Sol) मा प्रकट हुन्छन् र सुरुमा ढुङ्गाबाट पहिलो मानवजाति सिर्जना गर्छन्, तर पछि अवज्ञाको कारण उनीहरूलाई ठूलो बाढीमा नष्ट गरिदिन्छन्।

क्रिस्तोबाल दे मोलिना (Cristobal de Molina) का अनुसार उनले त्यसपछि तिवानाकु (Tiwanaku) मा माटोबाट दोस्रो मानवजाति निर्माण गर्छन्, प्रत्येक जनसमूहलाई आ-आफ्नो भाषा, पोशाक र मातृभूमि तोक्छन्, र उनीहरूलाई एन्डिज पहाडहरू हुँदै यात्रा गर्न पठाउँछन्।

त्यसपछि भिराकोचा आफैं एन्डिज हुँदै उत्तरतिर यात्रा गर्छन्, मानिसहरूलाई खेती, बुनाइकला र धर्म सिकाउँछन्, र अन्ततः प्रशान्त महासागरको किनारमा पानीमाथि हिँड्दै पश्चिमतिर लाग्दै संसारबाट बिदा लिन्छन्।

यस अन्तिम प्रसङ्गलाई केही इन्का धर्मशास्त्रीहरूले यसरी व्याख्या गरे कि भिराकोचा एक दिन पश्चिमबाट फर्कनेछन् — एउटा मसीही (messianic) आशा, जुन स्पेनी विजयका सुरुवाती वर्षहरूमा क्षणिक रूपमा कन्किस्तादोरहरूमाथि आरोपित गरियो, जसले इन्का साम्राज्यको छिटो सैन्य पराजयलाई केही हदसम्म व्याख्या गर्छ।

भिराकोचाका पुत्र केही स्रोतहरूमा इमायमाना भिराकोचा (Imaymana Viracocha) वा तोकापो भिराकोचा (Tocapo Viracocha) का रूपमा देखा पर्छन्, जो सृष्टिकर्ताका भाइ वा सहचरका रूपमा एन्डिज हुँदै यात्रा गर्छन् र ब्रह्माण्डीय व्यवस्था निर्माण गर्छन्।

यी तीन विराकुचाहरूको त्रिमूर्तिले स्पेनी इतिहासकारहरूलाई ईसाई त्रित्वको सम्झना गराएको थियो, जसले सम्भावित पूर्व-ईसाई एन्डियन धर्मप्रचार सम्बन्धी छलफललाई जन्म दियो, तर यो ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित छैन।

एउटा विशेष महत्त्वपूर्ण स्रोत काचा ज्वालामुखी (Cacha-Vulkan) सम्बन्धी मिथक हो, जुन सिएसा दे लेओन (Cieza de Leon, 1553) द्वारा उल्लेखित छ: यसअनुसार भिराकोचा काचा पुगे, जहाँका बासिन्दाहरूले उनको अपरिचित रूपको कारण उनलाई विश्वास गरेनन् र उनीमाथि आक्रमण गरे।

त्यसपछि सृष्टिकर्ताले आकाशबाट आगो झार्न लगाए र भूमि जलाइदिए, जबसम्म काचावासीहरूले आफ्नो गल्ती महसुस गरेर उनको क्षमायाचना गरेनन्।

राक्ची/काचा नजिकैको ज्वालामुखी लाभा-तहको पुरातात्विक प्रमाणले यस मिथकलाई एउटा व्याख्या योग्य भूवैज्ञानिक सन्दर्भ दिएको छ। सर्मियन्तो दे गाम्बोआ (Sarmiento de Gamboa) का अनुसार इन्काहरूले पछि यही ठाउँमा अग्ला अडोब-भित्ता भएको ठूलो जुम्ल्याहा मन्दिर निर्माण गरे, जसका अवशेषहरूले आजसम्म पनि उपत्यकामाथि आफ्नो प्रभुत्व जमाइरहेका छन्।

विशिष्ट भिराकोचा-पूजा इन्ति-पूजाको तुलनामा कम संस्थागत रूपमा विकसित थियो। मुख्य पूजास्थलहरू कुस्कोको कोरिकान्चामा थिए, जहाँ एक छुट्टै भिराकोचा-कक्ष अवस्थित थियो, साथै पाकारितम्बो, तिवानाकु र इस्ला देल सोलका इन्का-पूर्वका पवित्रस्थलहरूमा पनि थियो।

पेरुको प्रशान्त तटमा अवस्थित पाचाकामाकको ठूलो पूजा-परिसरलाई पनि केही इतिहासकारहरूले भिराकोचासँग जोडेका थिए, यद्यपि त्यहाँ मुख्यतः भविष्यवाणीकारी उच्च देवता पाचाकामाकको पूजा हुन्थ्यो।

सार्मिएन्तो दे गाम्बोआका अनुसार इन्का पाचाकुती (शासनकाल 1438, 1471) भिराकोचा-पूजाका महान् प्रवर्तक मानिन्छन्। पाचाकुतीले एक दिव्यदृष्टिमा सृष्टिकर्ताको आवाज सुनेपछि कुस्को र काचा क्षेत्र दुवैमा मन्दिर निर्माण गरेको भनिन्छ।

सान पेड्रो दे काचा नजिकैको आफ्ना विशाल अडोब पर्खालहरू भएको पुरातात्विक परिसर राक्चीलाई परम्परागत रूपमा पाचाकुतीको ठूलो भिराकोचा-मन्दिरका रूपमा पहिचान गरिन्छ।

भिराकोचाका लागि गरिने अनुष्ठानिक बलि-प्रथामा लामा बलि (सामान्यतया सेतो लामा-पोथी, जबकि इन्तिका लागि खैरो पोथी प्रचलित थियो), मकै र कोका-पातको दहन, तथा चिचाको अर्घ्य-अर्पण समावेश थियो। इन्ति-पूजाको विपरीत, यसमा कुनै निश्चित दिनको समय तोकिएको थिएन, किनभने भिराकोचालाई आकाशीय पिण्डहरूभन्दा माथिको सत्ताका रूपमा कल्पना गरिन्थ्यो।

भिराकोचाका लागि कुनै विशिष्ट सुरक्षा-अभ्यास स्रोतहरूमा प्रायः देखिँदैन। इन्का-कालीन धर्मशास्त्रमा सृष्टिकर्ता देवता एकल जीवन-परिस्थितिहरूमा सीधै आह्वान गर्नका लागि अत्यन्त टाढा र अत्यन्त सामान्य मानिन्थे। सुरक्षा-सम्बन्धी पूजा बरु मध्यस्थकर्ता स्वरूपहरूलाई अर्पित गरिन्थ्यो, जस्तै इन्ति, इल्लापा र स्थानीय पर्वत-देवताहरू आपु, जबकि भिराकोचा पृष्ठभूमिको व्यवस्था-सिद्धान्तका रूपमा कार्य गर्थे।

extirpacion de idolatrias (मूर्तिपूजा उन्मूलन, १७औं शताब्दी)का अभिलेखहरूमा भने साना ढुङ्गाका मूर्तिका रूपमा घरेलु ताबीजहरूको पुनःपुनः उल्लेख पाइन्छ, जसलाई कोनोपा वा इल्ला भनिन्थ्यो र जसको भिराकोचा-धर्मशास्त्रसँग सम्बन्ध देखिन्छ।

यी ढुङ्गाका मूर्तिहरू, प्रायः साना लामा, मकै वा मानव-आकारका, सिर्जनात्मक शक्तिका मूर्तरूप मानिन्थे, जो घरपरिवारमा प्रवेश गरी त्यसलाई सुरक्षा प्रदान गर्ने विश्वास गरिन्थ्यो। तिनलाई भित्ता-आवरणका तल्लो तहमा वा चुल्होमुनि राखिन्थ्यो र चाडपर्वको दिनहरूमा लामाको बोसो र चिचाले छर्किइन्थ्यो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि यो कोनोपा-अभ्यास जादुई-बाध्यकारी रूपमा सोचिएको थिएन, बरु घर, खेत, गोठमा जीवित रहेको सृजनात्मक विश्व-सारसँगको सम्बन्धको हेरचाहका रूपमा बुझिन्थ्यो। iWell Guard सन्दर्भले यो अभ्यासलाई एक ऐतिहासिक घटनाका रूपमा वर्णन गर्दछ, कुनै प्रभाव-सिफारिसका रूपमा होइन।

पेरु र बोलिभियाका उच्च-भूमि समुदायहरूको वर्तमान लोकधार्मिक अभ्यासमा, धेरै अवस्थामा कोनोपा ढुङ्गाका मूर्तिहरू नयाँ नाम इल्लाअन्तर्गत आज पनि प्रयोगमा छन्।

तिनलाई मुख्यतः गोठालाहरूले प्रयोग गर्छन्, जसले साना ढुङ्गाका लामा वा हाते-नक्काशी गरिएका अल्पाका मूर्तिहरू ढोकाको सिँढी-मुनि वा सुत्ने कोठामा राख्छन्, ताकि गोठको स्वास्थ्य सुरक्षित रहन्छ। ओलिविया ह्यारिसले आफ्नो पुस्तक Of Bread and Blood (2000)मा बोलिभियाका आयमारा गाउँहरूमा यो अभ्यासको निरन्तर उपस्थितिलाई दस्तावेजीकरण गरेकी छन्।

संरचनागत रूपमा विराकोचालाई धर्मको इतिहासका अन्य देउस ओतियोसुस (deus otiosus) आकृतिहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ, अर्थात् ती सृष्टिकर्ता देवताहरूसँग जो सृष्टिपछि पृष्ठभूमिमा हट्छन् र पछिका विशेषीकृत देवताहरूको तुलनामा कम प्रत्यक्ष पूजा प्राप्त गर्छन्। मिर्चा एलियादेले यो ढाँचालाई अफ्रिकी र साइबेरियाली धर्महरूका लागि वर्णन गरेका थिए; पिएर दुभियोल्स र हेनरिके उर्बानोले यसलाई विराकोचामा लागू गरेका छन्।

यससँग सम्बन्धित उदाहरणहरूमा अकानहरूका पुरानो अफ्रिकी उच्च देवता न्यामे, माओरीहरूका पोलिनेसियाली उच्च देवता इओ, वा अस्ट्रेलियाली आदिवासी धर्मका बायामे पर्छन्। यी सबै अवस्थामा हामी एक यस्तो सृष्टिकर्तासँग भेटिन्छौं जो आकाशमा एकान्तमा विश्राम गर्छ, जबकि दैनिक जीवनसँग सम्बन्धित धार्मिक अभ्यास पछिका, नजिकका देवताहरूतिर केन्द्रित हुन्छ।

एन्डिज क्षेत्रभित्र विराकोचा तटीय देवता पाचाकामाकसँग नजिकबाट सम्बन्धित छन्; केही इतिहासवृत्तान्तहरूमा यी दुई जनालाई पिता र पुत्र वा दाजुभाइको रूपमा वर्णन गरिएको छ।

मेरी आइज़ागिरेले पाचाकामाक-पूजासम्बन्धी आफ्नो अध्ययन (2003) मा यी दुई उच्च देवताहरूको धार्मिक अन्तर्सम्बन्धको गहन विश्लेषण गरेकी छिन्। यस्तै तुलनायोग्य सृष्टिकर्ता-देवता आकृतिहरू उत्तर अमेरिकी सन्दर्भमा लाकोटाहरूका वाकान तान्का र तुन्कासिला-हजुरबुबामा पनि पाइन्छन्।

विराकोचासम्बन्धी वैज्ञानिक विशेष छलफलले यो प्रश्न पनि उठाएको छ कि एन्डियन सृष्टि-धर्मशास्त्रलाई एकेश्वरवादी वा बहुदेववादी रूपमा वर्गीकृत गर्नुपर्छ कि पर्दैन।

पिएर दुभियोल्सले Cultura andina y represion (1986) मा तर्क गरेका छन् कि इन्का-कालीन धर्मशास्त्र न शास्त्रीय एकेश्वरवाद हो, न शास्त्रीय बहुदेववाद, बरु यो एक प्रकारको हेनोथिज्म हो, जसमा एक उच्च देवता पृष्ठभूमिमा रहन्छन् जबकि थुप्रै तल्ला दर्जाका देवताहरूको पूजा गरिन्छ।

यो वर्गीकरण म्याक्स म्युलरले उन्नाइसौं शताब्दीमा वैदिक हिन्दू धर्मका लागि प्रस्तुत गरेका थिए, र यसलाई एन्डियन परिस्थितिमा पनि लागू गर्न सकिन्छ।

प्राचीन फारसी अहुरा मज्दा, मेसोपोटामियाली आन, वा प्राचीन ग्रीक ओउरानोससँगको तुलनाले पनि वैज्ञानिक साहित्यमा आफ्नो छाप छोडेको छ। यी तीनै अवस्थामा ती सृष्टिकर्ता आकृतिहरू हुन् जो संरचनागत रूपमा पछिका मुख्य देवताहरू (मित्र, मार्दुक, ज़्युस) भन्दा पछाडि पर्छन्, तर धार्मिक-दार्शनिक चिन्तनमा केन्द्रीय रहिरहन्छन्।

भिराकोचा पन्थ विजयसँगै लगभग लोप भइसकेको छ। स्पेनी धर्मप्रचारले सृष्टिकर्ता देवतालाई चाँडै ईसाई ईश्वरसँग पहिचान गरायो, जसले ईसाईकरणलाई सहज बनायो, तर साथसाथै स्वतन्त्र भिराकोचा पूजालाई फिक्का बनाइदियो।

उच्च भूभागका आधुनिक क्वेचुआ-भाषी समुदायहरूमा आज विराकुचा (Wiraqucha) कुनै स्वतन्त्र पूजाको विषय रहेको छैन, बरु यो क्याथोलिक-ईसाई ईश्वर (दियोस विराकुचा, Dios Wiraqucha) वा सम्माननीय, वृद्ध पुरुषको लागि प्रयोग हुने नाम बनेको छ।

शैक्षिक अनुसन्धानमा भिराकोचा एक पूर्व-साम्राज्यिक सृष्टिकर्ता-धर्मशास्त्रको आकृतिको रूपमा महत्त्वपूर्ण बनिरहेका छन्। हेन्रिके उर्बानो (Henrique Urbano, Wiraqocha y Ayar, 1981), पिएर दुभिओल (Pierre Duviols), तेरेज बुइस-कासान्न (Therese Bouysse-Cassagne) र सेसार इतिए (Cesar Itier) ले विगत दशकहरूमा देखाएका छन् कि कसरी स्पेनी इतिहासकारहरूले एन्डियन धर्मशास्त्रका अवधारणाहरूलाई ईसाई चश्माबाट पढे र आंशिक रूपमा पुनर्गठन गरे।

त्यसैले इतिहासकारका स्रोतहरूको पछाडि रहेको वास्तविक पूर्व-इन्का र इन्का-कालीन भिराकोचालाई पुनर्निर्माण गर्नु पद्धतिगत रूपमा कठिन छ।

पुरातात्विक रूपमा तिवानाकु, चाभिन (Chavin, प्रसिद्ध राइमोन्दी-स्तेले चित्रकृतिसहित) र वारी (Wari) मा गरिएको स्टाफगड (Staffgod) अनुसन्धानले सम्भवतः धेरै पछाडिसम्म फैलिएको निरन्तर सृष्टिकर्ता-देवता परम्पराका नयाँ सङ्केतहरू दिएको छ।

चाभिन (लगभग ईसापूर्व 900) देखि तिवानाकु/वारी (लगभग ईस्वी 500, 1000) हुँदै इन्का (1438, 1532) सम्मको यो चाप, यदि यो प्रमाणित हुन्छ भने, ल्याटिन अमेरिकी धर्मइतिहासका लामो चापहरूमध्ये एक हुनेछ।

एउटा महत्त्वपूर्ण हालैको अनुसन्धान क्षेत्र भिराकोचा र तारा-आकाशबीचको सम्बन्धको पुरातत्व-खगोलीय अध्ययन हो। ग्यारी उर्टन (Gary Urton) ले आफ्नो पुस्तक At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) मा देखाएका छन् कि इन्काहरूले आकाशगङ्गा (Mayu) लाई एउटा ब्रह्माण्डीय नदीको रूपमा बुझ्थे, जसलाई विराकुचाले आकाशभर सञ्चालन गर्छन्।

यो ब्रह्माण्डीय गहिरो संरचना स्पेनी धर्मप्रचारको समयमा ध्यानभन्दा बाहिर नै रहेको थियो र यो आधुनिक जाति-खगोलशास्त्र (ethno-astronomy) मार्फत मात्र सुलभ भएको हो।

निम्न चयनले विराकोचा-प्रश्नसम्बन्धी एन्डियन मानवशास्त्र र धर्म इतिहासका केन्द्रीय कृतिहरूलाई सूचीबद्ध गर्छ, इन्का-कालीन धर्मको धर्मशास्त्रीय-दार्शनिक गहिरो तहमा विशेष ध्यान दिँदै।