पचामामा, एन्डियन संसारकी पृथ्वी माता र उर्वरता देवी

पचामामा (क्वेचुआ: पचा, संसार, समय, स्थान; मामा, माता) ले एन्डियन उच्च भूमिका परम्परागत धर्महरूमा त्यो स्त्री दैवी शक्तिलाई जनाउँछ, जो उर्वर माटो, खेती गरिएका खेतहरू र जीवधारीहरूको प्रजनन प्रक्रियामा सक्रिय रहन्छे।

इन्का-कालीन धर्मशास्त्रदेखि नै उनी इन्ती, चट्याङ देवता इलापा, चन्द्र देवी मामा किल्ला र सृष्टिकर्ता विराकोचासँगै केन्द्रीय उच्च देवताहरूमा गनिन्छिन्।

धर्म-मानवशास्त्री जोसेफ बास्टियनले (Mountain of the Condor, 1978) बोलिभियाको आयमारा उच्च भूमिकाका लागि यो देखाएका छन् कि स्थानीय बोधमा पचामामालाई व्यक्तिकृत देवीको रूपमा भन्दा बढी पृथ्वीको सजीव तत्त्वको रूपमा अनुभव गरिन्छ।

यो तत्त्वात्मक स्वरूपले उनलाई भूमध्यसागरीय क्षेत्रका धेरै शास्त्रीय पृथ्वी माता आकृतिहरू (डिमिटर, गाया) भन्दा संरचनागत रूपमा फरक बनाउँछ, जो पौराणिक रूपमा बढी व्यक्तिकृत छन्।

राज्य इन्का धर्मशास्त्रसँगको सम्बन्धमा पचामामाको स्थिति अनौठो रूपमा अवमूल्यित थियो: अधिकारिक साम्राज्यिक पूजा-परम्परामा पुरुष देवता इन्तीलाई जोर दिइयो, जबकि ग्रामीण जनसंख्याको बहुमतले पचामामालाई बलिदान चढाउँथे।

क्याथरिन एलनले (The Hold Life Has, 2002) यस सम्बन्धलाई एन्डियन धर्म-व्यवस्थाको लिङ्ग-आधारित तहीकरण भनेर उल्लेख गरेकी छिन्, जसमा पुरुष सूर्य-धर्मशास्त्र एक पुरानो, स्त्री पृथ्वी-धर्मशास्त्रको माथि रहेको छ।

क्वेचुआ शब्द पचा अर्थका दृष्टिले अत्यन्त बहुस्तरीय छ। यसले समय (एक ठोस युग), स्थान (सम्पूर्ण संसार) र संसारको एक अवस्था दुबैलाई जनाउँछ।

डिएगो गोन्जालेज होल्गिनले आफ्नो Vocabulario de la lengua general (1608) मा प्रसंगअनुसार यसलाई mundo, tiempo वा suelo भनेर अनुवाद गरेका छन्। यसअनुसार पचामामा केवल भूमिकी माता मात्र नभई सम्पूर्ण संसार-वास्तविकताकी माता हुन्।

बोलिभियाका एन्डिजको आयमारा भाषामा पनि यही समान शब्द पचामामा पाइन्छ, कहिलेकाहीँ पुरुष समकक्षका लागि पचाताता (पिता-पृथ्वी) मा परिवर्तित रूपमा। काहामार्का र आयाकुचो क्षेत्रको क्वेचुआमा क्षेत्रीय रूपमा मामा पचा रूप पाइन्छ, जसमा तत्त्वहरूको क्रम उल्टो हुन्छ, तर त्यसले उही देवत्वलाई नै जनाउँछ।

एक वैकल्पिक शब्द-व्युत्पत्तिले पचालाई ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको अवधारणासँग जोड्छ।

धर्म-इतिहासकार फ्रान्क साल्मनले Native Lords of Quito (1986) मा औँल्याएका छन् कि इन्का-कालीन भाषामा पचाले इतिहासका चरणहरू अनुसारको संसार-युगलाई पनि जनाउँछ (पूर्व-इन्का, इन्का, विजय-पछिको), जसअनुसार पचामामालाई सबै संसार-युगहरूकी माताको रूपमा बुझ्न सकिन्छ, यो अवधारणाले पचाकुती पुराणकथाहरू (संसार उलटफेर) मा विशेष भूमिका खेल्छ।

इन्तीभन्दा फरक, जसलाई एक ठोस पूजा-सम्बन्धी मूर्ति-चित्रण (पुन्चाओ) दिइएको थियो, पचामामालाई इन्का-कालीन प्रतिमा-विज्ञानमा लगभग मानवरूपी चित्रण गरिएको छैन। उनी मुख्यतः धार्मिक स्थलहरू र वस्तुहरूको रूपमा प्रकट हुन्छिन्: खेती गरिएको माटोको खण्डमा, पहाडी घाँटीहरूमा भएका अपाचेता ढुङ्गा-थुप्रोहरूमा, मेसा बलिदान-स्थलहरूमा र गाडिएका बलिदान-खाल्डोहरूमा।

औपनिवेशिक कालीन र आधुनिक लोक-कलामा उनलाई बढ्दो रूपमा मानवरूपी रूपमा पारम्परिक पोशाकमा एक स्थानीय महिलाको रूपमा, फराकिलो पोलेरा-स्कर्ट, कोट र बोलर-टोपी (बोलिभियाको आयमारा सन्दर्भमा) लगाएर चित्रण गरिन्छ। कहिलेकाहीँ उनले एक बालक वा एन्डियन अन्नले भरिएको अगायो बोक्ने कपडा बोकेकी हुन्छिन्।

यी चित्रणहरू प्रायः ख्रीष्टियन-समकालिकीकरणद्वारा मरियम-प्रतिमा-विज्ञानबाट प्रभावित छन्, विशेष गरी कोपाकाबानाकी मडोना र सेर्रोकी मडोना (पोतोसी) बाट, जसमा पृथ्वी माता र मरियम-पूजा एकसाथ मिश्रित हुन्छन्।

मोचे र वारी संस्कृतिका संरक्षित पूर्व-हिस्पानिक माटोका भाँडाहरूमा प्रमुख प्राथमिक र द्वितीय लैंगिक विशेषताहरू भएका महिला आकृतिहरू पाइन्छन्, जसलाई पुरातत्त्वविज्ञानले प्रायः पचामामाका पूर्वजहरू भनी व्याख्या गर्छ। यद्यपि यो जोड्ने कार्य अनुमानमूलक मात्र हो, किनकि हामीसँग स्थानीय स्वयं-नामकरण उपलब्ध छैन। क्रिस्टोफर डोनानले Moche Art (1978) मा यस्ता पहिचानहरूमा सावधानी अपनाउनुपर्ने चेतावनी दिएका छन्।

पचामामासम्बन्धी पौराणिक परम्परा प्रारम्भिक इतिवृत्तहरूमा आश्चर्यजनक रूपमा न्यून पाइन्छ, जसलाई पिएर दुभिओलले स्पेनी इतिहासकारहरूको प्रमुख रूपमा पुरुष-साम्राज्यवादी दृष्टिकोणको परिणामको रूपमा व्याख्या गरेका छन्। जे उपलब्ध छ, त्यो ब्रह्माण्डवैज्ञानिक संरचनाहरूका खण्डहरू मात्र हुन्: तटीय क्षेत्रमा पचाकामाककी पत्नी वा बहिनीको रूपमा, उच्च भूभागमा भिराकोचाकी छोरीको रूपमा, र आयमारा क्षेत्रमा पचातातकी पत्नीको रूपमा पचामामा देखिन्छिन्।

एउटा केन्द्रीय पुराणकथाले पचामामालाई सुक्खा र वर्षाको चक्रसँग जोड्दछ। मार्च/अप्रिलमा फसल काटेपछि उनी मोटी र तृप्त मानिन्छिन्, जबकि मे देखि सेप्टेम्बरसम्मका सुक्खा महिनाहरूमा भोकाएकी र तिर्खाएकी मानिन्छिन्, त्यसैले यस अवधिमा विशेष गरी धेरै भेटी चढाइन्छ।

अर्जेन्टिनाको पाम्पा पर्वतीय क्षेत्रहरूमा (साल्टा, हुहुइ) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पचामामा पर्व अगस्टमा मनाइन्छ, अगस्ट १ का दिन किसानहरूले प्रतीकात्मक रूपमा भूमि खोल्छन्, एउटा सानो प्वाल खनेर पहिलो अर्पण (चिचा, कोका पात, रोटी, बोसो) त्यसमा राख्छन्।

अर्को महत्त्वपूर्ण कथाले पचामामालाई जुनमा कृत्तिका नक्षत्रको उदयसँग जोड्दछ। बिहानको आकाशमा कृत्तिकाको सात हप्ते उपस्थितिलाई मानव बालीहरूप्रति उनको ध्यानको संकेतको रूपमा बुझिन्छ; जब कृत्तिका उज्यालो देखिन्छ, धेरै समृद्ध फसल वर्षको अपेक्षा गरिन्छ।

टम ज्युइडेमा र ग्यारी उर्टनले यो एन्डियन-पुरातत्त्वखगोलीय सम्बन्धलाई At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

दक्षिण पेरुमा पचामामालाई पौराणिक पात्र मामा पाचा सँग पनि जोडिन्छ, जुन परम्परा अनुसार पाकाक्तान्पुमा भूस्खलन र भूकम्प निम्त्याउँछिन् यदि उनलाई पर्याप्त रूपमा भेटी चढाइएन भने।

पृथ्वी माताको यो दण्डात्मक आयाम अर्जेन्टिनी एन्डिजमा पनि पाइन्छ, जहाँ अगस्ट महिनालाई mes peligroso (खतरनाक महिना) मानिन्छ, किनभने भोकाएकी पृथ्वी माताले विशेष ध्यान माग्छिन् र असावधान यात्रीहरू कथित रूपमा बिरामी पर्न सक्छन्। धर्मजातीयशास्त्रीय दृष्टिले रोचक कुरा यो छ कि पचामामाको यो दण्डात्मक आयामलाई पश्चिमी न्यू-एज स्वीकृतिले नियमित रूपमा अनदेखा गर्दछ।

पचामामा पूजा-परम्परा आजसम्म उच्च भूभागका गाउँहरूमा सबैभन्दा जीवन्त धार्मिक अभ्यास बनेको छ।

यसको केन्द्रमा despacho वा pago a la tierra (भूमि-भुक्तानी) नामक अनुष्ठान रहेको छ, जसमा कोका पातहरू, मिठाई, लामाको बोसो, लामा-भ्रूणहरू (sullu), साना माटोका मूर्तिहरू र दाखमद्य वा चिचाका अर्पणहरू एउटा भेटी-पोकामा कलात्मक रूपमा मिलाइन्छ र भूमिमा गाडिन्छ वा जलाइन्छ।

क्याथरिन एलनले सोन्को गाउँ (पाउकारतम्बो प्रान्त) का लागि kintu नामक बारम्बार देखिने तत्त्वको वर्णन गरेकी छिन्, जसमा तीनवटा एकैनासका पूर्ण कोका पातहरू एकमाथि अर्को राखेर सबै दिशातिर फुकिन्छन् र त्यसपछि भूमि, पर्वतहरू र श्रद्धेय पूर्वजहरूलाई अर्पण गरिन्छन्। जोसेफ बास्टियनले ला पाजको उच्च भूभागमा प्रचलित समानान्तर आयमारा अभ्यासको वर्णन गरेका छन्।

अनुष्ठानिक विशेषज्ञहरूलाई क्षेत्र अनुसार yatiri (आयमारा), paqo (केच्वा) वा altomisayoq भनिन्छ। तिनीहरू इन्का-कालीन कोरिकान्चा अधिकारीहरूजस्ता संस्थागत पुजारीहरू होइनन्, बरु गाउँसँग सम्बद्ध दैवज्ञ र उपचारकहरू हुन्, जसले प्रायः चट्याङ-अनुभव (इल्यापा-आह्वान) मार्फत आफ्नो बोलावट पाएका हुन्छन्।

पेरुका मानवशास्त्री हुआन नुन्येज देल प्रादोले सन् १९७०को दशकका आफ्ना कार्यहरूमा यी paqo-विशेषज्ञहरूका दीक्षा-चरणहरूलाई व्यवस्थित रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पात्रो-मिति अगस्ट १ हो, जसलाई पचामामाको दिनको रूपमा मानिन्छ; यसबाहेक कृषि वर्षका सबै महत्त्वपूर्ण बिन्दुहरूमा उनलाई भेटी चढाइन्छ: बीउ छर्दा, पहिलो जोत गर्दा, पहिलो फसल काट्दा। घर निर्माण, विवाह र जन्महरूमा पनि पचामामा-भेटी अनिवार्य मानिन्छ।

एन्डिजका खानी क्षेत्रहरूमा (पोतोसी, ओरुरो, सेरो दे पास्को) भूमिगत कामदारहरूको आफ्नै छुट्टै पचामामा-पूजा-परम्परा विकसित भएको छ, जसमा पचामामालाई सुरुङ-आत्मा Tio सँग सम्बन्धमा राखेर पुजिन्छ।

जुन न्यासले We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) मा बोलिभियाली चाँदी खानीहरूमा पचामामा/तिओको दोहोरो पूजालाई मानवशास्त्रीय रूपमा दस्तावेजीकरण गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि यस दोहोरो देवत्वमा पूँजीवादी शोषण र अनुष्ठानिक पारस्परिकताको सम्बन्ध कसरी वार्तालाप गरिन्छ।

पचामामा पूजा मूलतः साँघुरो अर्थमा कुनै सुरक्षा प्रथा होइन, बरु एक आदान-प्रदानमूलक सम्बन्ध हेरचाह (ayni) हो। जहाँ यसलाई अपकार-निवारक कार्यहरू दिइन्छ, त्यहाँ प्रायः यो अन्य पात्रहरूसँगको सम्बन्धमा हुन्छ: सुपाय जस्ता हानिकारक आत्माहरूविरुद्ध वा condenados (श्रापित आत्माहरू) विरुद्ध पचामामाले काम गर्छिन् मात्र यदि व्यक्तिले अनुष्ठानिक आदान-प्रदान पूरा गरेको छ भने।

पचामामा सन्दर्भमा ठोस सुरक्षा प्रथाहरूमा नयाँ घर बनाउँदा ढोकाको भ्यागुतोमुनि कोका पातहरू राख्ने, घरको प्रवेशद्वारमुनि वाइन र चिचाले भरिएको बोतल गाड्ने, वा पहाडी घाँटीमा apacheta (ढुङ्गाको थुप्रो) बनाउने जस्ता कार्यहरू समावेश हुन्छन्, जहाँ हरेक बाटो हिँड्ने यात्रुले एउटा ढुङ्गा थपेर बाटोको सामूहिक सुरक्षामा आफ्नो अंश योगदान गर्छन्।

धर्म-मानवशास्त्री ओलिविया ह्यारिसले Of Bread and Blood (2000) मा देखाएकी छिन् कि यो ढुङ्गा थुप्रो बनाउने प्रथा आजसम्म बोलिभियाका उच्च भूभागका बाटोहरूमा जीवित छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट यो कुरा महत्त्वपूर्ण छ कि यी प्रथाहरूलाई प्रभावकारी जादूका रूपमा बुझिँदैन, बरु एक ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको अनुष्ठानिक पुष्टिकरणका रूपमा बुझिन्छ, जहाँ हरेक भेटीले बराबरीको प्रत्याशा गर्छ। पचामामा परम्परासँगको iWell Guard सम्बन्ध यहाँ स्पष्ट रूपमा धर्म-अवलोकनात्मक हो, प्रभाव-प्रतिज्ञात्मक होइन।

पचामामालाई विश्व धर्महरूका अन्य पृथ्वी-मातृ देवताहरूसँग संरचनात्मक रूपमा तुलना गर्न सकिन्छ, जसका लागि कुनै वंशगत सम्बन्ध मान्नु आवश्यक हुँदैन। धर्मविज्ञानको दृष्टिले विशेष रूपमा अर्थपूर्ण तुलना हो प्राचीन भारतीय पृथ्वी, यूनानी गाया (Gaia), रोमन टेलस मातर (Tellus Mater), जर्मनिक नेर्थुस (Nerthus, टासितसका अनुसार) र उत्तर अमेरिकी नावाहो जातिको चेन्जिङ वुमन (Changing Woman) सँगको तुलना।

मिर्चा एलियादेले आफ्नो कृति Die Religion und das Heilige मा एक पृथ्वी-मातृ ढाँचाको पहिचान गरेका छन्, जो लगभग सबै कृषि-आधारित उच्च संस्कृतिहरूमा पाइन्छ: उर्वरता, चक्रीयता, बीउ र मृत्युसँग जोडिएको एक स्त्री दैवी शक्ति। पचामामा यही ढाँचामा मिल्छिन्, तर आफ्नो पाचा-आयाम (समय, विश्व-युग) का कारण एक फराकिलो अर्थपरिधि देखाउँछिन्।

एन्डियन क्षेत्रमा विशेष रूपले पचामामाको सम्बन्ध स्थानीय पहाडी आत्माहरू अपु (Apu) सँग रहेको छ (हेर्नुहोस् अपु आउसान्गाते)। यी पुरुष पहाड-स्वामीहरू र स्त्री पृथ्वी-मातृले एक पूरक लैंगिक प्रणाली बनाउँछन्, जसलाई एन्डियन विश्वदृष्टिकोण (कस्मोलोजी) मा यानान्तिन (yanantin), अर्थात् विपरीत जोडाहरूको उत्पादनशील तनाव, भनेर व्यक्त गरिन्छ।

अफ्रो-अमेरिकी परम्परामा ओरिशा येमाया (Yemaya) वा वोदू लोआ एर्जुली (Erzulie) को पूजामा पनि एक महत्त्वपूर्ण समानता देखिन्छ, जहाँ स्त्री दैवी शक्ति पानी, उर्वरता र सुरक्षासँग जोडिएको छ। यहाँ पनि यो कृषि-धार्मिकताका समान संरचनाहरू हुन्, ऐतिहासिक सम्बन्ध होइन।

ठूली आमा वा Magna Mater भन्ने वैज्ञानिक श्रेणीबारे उन्नाइसौं शताब्दीदेखि योहान याकोब बाखोफेनले पटक-पटक छलफल गरेका थिए, तर सबै पृथ्वी-मातृ देवताहरूलाई एक आदिरूपमा घटाउने सरलीकृत दृष्टिकोण आज पद्धतिगत रूपमा आलोचनात्मक ढंगले हेरिन्छ।

स्पेनी मिसनरी अभियानले पचामामा पूजा-परम्परालाई पूर्ण रूपमा कहिल्यै मेटाउन सकेन। बरु, अमेरिकी धार्मिक इतिहासको सबैभन्दा उल्लेखनीय समन्वयीकरणहरूमध्ये एउटा भयो: पचामामाको क्याथोलिक मरियम-भक्तिसँगको मिलन, विशेष गरी कोपाकाबाना (बोलिभिया) की मडोना र सेर्रो (पोतोसी) की मडोनासँग।

प्रसिद्ध चित्र Virgen del Cerro (अज्ञात कलाकार, अन्दाजी 1720, पोतोसी) मा मडोना स्वयं पोतोसीको चाँदी-पहाडको रूपमा देखाइएकी छिन्, उनको वस्त्रले पहाडको आकार बनाउँछ, पहाडको टुप्पामा मुकुट बसेको छ, र पहाडको भित्री भागमा खानी-मजदुरहरू देखिन्छन्।

तेरेसा गिस्बर्टले यस चित्रलाई पचामामा-मरियम समन्वयको प्रतीकात्मक अभिव्यक्तिको रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्। यहाँ मडोनालाई पहाडमाथि राखिएको छैन, उनी स्वयं पहाड हुन्, र त्यसैले उनी एकैसाथ पृथ्वी-माता पनि हुन्।

टिटिकाका ताल किनारमा रहेको कोपाकाबानाको केन्द्रीय तीर्थस्थल पनि एउटा पुरानो इन्का पवित्रस्थलमाथि निर्माण गरिएको हो। त्यहाँ पूजिने Virgen Morena (सावाँ रङकी मडोना) आज एकैसाथ बोलिभियाकी ईसाई संरक्षक-सन्तको रूपमा र पचामामाको अभिव्यक्तिको रूपमा मानिन्छिन्। साबिन म्याककर्म्याक (Religion in the Andes, 1991) ले यस दोहोरो पहिचानको प्रक्रियालाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।

आज पचामामा साँघुरो धार्मिक परिवेशभन्दा धेरै बाहिर दक्षिण अमेरिकाका आदिवासी राजनीतिक आन्दोलनहरूको एक पहिचान चिन्ह बनेकी छिन्। बोलिभियामा राष्ट्रपति एवो मोरालेसले (२००६, २०१९) १ अगस्तलाई Dia de la Pachamama भनेर राष्ट्रिय पर्व घोषणा गरेका थिए, र सन् २००९ को संविधानमा पचामामा-आस्थाको स्पष्ट उल्लेख गरिएको छ।

इक्वेडोरमा पनि सन् २००८ को संविधानमा पचामामालाई आफ्नै अधिकारहरू दिइएको छ, जो कानुनी इतिहासमा अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा ध्यान खिचिने कदम रहेको छ।

वातावरणीय आन्दोलन र पश्चिमी न्यू-एज समूहहरूमा विगत दशकहरूमा पचामामाले व्यापक प्रतिध्वनि पाएकी छिन्। तर यो ग्रहणलाई आलोचनात्मक ढंगले हेर्नुपर्छ: यसले प्रायः यो अवधारणालाई यसको ठोस एन्डियन परिवेशबाट अलग गरी विश्वव्यापी पृथ्वी-मातृ प्रतीकमा परिणत गर्छ।

मारिसोल दे ला कादेना (Earth Beings, 2015) जस्ता धर्म-मानवशास्त्रीहरूले औंल्याएका छन् कि एन्डियन पचामामा पश्चिमी गाया-परिकल्पना (Gaia Hypothesis) सँग समान होइन र त्यसका शब्दावलीभित्र पूर्ण रूपमा समाहित हुन सक्दैन।

भ्याटिकनमा सन् २०१९ मा अमेजन धर्मसभाका क्रममा पचामामा एक विवादास्पद बहसको केन्द्रविन्दु बनेकी थिइन्, जब सान्ता मारिया इन ट्रास्पोन्तिना चर्चमा काठका मूर्तिहरू राखिए।

यो घटनाले २१औं शताब्दीसम्म पनि पृथ्वी-मातृ प्रतीकको अटुट प्रभावशक्ति देखाउँछ। शैक्षिक अनुसन्धानमा विशेष गरी क्याथरिन एलेन, जोसेफ बास्तियन, फ्र्यांक सालोमोन र मारिसोल दे ला कादेनाका कार्यहरूले यस क्षेत्रलाई आकार दिएका छन्।

निम्न सूचीमा एन्डियन मानवशास्त्र र धर्मइतिहासका ती प्रमुख कृतिहरू समावेश छन्, जो पचामामा-अनुसन्धानका लागि आधारभूत मानिन्छन्।