Yong-wang

Fontes e orixe

A idea do rei dragón ten as súas raíces na mitoloxía chinesa, na que Long Wang actúa como señor dos catro mares e é venerado en complexos de templos.

Coa introdución do budismo e da educación confuciana en Corea entre os séculos IV e VII, a idea do rei dragón chegou ao territorio coreano, onde se atopou con crenzas populares xa existentes sobre unha divindade das augas.

O «Samguk Yusa» recolle varios episodios nos que dragóns e reis dragón desempeñan un papel na historia primitiva dos reinos coreanos. O reino mítico de Silla foi mesmo cofundado por un rei dragón, que trae desde o mar a nai do terceiro rei, Talhae.

James Grayson e Maurizio Riotto mostraron en resumos de historia relixiosa que a veneración do rei dragón en Corea se vinculou desde época temperá coa ideoloxía real.

Os reis de Silla chamábanse a si mesmos «fillos do dragón», unha práctica moi estendida nos reinados do leste de Asia, pero que en Silla adquiriu unha forma especialmente destacada. Esta apropiación política do dragón marca a tradición iconográfica coreana até a época Joseon.

Iconografía

Yong Wang represéntase tradicionalmente como unha figura real con coroa de dragón e vestimentas suntuosas. Nalgunhas tradicións iconográficas aparece como figura híbrida con cabeza de dragón e corpo humano; noutras, como un ancián de longa barba rodeado de dragóns.

A súa corte está formada por outros animais acuáticos, como tartarugas, carpas, polbos e xelatinas de mar, que nos relatos populares actúan como os seus ministros e mensaxeiros.

Unha tradición iconográfica destacada é a «yongwang-do», a táboa do rei dragón, que se atopa nos templos budistas de Corea. Mostra a Yong Wang nun trono baixo a auga, rodeado dos seus animais acuáticos, a miúdo acompañado de dúas damas que portan perlas e cuncas.

Estas táboas están estandarizadas desde o século XVII e seguen unha convención iconográfica propia, distinta dos modelos chineses.

Santuarios e ritos

Os principais santuarios de Yong Wang en Corea atópanse nas costas e nos ríos máis grandes. Na costa leste, especialmente na provincia de Gangwon, hai numerosos santuarios («yongwang-dang») construídos en cantís e en illas próximas.

Na costa sur, especialmente en Jeju, existen santuarios propios do rei dragón con tradicións rituais locais. Tamén moitos ríos e fontes teñen pequenos santuarios de Yong Wang mantidos polos habitantes veciños.

Os ritos máis importantes dedicados a Yong Wang son ritos de petición dos pescadores, que antes da tempada rezan por unha boa captura e por protección fronte ás tormentas. Tamén os labregos das rexións con pouca choiva o invocaban para pedir choiva, en anos especialmente secos con procesións elaboradas e danzas de petición.

Boudewijn Walraven documentou nos seus estudos sobre a práctica chamánica coreana como se media a Yong Wang nos rituais «gut», sobre todo nas rexións costeiras, onde as xamás o invocan con frecuencia.

Yong Wang no relato popular coreano

Un relato especialmente coñecido é a «Historia da lebre e a tartaruga», na que a tartaruga, como mensaxeira do rei dragón, atrae a lebre até o reino submarino para conseguir o seu fígado e curar así a Yong Wang, que está enfermo.

A astuta lebre escapa grazas a unha argucia enxeñosa. Este relato pertence aos temas do «pansori», os relatos cantados da tradición popular coreana, e está moi estendido na cultura popular.

Unha segunda tradición, menos coñecida, refírese á raíña Heo Hwang-ok, que no mito da dinastía Karak chega a Corea por mar como filla dun rei do país de Ayodhya (India) e casa co rei Suro.

Nalgunhas versións, o seu barco é guiado polo rei dragón. Este relato é hoxe obxecto de discusións científicas sobre posibles conexións marítimas temperás entre Corea e o sur de Asia.

Integración budista

Do mesmo xeito que o Sansin, tamén Yong Wang foi integrado na topografía dos templos budistas de Corea. En moitos mosteiros existe, xunto ao salón principal de Buda, un pequeno salón chamado «yongwang-gak», onde se venera a Yong Wang.

Este salón está normalmente máis próximo a un curso de auga ou a unha fonte e mantén unha clara separación espacial respecto da área principal. A integración segue unha estrutura análoga á do Sansin-gak.

Don Baker sinalou que a apropiación budista da divindade das augas tamén se fundamentou teoloxicamente, representando a Yong Wang como discípulo ou servidor de Buda.

Nalgúns sutras, especialmente no «Sutra do Loto», os reis dragón aparecen como oíntes da doutrina, o que ofrece unha base canónica para a súa veneración no contexto budista. En Corea, esta tradición converteuse na forma estándar.

Relación con Jeju e coa tradición Seonangsin

Na illa de Jeju, a veneración de Yong Wang ten unha forma especialmente marcada. A illa está cuberta de numerosos santuarios, moitos deles dedicados ao Rei Dragón ou a divindades acuáticas afíns.

As chamáns de Jeju, as «simbang», manteñen unha rica tradición de ritos dedicados a Yong Wang. Unha festa central é o «Yeongdeunggut», celebrado no segundo mes lunar, que honra á deusa Yeongdeung Halmang (unha antiga deusa das augas) xunto con Yong Wang, e no que se pide unha tempada de pesca segura.

Na Corea continental, Yong Wang combínase cos «seonangsin», os deuses protectores das entradas das aldeas, representados en forma de montóns de pedras ou postes pintados. En pasos de ríos e en pozos érguense obxectos protectores similares, moitas veces relacionados directamente co Rei Dragón. Boudewijn Walraven documentou con detalle esta diversidade local nos seus traballos de campo.

Simbolismo político e cultural

O dragón foi na ideoloxía real coreana o símbolo principal do poder rexio. As túnicas dos reis de Joseon estaban decoradas con dragóns de cinco garras, un privilexio reservado na tradición do leste asiático ao Fillo do Ceo. Deste xeito, Yong Wang tiña, como figura de fondo, unha significación política indirecta, sen ocupar unha posición propia no panteón confuciano oficial.

Na cultura coreana moderna, o dragón segue vivo como símbolo. Aparece en nomes de marcas, en clubs deportivos, en filmes e na publicidade. A veneración relixiosa directa de Yong Wang limítase ás rexións costeiras, a Jeju e a algúns mosteiros de montaña.

Nas cidades industriais foi diminuíndo, pero segue viva nos portos pesqueiros. Antonetta Bruno mostrou nos seus traballos como o culto se combina coa cultura turística moderna, por exemplo cando as festas anuais de Yong Wang se comercializan como atraccións turísticas.

Investigación e comparación

A investigación sobre Yong Wang forma parte dun estudo máis amplo dos reis dragón do leste de Asia, que compara Corea, China e Xapón. Na tradición chinesa, Long Wang está máis ligado á relixión da corte imperial; en Xapón, Ryujin está máis vinculado aos santuarios do Shinto.

En Corea, Yong Wang mostra a mestura típica de práctica relixiosa popular, integración budista e simbolismo político. Segundo James Grayson, esta mestura é característica da relixiosidade coreana en xeral.

Dentro da investigación coreana, foron especialmente relevantes os traballos sobre a tradición de Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) e os estudos de socioloxía relixiosa sobre a pesca costeira (Kim Sun-young).

A nivel internacional, Yong Wang foi estudado de forma menos ampla que o Sansin ou as principais divindades chamánicas, sobre todo debido ás fontes dispoñibles, de carácter etnográfico e oral, difíciles de localizar nos arquivos occidentais.

Yong Wang na ideoloxía real de Silla e Goryeo

A vinculación do Rei Dragón coa realeza é a que mellor se documenta, tanto iconográfica como textualmente, no período Silla (57 antes de Cristo a 935 despois de Cristo).

O «Samguk Yusa» relata, no capítulo «Munmu-wang Bobgi», que o rei Munmu de Silla (reinou entre 661 e 681) ordenou no seu leito de morte ser enterrado no mar, para poder protexer o reino, tras a súa morte, dos piratas xaponeses como dragón do Mar do Leste.

A súa tumba, o «lugar de enterramento submarino» Daewangam, na costa leste próxima a Gyeongju, é aínda hoxe lugar de peregrinaxe. O seu fillo Sinmun mandou construír o templo de Gameunsa nas proximidades, cuxa cripta principal foi, segundo os achados arqueolóxicos, construída de xeito que o pai Rei Dragón puidese entrar nadando.

No período Goryeo (918 a 1392), a familia real Wang adoptou o simbolismo do dragón de forma sistemática. A historia mítica de fundación do fundador da dinastía Wang Geon, recollida no «Goryeo Sa» («Historia de Goryeo», 1451), fai remontar a súa ascendencia, a través de varias xeracións, a un rei dragón do Mar do Oeste.

Esta construción xenealóxica baseada no dragón tivo eficacia relixioso-política: vinculaba a familia real coa divindade das augas e, por tanto, cunha capa relixiosa anterior ao budismo e ao confucianismo.

Sutras budistas e os oito reis dragón

No contexto budista, Yong Wang non aparece como figura illada, senón como representante dos oito reis dragón («pal yongwang»), que aparecen en numerosos sutras mahayana como seres protectores da doutrina.

O «Saddharmapundarika Sutra» («Sutra do Loto»), canónico no budismo coreano desde o período Silla, menciona no primeiro capítulo os oito reis dragón como oíntes da predicación de Buda. Os nomes individuais Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka chegaron á tradición templaria coreana a través de transcricións do sánscrito.

Unha manifestación especialmente coreana é o culto ao «Dharani-Sutra» en honra dos reis dragón, documentado nos mosteiros de montaña de Songgwangsa e Tongdosa. O «Yongwang-gyeong», unha colección apócrifa de sutras de reis dragón de orixe india dubidosa, foi un texto devocional importante a finais do período Joseon.

Robert Buswell documentou en «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) e no seu traballo sobre o budismo coreano a interacción entre a tradición canónica dos sutras e a veneración local de Yong Wang.

O Chilmeoridang-Yeongdeunggut de Jeju

O acontecemento ritual máis importante en honra das divindades acuáticas ten lugar en Jeju en febreiro e marzo do calendario lunar.

O «Chilmeoridang Yeongdeunggut», levado a cabo pola familia de chamáns Kim no santuario Chilmeoridang, cerca de Gunhae, dura varios días e organízase nunha benvida á deusa Yeongdeung Halmang na data do calendario lunar 2.1, ritos centrais o 2.14 e unha despedida o 2.15. As chamáns realizan secuencias de «gut» para asegurar unha boa tempada de pesca, unha boa colleita de algas e mariscos, e o benestar das Haenyeo, as pescadoras mergulladoras de Jeju que descenden ao fondo do mar sen equipo de respiración.

A UNESCO incluíu o ritual en 2009 na «Lista Representativa do Patrimonio Cultural Inmaterial da Humanidade». Hyun Yong-jun documentou o ritual en detalle en «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seúl, 1980).

Laurel Kendall e Kim Kwang-Ok analizaron o significado cultural e socioeconómico dos ritos de Yeongdeung para as comunidades de Haenyeo. No centro atópase a estreita conexión da pesca submarina feminina cunha divindade das augas concibida como feminina e materna, que xunto a Yong Wang ocupa o papel principal.

Yong-wang, rei dragón coreano

Índice