Sansin

Estado das fontes

Os testemuños escritos sobre a veneración de Sansin remóntanse á época dos Tres Reinos (do século I ao VII). O «Samguk Sagi» e o «Samguk Yusa» narran ritos de montaña en cumios sagrados considerados morada de divindades locais.

Tamén a obra xeográfica «Dongguk Yeoji Seungnam» («Visión ampliada da xeografía de Corea», 1481) rexistra numerosos santuarios de montaña cos seus respectivos Sansin locais. A tradición budista de Corea, desde o século IV, integrou a veneración da montaña na súa topografía monástica; cada gran templo conta cunha pequena sala para o Sansin, erguida a miúdo detrás da sala principal de Buda.

James Grayson e Don Baker resumiron o estado das fontes nos seus estudos xerais de historia relixiosa. Boudewijn Walraven demostrou en estudos específicos sobre a práctica chamánica coreana que Sansin tamén é invocado nos ritos chamánicos («gut»), sobre todo en rituais de curación e protección. Antonetta Bruno recolleu de forma sistemática as inscricións e representacións iconográficas dos santuarios de montaña.

Iconografía e representación

Na tradición pictórica, Sansin represéntase xeralmente como un ancián de barba branca, sentado baixo un piñeiro, vestido cunha vestimenta tradicional coreana e sostendo un abano ou un bastón. Ao seu lado acompáñao un tigre, que actúa como montura ou mensaxeiro.

Esta composición pictórica está iconograficamente estandarizada desde o século XVII. Nalgunhas rexións, sobre todo na provincia de Gangwon, Sansin represéntase tamén como unha muller anciá, o que lembra cultos matriarcais da montaña discutidos na investigación.

O tigre é o animal acompañante máis importante de Sansin e ten un significado simbólico moi amplo na tradición popular coreana. Considérase o gardián das montañas, o executor da xustiza de Sansin e o protector dos fieis.

Nalgunhas tradicións locais, o tigre chega a fusionarse co propio deus da montaña, o que ten repercusións incluso no sistema de escritura coreano: o carácter chinés para «deus da montaña» (山神) é substituído en ocasións por un «símbolo de tigre».

Santuarios e cultos de montaña

Os santuarios máis importantes de Sansin son os «sansin-gak», pequenos santuarios erguidos cerca de mosteiros de montaña ou en cumios especiais.

Un conxunto de santuario consiste xeralmente nunha sala principal central cunha imaxe de Sansin e do seu tigre, a miúdo complementada con incensarios e bandexas de ofrendas. No contexto monástico, os santuarios son coidados por monxes budistas; no contexto rural, por anciáns locais ou chamáns.

Existen santuarios de montaña célebres no Baekdu (no norte, considerado tamén a montaña de Hwanung-Hwanin), no Jirisan, no Hallasan en Jeju, no Seoraksan e no Bukhan, cerca de Seúl.

Cada un destes santuarios ten as súas propias tradicións locais, as súas propias festividades e as súas propias narracións mitolóxicas. Boudewijn Walraven documentou nas súas investigacións de campo a diversidade destes cultos locais e demostrou que a veneración da montaña, malia a súa aparente uniformidade, presenta unha forte impronta rexional.

Relación co budismo

A integración de Sansin na topografía monástica budista é un fenómeno notable. Nos séculos IV e V, cando o budismo chegou a Corea desde China, atopou as montañas xa consideradas sagradas.

En vez de combater a veneración da montaña, os monxes integrárona nos seus recintos monásticos e outorgaron ás divindades locais da montaña un lugar fixo dentro do mosteiro, aínda que co rango dunha figura protectora subordinada. Don Baker descrición esta práctica como un exemplo típico de «integración xerárquica».

Por isto, en cada templo budista coreano hoxe en día existe unha sala chamada «Sansin-gak», na que se atopa a imaxe do deus da montaña co seu tigre.

Diante desta imaxe realízanse incensacións e oracións propias, sobre todo por parte de laicos que solicitan protección para a familia, éxito en asuntos comerciais ou curación de enfermidades. Esta práctica é hoxe unha parte natural da visita a un templo coreano.

Apropiación confuciana e chamánica

Tampouco a tradición confuciana da época Joseon (1392 a 1910) substituíu por completo a veneración da montaña. Os ritos reais da montaña formaban parte do culto estatal oficial; o rei ofrecía sacrificios en varias montañas consideradas montañas protectoras do reino.

O Bukhansan, preto de Seúl, era unha destas «catro montañas protectoras». Estes ritos oficiais diferíanse na súa forma ritualizada da práctica relixiosa popular, pero compartían a idea subxacente da santidade da montaña.

No contexto chamánico, Sansin é invocado como un dos espíritos máis importantes que aparecen nos rituais «gut». A chamá ou o chamán encárnao temporalmente e transmite as súas mensaxes aos presentes.

Esta función mediúmnica é un aspecto central da práctica chamánica coreana. Boudewijn Walraven demostrou nos seus estudos sobre a práctica chamánica de Songdo e Seúl que Sansin ocupa un rango elevado na xerarquía chamánica, sen chegar a funcionar como espírito principal único.

Sansin e Dangun

Existe unha conexión notable entre Sansin e Dangun, o mítico antepasado de Corea. Segundo algunhas versións do mito de Dangun, este retirouse ao final da súa vida ao monte Asadal e alí converteuse en Sansin.

Esta identificación une o mito fundacional nacional coa veneración popular da montaña e outorga a Sansin un carácter case relixioso-nacional. James Grayson sinalou que esta conexión foi desenvolvida teoloxicamente no movemento Daejonggyo do século 20.

Nalgúns santuarios de montaña, especialmente no norte, Sansin identifícase por iso con Dangun ou é venerado como o seu legado. Esta dobre identidade crea unha ponte entre o culto puramente local e o mito nacional. É un exemplo da flexibilidade da relixiosidade coreana, capaz de unir capas relixiosas moi distintas nunha soa figura.

Estado da investigación e actualidade

A investigación sobre Sansin está protagonizada sobre todo por especialistas coreanos en relixión. A nivel internacional, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon e Antonetta Bruno presentaron os estudos máis importantes. Hong-Key Yoon mostrou desde a perspectiva da xeografía cultural como os santuarios de montaña marcan a percepción espacial da paisaxe coreana e como a veneración da montaña está vinculada ao Pungsu (xeomancia).

Na relixión coreana moderna, Sansin segue presente a pesar da urbanización e a modernización. Os excursionistas dos parques nacionais visitan os sansin-gak e queiman incenso; os chamáns viaxan a montañas sagradas para ritos especiais; e nos grandes mosteiros, a visita ao pavillón de Sansin forma parte do programa habitual de moitos crentes.

O deus da montaña representa así unha capa relixiosa que segue actuando de forma continua baixo relixións principais cambiantes e que segue marcando a relixiosidade coreana até hoxe.

Sansin na arte popular

A arte popular coreana conservou a Sansin en numerosas táboas pintadas, gravados en madeira e bordados. A finais da época Joseon xurdiu o tipo de imaxe «sansin-do», a táboa do deus da montaña, que representa de forma moi estilizada a Sansin xunto co tigre, o piñeiro, as piñas e, ás veces, un pexego.

Estas táboas eran veneradas nos mosteiros e a miúdo exhibidas en museos de arte popular. Estilisticamente combinan convencións pictóricas budistas cunha inxenuidade popular.

Tamén a tradición literaria da época Joseon incorporou a Sansin. En numerosos contos populares («minhwa») aparece como examinador, axudante ou executor de castigos por faltas humanas. Estas narracións móstranlo como unha instancia moral con clara función ordenadora, o que o diferencia de demos da montaña máis caóticos.

Antonetta Bruno mostrou nos seus traballos sobre a narrativa popular coreana como esta función moral eleva a Sansin ao rango dunha instancia case confuciana de virtude, sen que forme parte do panteón confuciano oficial.

David A. Mason e a documentación etnográfica

A documentación etnográfica máis completa do culto a Sansin foi elaborada polo especialista estadounidense en Corea David A. Mason.

A súa obra «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seúl, 1999) documenta máis de douscentos santuarios de Sansin en mosteiros e aldeas coreanas e describe as variantes rexionais da iconografía.

Mason mostra que a aparentemente unificada tradición pictórica está formada por tres elementos combinados de xeito distinto segundo a rexión: un Sansin patriarcal de barba branca das provincias centrais, un Sansin feminino en Jeju e partes de Jeolla, e o Sansin identificado con Dangun no norte.

Do inventario de Mason resulta que o pavillón de Sansin dun mosteiro coreano se sitúa normalmente ao leste ou nordeste do pavillón principal de Buda, colocado segundo os criterios do Pungsu (xeomancia coreana) de modo que reflicta a «montaña traseira» («jinsan») do mosteiro.

Esta convención arquitectónica vincula espacialmente a veneración do deus da montaña coa orde do mosteiro budista. Hong-Key Yoon describiu sistematicamente esta lóxica xeomántica en «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) e mostrou como a propia montaña se constitúe como entidade espiritual a través da interpretación Pungsu.

A illa de Jeju e a tradición feminina de Sansin

Na illa de Jeju conservouse unha tradición propia de deus da montaña, no centro da cal se atopa a deusa da montaña Seolmundae Halmang («Avoa Seolmundae»). A Halmang é unha deusa creadora xigantesca que, segundo a mitoloxía de Jeju, deu forma á illa e ao seu volcán central, o Hallasan.

Considérase a nai de 500 fillos e é venerada en numerosos santuarios locais. A tradición mítica está recollida no «Cheonjiwang-bonpuri» e no «Seolmundae-bonpuri», cantos chamánicos orais que foron rexistrados no século XX por folkloristas coreanos.

Laurel Kendall examinou en «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) a importancia da tradición da Halmang para a afirmación cultural de Jeju. En 2009 a UNESCO incluíu o festival chamánico de Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» na lista do patrimonio inmaterial da humanidade, o que situou a veneración da Halmang nun contexto de protección institucionalizada.

A tradición feminina de deus da montaña de Jeju considérase na relixión comparada unha proba importante en favor da tese dunha capa matriarcal na relixiosidade coreana primitiva, aínda que esa tese non pode sustentarse de forma inequívoca desde o punto de vista arqueolóxico.

Culto estatal da montaña na época Joseon

A dinastía Joseon (1392 a 1910) institucionalizou o culto da montaña como parte do culto estatal oficial. Catro «grandes montañas» («sa-ak») formaban o marco xeomántico-ritual do reino: Baekdusan ao norte, Jirisan ao sur, Geumgangsan ao leste e Myohyangsan ao oeste.

A elas engadíanse as «cinco montañas de garda» («o-jin») e as «catro montañas insulares». Este sistema de montañas descríbese detalladamente nos «Joseon Wangjo Sillok» («Anais da dinastía Joseon») e no «Kukcho oryeui» («Cinco Ritos do Estado», 1474).

Os ritos reais da montaña diferenciábanse da práctica relixiosa popular pola súa ritualización confuciana: en lugar do Sansin figurativo colocábanse táboas conmemorativas con inscrición confuciana, os ritos seguían o esquema do «jerye» e eran realizados por altos funcionarios ou polo propio rei.

Con todo, tamén as elites confucianas recoñecían a existencia de deuses locais da montaña, o que documenta a tolerancia relixioso-política da administración Joseon a pesar da súa orientación confuciana oficial. Boudewijn Walraven mostrou en «Songs of the Shaman» (1994) e en varios artigos como esta dobre estrutura, de confucianización oficial e mantemento efectivo da veneración da montaña, marcou a práctica relixiosa da época Joseon.

Sansin, deus coreano da montaña

Índice