Diana

Mito e orixe

O nome Diana é derivado, desde a perspectiva da historia da lingua, dunha raíz indoeuropea que significa «luminosa» ou «celeste e clara». De aí a estreita relación coa lúa e a luz do día. Na capa itálica máis antiga, Diana era unha deusa da natureza salvaxe, das fontes e da madurez feminina.

Só coa reforma relixiosa levada a cabo por Servio Tulio foi incorporada á relixión urbana, cando se ergueu no Aventino un templo de Diana, chamado tamén a ser santuario federal das cidades latinas. Esa función política era un xesto deliberado da afirmación do predominio romano fronte ás demais comunidades latinas.

Non obstante, o centro de culto romano máis antigo atopábase en Nemi, un lago de cráter volcánico nos montes Albanos. Alí os latinos veneraban a Diana Nemorensis, señora do bosque sagrado.

Xa Catón fala da importancia deste santuario, e Estrabón describe o singular ritual sacerdotal segundo o cal o sacerdote en exercicio, o Rex Nemorensis, podía ser desafiado por un escravo fuxido e substituído mediante duelo.

Esta práctica arcaica conservou pegadas de ritos de iniciación máis antigos e fascinou máis tarde a investigación en historia das relixións, en particular James George Frazer, que comezou a súa obra «The Golden Bough» co bosque sagrado de Nemi. A pregunta de se o Rex Nemorensis existiu realmente ou foi unha construción literaria segue ocupando a investigación actual.

Virxilio menciona repetidamente a Diana como protectora dos fieis rurais. Ovidio dedícalle nas «Metamorfoses» o célebre episodio de Acteón, que ve á deusa bañándose e é convertido en cervo como castigo.

A tradición romana adoptou, en xeral, este tipo de relatos moi de cerca dos modelos gregos, aínda que os vinculou con máis forza a elementos cultuais propios do Lacio. Catulo dedicoulle un himno propio, o Carmen 34, que describe a deusa como portadora de luz e protectora das mozas.

Na relixión popular itálica, Diana seguiu presente durante moito tempo como señora dos animais e das paisaxes non domesticadas. Inscricións do interior do Lacio amósana como divindade das fontes, protectora dos rabaños e axudante nos partos.

Estes compoñentes rurais permaneceron ligados ao culto público do Aventino e, na tradición literaria, quedaron con frecuencia en segundo plano fronte ás imaxes de Artemisa de tinte helenístico.

Símbolos e atributos

O arco e as frechas son o distintivo central de Diana e sinalan o seu papel como cazadora. Na tradición iconográfica represéntase normalmente coa vestimenta recollida e sandalias, con frecuencia acompañada por un can ou un cervo.

A lúa, visible como medialúa sobre a fronte ou no cabelo, márcaa ao mesmo tempo como deusa da luz. Esta simboloxía combinada de arma de caza e signo lunar aparece en numerosas moedas da República tardía e do período imperial.

Outro atributo é o facho. Aparece especialmente onde Diana se manifesta como deusa da iluminación nocturna e dos camiños polos bosques escuros. No culto de Nemi, os peregrinos portaban fachos arredor do lago, cuxas augas se consideraban espello da lúa.

A unión de luz lunar e resplandor do facho marca a tradición iconográfica posterior até o Renacemento, período no que Diana aparece case sempre como figura noctámbula acompañada de luz.

Diana vai frecuentemente acompañada de cans, cervos, corzos e, máis raramente, ursos. Estes animais marcan o seu dominio sobre o bosque. Nos relevos do Aventino aparecen ademais serpes, que indican o seu lado ctónico e a súa relación coas fontes curativas.

Entre as mulleres que pedían axuda no parto, a coroa de ramas de oliveira silvestre era tamén unha ofrenda votiva habitual. Tamén as figuras votivas de barro de mulleres embarazadas, atopadas en gran número en Nemi e noutros santuarios, forman parte dos vestixios materiais do seu culto ao parto.

Nas provincias foi frecuentemente sincretizada coa deusa local da natureza, por exemplo como Diana Abnoba na Selva Negra, Diana Arduinna nas Ardenas ou Diana Nemetona na rexión do Danubio. Estas formas locais adoitan ter atributos propios, como ramas de piñeiro, cuncas de fonte ou animais salvaxes rexionais. A iconografía provincial mostra dun xeito impresionante a capacidade da relixión romana para reunir cultos locais da natureza baixo unha divindade común.

Culto e veneración

O santuario de Nemi era o culto rural máis influente da deusa. Milleiros de ofrendas votivas de terracota, atopadas arqueoloxicamente, representan mulleres con nenos, figuras de embarazadas e animais.

Estes achados demostran que, alén do seu papel como deusa cazadora, Diana era invocada sobre todo como axuda nos partos e na crianza. As campañas arqueolóxicas desde o século XIX permitiron documentar o santuario como un centro de peregrinación rural de importancia para toda Italia, con amplas construcións, salóns e recintos de templos.

En Roma mesma erguíase o templo no Aventino. Segundo Livio, fora fundado baixo Servio Tulio e considerábase lugar de reunión dos plebeus e dos escravos. Diante deste templo celebrábase o 13 de agosto a festa máis importante, o Servatorius ou dies natalis.

Ese día non se podía obrigar os escravos a traballar, e organizábase unha procesión de luces desde Roma até Nemi, que duraba toda a noite. Esta unión do culto urbano e do rural mediante unha rúa de luces procesional constitúe unha forma festiva pouco habitual e especialmente impresionante dentro da relixión romana.

En Capua e noutros lugares de Italia veneraban a Diana Tifatina, con bosque sagrado e fonte propios. Nas provincias, sobre todo na Galia e en Xermania, aparece con frecuencia en sincretismos locais.

En Britania, Hispania e na costa norteafricana está documentada epigraficamente como cazadora e deusa da natureza. En Éfeso erguíase o santuario de Diana Efesia, identificada coa gran deusa nai oriental, que ocupa un lugar destacado no relato dos Apóstolos do Novo Testamento.

Tamén na relixión popular Diana seguiu viva durante moito tempo. O Concilio de Ancira, no século IV, e sínodos posteriores prohiben ás mulleres «cabalgar de noite con Diana».

Esta referencia é un testemuño importante da persistencia das ideas dianianas máis alá do fin dos cultos paganos, e está na orixe de posteriores crenzas relacionadas coa bruxaría. No chamado Canon Episcopi, do século IX, a cabalgada nocturna con Diana é condenada como superstición, o que mostra a persistencia da veneración popular.

As Vestais, que servían a Vesta, levaban ofrendas ao templo de Diana nos días festivos desta última. Esta interrelación cultual entre Vesta e Diana reflicte o estreito parentesco entre pureza, virxindade e divindade luminosa. Tamén Xuno era invocada conxuntamente coas outras dúas nos días festivos de Diana en Lavinio e Túsculo, o que subliña a función de axuda no parto de ambas as deusas.

Mitos importantes

O relato de Acteón é o episodio máis coñecido da mitoloxía diániana. Ovidio narra nas «Metamorfoses» como o xove cazador Acteón atopa por casualidade a Diana bañándose. Indignada pola violación da súa pureza, ela transfórmao en cervo, que é despedazado polos seus propios cans.

O relato contén un antigo tabú da divindade, a prohibición da mirada non autorizada, e foi alegorizado cristianamente na Idade Media como advertencia contra a curiosidade impura. Ticiano e pintores posteriores fixaron o instante da transformación en obras célebres, que condensan visualmente o motivo do limiar sagrado.

Un segundo episodio refírese a Ifixenia. Segundo unha tradición referida por Servio, Diana salvou á filla de Agamenón no último instante do sacrificio en Áulide e levouna a Táuride, onde se converteu na súa sacerdotisa.

Na lectura romana, este relato relaciónase co culto de Nemi, xa que o sacrificio humano típico de Táuride é abolido pola propia Diana, que se converte así na garda dunha práctica sacrificial xusta e moderada.

A versión que Eurípides fai deste mito en «Ifixenia en Táuride» foi representada con frecuencia na época romana e influíu na comprensión de Diana como deusa que salva os seres humanos en vez de sacrificalos.

Un terceiro relato fala do cervo de Diana no Aventino. Segundo Livio, un labrego romano da terra dos sabinos criou un cervo especialmente grande, do que un oráculo dixo que o pobo que o sacrificase alcanzaría o dominio sobre Italia.

O sabino levou o cervo ao templo do Aventino, pero foi enganado por unha argucia romana que permitiu sacrificar o animal. Deste xeito, Roma obtivo a supremacía profetizada. O relato une o símbolo rural do cervo co significado político de Diana como protectora de Roma.

Unha cuarta lembranza mítica está ligada a Hipólito. O fillo adolescente de Teseo, que só veneraba a Diana e desdeñaba a Venus, foi morto por un demo con forma de touro e resucitado por Diana a través de Esculapio, sendo levado a Aricia, no val de Nemi.

Alí, segundo se conta, actuou como heroe baixo o nome de Virbio. O relato une o culto do Aventino co bosque sagrado de Nemi e presenta a Diana como deusa que leva os seus devotos máis alá da morte.

Relacións no panteón

Diana foi entendida desde antigo como irmá de Apolo, en paralelo exacto con Ártemis e Apolo no sistema grego. Ambos son considerados fillos de Xúpiter e Latona. Apolo encarna o lado radiante do día e do sol, mentres que Diana representa o lado da lúa e da noite.

En lugares de culto como Delos e en sincretismos romanos, ambos irmáns aparecen con frecuencia xuntos. A política relixiosa augustea utilizou deliberadamente esta parella de irmáns, xa que o propio Augusto se consideraba protexido de Apolo.

Diana está estreitamente fusionada con Trivia, a deusa das encrucilladas. Nesta función convértese nunha deusa ctónica da noite, da maxia e dos limiares. Catulo, Virxilio e Horacio empregan o epíteto Trivia como variante poética.

A serie Diana, Luna, Hécate, Trivia pléganse a miúdo nunha única figura de múltiples formas, moi popular na época imperial. Resulta tamén relevante a invocación de Augusto no «Carmen Saeculare» de Horacio, que resume a tríada de deusas baixo o nome de Diana.

Na relación con Venus, Diana aparece como defensora da castidade. Ambas as deusas son invocadas de forma contrastante en asuntos de amor e matrimonio. Con Xuno, Diana comparte o aspecto da axuda no parto, polo que ambas eran invocadas conxuntamente para pedir protección nos alumbramentos. Estes aspectos mostran que Diana, dentro do panteón romano, non estaba illada, senón inserida nunha rede de funcións femininas.

Recepción e influencia

O Renacemento redescubriu a Diana como epítome de graza e distancia da natureza. Tiziano pintouna repetidamente, sendo os máis coñecidos «Diana e Actéon» e «Diana e Calisto», ambos hoxe en Edimburgo.

No século XVI converteuse na deusa preferida da corte francesa, sobre todo baixo Henrique II e Diane de Poitiers, quen se situou conscientemente no modelo diánico. O castelo de Anet convertiuse nun refuxio diánico con numerosos programas iconográficos, incluída a famosa estatua Diane chasseresse, que hoxe se atopa no Louvre.

Na época barroca Diana aparece na ópera cortesá francesa, por exemplo en Lully, e nas pinturas de Domenichino e Rubens.

No século XVIII ocupa menos espazo iconográfico e máis paisaxístico, xa que crece o interese polos bosques salvaxes e as escenas de luz de lúa. O romanticismo do século XIX profunda nesta imaxe e converte a Diana en símbolo da natureza indómita e precivilizatoria.

Na historia das relixións dos séculos XIX e XX, Diana converteuse en figura clave. Frazer abriu a súa obra «The Golden Bough» coa pregunta sobre o sacerdote de Nemi e a partir dela desenvolveu unha teoría abarcadora sobre os reinados máxicos.

Margaret Murray e os seus seguidores fixeron de Diana a deusa epónima dunha suposta relixión clandestina europea, unha construción que a investigación actual considera historicamente insostible, pero que marcou profundamente as correntes neopagás modernas. A Stregheria, un movemento de bruxaría ítalo-americano do século XX, invoca a Diana como divindade suprema e demostra a persistente forza da figura antiga.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Robert Schilling describe a Diana como deusa itálica con dous eixos principais, o culto rural do bosque sagrado e a función estatal-urbana no Aventino. Ambos polos están separados desde o punto de vista social pero conectados a nivel cultual. Kurt Latte interpreta a antiga Diana como deusa principal latina e ve no culto de Nemi un lugar de xuramento federal das cidades latinas antes da hexemonía romana.

Mary Beard, John North e Simon Price subliñan a compoñente social. O templo do Aventino era lugar de reunión de plebeos e escravos, mentres que o culto rural atraía mulleres, pastores e viaxeiros. A deusa reflicte así capas sociais fóra do núcleo senatorial, o que explica a súa longa vitalidade na relixión popular.

Jörg Rüpke subliña o carácter intermedial de Diana, que unía elementos urbanos e rurais, helenísticos e itálicos, públicos e privados.

A continuidade histórico-relixiosa até a Idade Media está amplamente documentada. Carlo Ginzburg, en «Storia notturna», trazou as pegadas das concepcións diánicas nas prácticas máxico-populares do norte de Italia e mostrou que as crenzas sobre a bruxaría na primeira modernidade xurdiron dunha rede desas tradicións. Tamén Norman Cohn, en «Europe’s Inner Demons», analiza como a diabolización eclesiástica se superpuxo a estas concepcións rurais.

A investigación arqueolóxica dos séculos XX e XXI escavou en Nemi, Aricia e no Aventino o santuario mediante grandes campañas. Os achados, en particular inscricións e ofrendas votivas, documentan unha continuidade a través dos séculos e mostran que o culto se mantivo até a Antigüidade Tardía cristiá.

Fontes e bibliografía complementaria

Fontes da Antigüidade: Virxilio «Eneida», Ovidio «Metamorfoses» e «Fastos», Livio «Ab urbe condita», Catulo «Carmina» 34, Horacio «Carmen Saeculare», Estrabón «Xeografía», comentario de Servio, Pausanias «Periegesis», Plinio «Naturalis historia».

Bibliografía de investigación: James George Frazer, «The Golden Bough», Londres 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Múnic 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turín 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Múnic 1960.

Diana, deusa romana da caza e da lúa

Índice