Samantabhadra é deus da tradición budista.
O Bodhisattva da virtude universal, montado no elefante dourado. Samantabhadra é o Bodhisattva da virtude e da acción práctica, non da sabedoría como Manjushri, nin da compaixón como Avalokiteshvara, senón da culminación de todas as boas accións.
Montado nun enorme elefante branco ou dourado con seis ou oito presas, Samantabhadra simboliza o compromiso co benestar de todos os seres. No *Sutra Avatamsaka*, o seu nome convértese nun Sutra convértese nun Mantra da virtude universal. Unha forza menos coñecida, pero profunda, o «si» á iluminación mediante a boa acción.
Tipo: Mahayana-Bodhisattva budista Bodhisattva, encarnación da práctica budista e dos votos
Panteón: budismo Mahayana e Vajrayana
Función: práctica e acción (fronte á sabedoría de Manjushri), difusión do Dharma, protector dos portadores do Sutra do Loto
Atributos principais: elefante branco de seis presas como montura, flor de loto, xoia que cumpre desexos
Principais lugares de culto: Monte Emei (Sichuan, un dos catro montes sagrados do budismo chinés), Tsurupu (Tíbet)
Identificación tibetana: Kuntuzangpo (Adi-Buda no sistema Nyingma)
Samantabhadra está documentado desde os primeiros sutras Mahayana (séculos I–II d.C.), no Sutra do Loto (capítulo 28) como protector dos seguidores do Sutra do Loto. O principal período de esplendor da veneración de Samantabhadra foi o budismo chinés, co centro de culto do Monte Emei (desde a dinastía Tang, séculos VII–X).
Na tradición tibetana Nyingma, Kuntuzangpo é a forma cósmica de Samantabhadra, o Adi-Buda, o buda primordial do que xorden todos os demais. Esta é unha posición teolóxica central que distingue o Nyingma do budismo Gelug.
Principais lugares de culto: Monte Emei (Sichuan, China, un dos catro montes sagrados budistas de China, coa xigantesca estatua de Samantabhadra no Cume Dourado), Mosteiro de Tsurupu (Tíbet, sede da reincarnación do Karmapa, vinculado no contexto Nyingma a Samantabhadra/Kuntuzangpo), Mindrolling e Dorje Drak (Tíbet, principais mosteiros Nyingma).
No Xapón é venerado como Fugen Bosatsu en moitos templos; en Corea como Bohyeon Bosal. A nivel internacional está presente en todo templo budista mahayana coa tradición do Bodhisattva.
Fontes centrais: Sutra do Loto (cap. 28, os dez grandes votos de Samantabhadra), Avatamsaka-Sutra (Hua-yan-Sutra, cos famosos Bhadracarī-praṇidhāna, os dez votos de práctica de Samantabhadra no capítulo final), textos Samantabhadra-Sadhana. Tibetano: Könchog Chidu (colección de práctica Nyingma), Kunzang Lama’i Shälung. Bibliografía secundaria: Williams, Mahayana Buddhism; Cleary, The Flower Ornament Scripture; Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Samantabhadra represéntase como un fermoso Bodhisattva xuvenil, a miúdo vestido de verde ou dourado, montado nun elefante enorme de pelaxe branca ou dourada refulxente. O elefante adoita ter seis ou oito longos colmillos.
Samantabhadra está sentado en postura real, moitas veces coas mans en xesto de oración ou mudra. O elefante é manso e digno máis que salvaxe: forza baixo control, virtude en acción.
Samantabhadra é o compromiso coa práctica. Os seus votos máis famosos, procedentes do Sutra Avatamsaka, son os «Dez grandes votos de Samantabhadra», nos que o practicante promete salvar todos os seres, máis aló da propia iluminación.
Estes votos son recitados a diario por millóns de budistas. Samantabhadra non é, pois, un deus afastado, senón un principio interior: o compromiso coa acción virtuosa en favor de todos.
Aparencia e simbolismo
Samantabhadra represéntase como un Bodhisattva branco ou dourado, a miúdo en postura de meditación. O seu atributo máis característico é o elefante branco de seis colmillos, montura de enorme forza e mansedume á vez. Viste hábito monástico e ornamentos propios de Bodhisattva.
Os aspectos máis importantes de Samantabhadra dun xeito de vista. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelos culturais.
Samantabhadra («o omnibenéfico») xorde nos primeiros sutras Mahayana como encarnación da práctica budista. Xunto con Manjushri (sabedoría) e Avalokitesvara (compaixón) forma a tríade dos bodhisattvas centrais. Na tradición tibetana Nyingma, como Kuntuzangpo, representa a forma cósmica do Adi-Buda: increado, representado en unión desnuda coa súa consorte Samantabhadri, ambos resplandecentes en azul, símbolo da unidade primordial entre método e sabedoría.
Encarnación da práctica budista (caryā) fronte á sabedoría pura de Manjushri. Os Dez grandes votos de Samantabhadra, procedentes do Sutra Avatamsaka, constitúen un texto litúrxico central da tradición Mahayana, recitado a diario en numerosos templos Mahayana.
Na tradición tibetana, como Kuntuzangpo, representa a natureza búdica máis elevada e increada, da que xorden todos os demais budas e bodhisattvas. Patrón da disciplina espiritual e do estudo dos Sutras.
Na forma clásica indo-mahayana: bodhisattva xuvenil de pel dourada, en postura de loto, cun elefante branco de seis colmillos como montura (o símbolo máis célebre de Samantabhadra, onde os seis colmillos representan os seis pāramitās).
Leva coroa, vestidura preciosa e, nas mans, unha flor de loto ou unha xoia que cumpre desexos. Na tradición tibetana Nyingma, como Kuntuzangpo: forma búdica espida e resplandecente en azul, unida á súa consorte igualmente azul Samantabhadri (Yab-Yum), sen coroa nin adornos, símbolo da primordialidade.
Ámbito de acción: Samantabhadra é venerado en todos os Mahayana–templo, a miúdo xunto a Manjushri e Avalokitesvara na tríade dos bodhisattvas. Recitación diaria dos Dez grandes votos en numerosos mosteiros chineses, coreanos e vietnamitas.
O monte Emei, en Sichuan, é un dos destinos de peregrinaxe budista-chinesa máis importantes; no seu Cume Dourado érguese a monumental estatua de Samantabhadra de 48 metros (rematada en 2006). Na práctica tibetana Nyingma, Kuntuzangpo é a divindade principal de meditación da tradición Dzogchen: os practicantes de Atiyoga meditan sobre a identificación con Kuntuzangpo como natureza búdica orixinal da mente.
Elefante branco de seis colmillos (atributo principal), flor de loto, xoia que cumpre desexos (Cintamani), coroa, vestidura de bodhisattva. Na forma tibetana Kuntuzangpo: unión Yab-Yum con Samantabhadri, pel azul, nudez (símbolo do non-creado). Plantas sagradas: o loto. Animais sagrados: o elefante branco. Números sagrados: 6 (os colmillos do elefante, correspondentes aos seis pāramitās), 10 (os dez votos).
Manjushri (budismo, bodhisattva da sabedoría, compañeiro na tríade), Avalokitesvara (budismo, bodhisattva da compaixón, compañeiro na tríade), Vajrapani (budismo, bodhisattva do poder), conceptos de Adi-Buddha de varias tradicións (Vairocana, Vajradhara, Kuntuzangpo). Funcionalmente, Samantabhadra/Kuntuzangpo é único no ámbito das relixións mundiais: un Adi-Buddha como natureza búdica increada é unha idea específica da tradición tibetana Nyingma. Nunha comparación máis ampla: Brahman (hinduísmo, realidade increada), Ayn Sof (cabalística xudía).
Rituais de defensa
Na escola tibetana Nyingma, Samantabhadra (en tibetano Kuntu Sangpo) designa ademais o Buda primordial, que encarna a natureza indivisa da mente.
Aquí, o trato cotián consiste no recoñecemento desta natureza mediante a meditación, tal como describen os ensinos Dzogchen; a defensa non xoga ningún papel. A figura serve así como punto de referencia da práctica, non como un ser do que haxa que protexerse.
Invocacións
No budismo chinés, Samantabhadra é venerado como Puxian, cuxo principal lugar de culto é o Monte Emei en Sichuan, un dos catro montes sagrados do país.
Alí os peregrinos rodean as súas estatuas e recitan os seus votos, representado con frecuencia sobre un elefante branco de seis presas. O Sutra do Loto atribúelle ademais o papel de protector daqueles que gardan e recitan o sutra.
Amuletos e símbolos de protección
Como Samantabhadra é considerado no Mahayana un bodhisattva benévolo da práctica, a tradición non coñece defensa contra el, senón unha práctica xunto a el.
No Avatamsaka-Sutra, os seus dez grandes votos ocupan un lugar central, que abranguen a veneración, a confesión e a dedicación do mérito, e que aínda hoxe se recitan nos mosteiros do leste de Asia. Quen se acolle a el busca así o fortalecemento da propia acción, non protección fronte a un poder ameazante.
Culto e veneración
Samantabhadra é intensamente venerado no budismo tibetano, cunha importancia especial no tantra Dzogchen. No budismo chinés é venerado nos templos de montaña do Monte Emei. As oracións céntranse na purificación de obstáculos kármicos mediante a acción correcta.
Samantabhadra recorda a Marte ou Ares da Antigüidade; ambos son forzas activas, pero mentres estes son belicosos, Samantabhadra é pacífico e ético.
Con Saturno, na astroloxía clásica, compartilla o tema da «seriedade e o compromiso». Na tradición esotérica occidental, Samantabhadra podería compararse coa carta do «Mago» no tarot, aquel que converte a vontade en acción. O símbolo do elefante é universal como representación de forza, mansidume e lonxevidade.
No budismo Mahayana do leste asiático, Samantabhadra, en chinés Puxian, en xaponés Fugen, é coñecido sobre todo por unha única peza textual moi influente: os dez grandes votos. Constitúen a conclusión do Gandavyuha-Sutra, que no canon chinés constitúe a última parte do extenso Avatamsaka-Sutra, o Sutra da Guirlanda de Flores.
Nesta sección final, Samantabhadra instrúe ao peregrino Sudhana e expón a práctica que define a un bodhisattva.
Os dez votos comprenden, entre outras cousas, venerar a todos os budas, gabalos e ofrecerlles dádivas. Tamén forman parte deles arrepentirse das propias faltas e regocijarse cos méritos alleos. O practicante debe pedirlles aos budas que expoñan a doutrina e que permanezan no mundo. Finalmente, cómpre seguir sempre a doutrina, adaptarse continuamente ao ben de todos os seres e transferir todo o mérito adquirido para o espertar de todos os seres.
O decisivo é o alcance destes votos. Enténdense como ilimitados, estendidos por incontables mundos e eras, sen coñecer restrición a unha soa vida ou a un único ámbito do mundo. Samantabhadra encarna así o principio da acción benéfica ilimitada e incansable.
A sección dos dez votos recítase até hoxe nos mosteiros do leste asiático e é un dos textos Mahayana máis lidos.
É unha proba central de que Samantabhadra se entende principalmente como a personificación dunha actitude práctica, e menos como unha figura de veneración: o bodhisattva é menos unha persoa á que se encontra que un modelo de acción ao que se segue.
Nas artes plásticas, Samantabhadra distínguese por un atributo claramente recoñecible: cabalga sobre un elefante branco que, na forma máis elaborada, ten seis presas.
Esta montura diferénciao de Manjushri, que aparece sobre un león, e xunto con el forma a parella clásica dos dous bodhisattvas acompañantes do Buda Shakyamuni na tríada do leste asiático.
As seis presas interprétanse na tradición. Unha explicación estendida relaciónaas coa superación dos seis ámbitos sensoriais ou coas seis perfeccións, os paramitas, que practica un bodhisattva: xenerosidade, moralidade, paciencia, esforzo, concentración e sabedoría.
O elefante branco en si considérase un símbolo de forza empregada con calma e sen présa, unha imaxe da práctica paciente e constante.
No Xapón, un determinado tipo iconográfico acadou gran importancia: Fugen como protector daqueles que recitan o Sutra do Loto. Do período Heian consérvanse excepcionais pergameos colgantes que mostran o bodhisattva sentado con calma sobre o elefante, coas mans xuntas en oración. Estas imaxes eran veneradas na práctica do estudo dos sutras.
Unha forma propia é Fugen Enmei, Samantabhadra como prolongador da vida, invocado en determinados rituais esotéricos e representado ás veces con varios brazos. Esta variante mostra como un bodhisattva podía asociarse na tradición esotérica a demandas rituais concretas sen perder o seu carácter esencial.
No budismo tibetano, especialmente na escola máis antiga, a Nyingma, Samantabhadra, en tibetano Kuntu Sangpo, ten un significado que vai moito máis alá do dun bodhisattva. Aquí considérase o Adibuddha, o Buda primordial, o principio sen comezo da propia iluminación.
Nesta concepción, Samantabhadra é máis que unha figura entre outras: considérase expresión do Dharmakaya, o corpo da verdade, a natureza orixinal e pura da mente que nunca chegou a escurecerse.
Nas artes desta tradición, adoita representarse desnudo e sen adornos, de cor azul profundo, o que pretende suxerir a natureza incondicionada e sen atributos do Dharmakaya. Aparece con frecuencia unido á súa compañeira branca Samantabhadri; esta parella simboliza a inseparabilidade do baleiro e da claridade, do espazo e da conciencia.
Nas ensinanzas do Dzogchen, a Gran Perfección, Samantabhadra considérase o punto de partida da liñaxe de transmisión. Aquí a iluminación enténdese como algo dado desde o principio, que só precisa ser recoñecido, e non como algo que haxa que producir; Samantabhadra é a imaxe dese estado orixinal.
É importante ter en conta que se trata dunha interpretación propia, claramente distinta da concepción da Asia Oriental do bodhisattva orientado á práctica. O nome é o mesmo, a función relixiosa é outra. A investigación sobre a historia relixiosa tibetana trata ambas as tradicións por separado e advirte contra equiparar sen máis a concepción de Samantabhadra da Asia Oriental coa tibetana.
Máis obras de referencia na bibliografía.
Samantabhadra (sánscrito, o completamente Bo, en tibetano Kuntu Zangpo) é o bodhisattva da práctica budista e da acción efectiva.
Mentres Manjushri representa a sabedoría e Avalokiteshvara a compaixón, Samantabhadra encarna a posta en práctica da ensinanza. Adóitase representar sobre un elefante branco con seis colmillos. No Sutra Avatamsaka pronuncia os famosos dez grandes votos, considerados a guía da práctica do bodhisattva.
No Dzogchen, a ensinanza suprema da escola Nyingma do budismo tibetano, Samantabhadra ocupa un lugar especial: alí Kuntu Zangpo é moito máis que un bodhisattva. Considérase o Buda primordial (Adibuddha), a encarnación orixinaria e sen comezo da propia mente iluminada.
Represéntase espido e de cor azul intenso, a miúdo en unión coa súa contraparte feminina Samantabhadri. Esta representación simboliza o estado natural da mente, descuberto e libre de conceptos, previo a toda dualidade.
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Zoroastrismo en iWell Guard: Ahura Mazda, Avesta, Faravahar e o cordón sagrado Kushti, situados d...

Os símbolos adinkra dos akan de Gana combinan proverbios con signos visuais. Orixe, Gye Nyame e s...

Administrador cósmico, regulador do destino e máxima potestade efectiva na tradición popular daoí...

Vesta é a deusa romana do lume do fogar, do fogar familiar e da cidade. As vestais, o lume eterno...

Escriba dos deuses, inventor dos xeróglifos, xuíz no Libro dos Mortos. Hermópolis, Hermes Trismeg...

Hi'iaka, irmá da deusa vulcánica Pele, é patroa do hula e da curación. Achega desde a ciencia das...