Leviatán, deus da tradición cristiá

Leviatán é deus da tradición cristiá.

Serpe primixenia do mar, figura do caos da tradición hebrea e cristiá.

Leviatán aparece na Biblia como dragón do caos e opositor da creación.

Leviatán

Leviatán (hebr. Liwjatan) é unha das figuras do caos máis antigas de Oriente Próximo, presente en pasaxes destacadas do Antigo Testamento (Xob 40, 41, Sal 74, Is 27) como criatura primixenia ameazante e, á vez, como xoguete divino.

Na literatura apocalíptica convértese no inimigo escatolóxico do fin dos tempos; na demonoloxía cristiá ascende á xerarquía dos altos demos, a miúdo como demo da envexa ou como soberano das profundidades.

Estruturalmente, Leviatán pertence á familia das serpes do caos de Oriente Próximo: Tiamat, Iamm (Ugarit), Apofis, Vritra, a serpe xermánica de Midgard. O motivo de fondo, a orde acadada mediante o sometemento do monstro primixenio, está amplamente estendido entre as tradicións indoeuropeas e semíticas. Thomas Hobbes emprega Leviatán como símbolo do poder do Estado (1651); a imaxinería moderna fixo del o paradigma mesmo do poder desmesurado.

O Lotan ugarítico como antecedente

Desde o punto de vista da historia das relixións, Leviatán é un dos exemplos mellor documentados dunha tradición de serpes do caos propia de Oriente Próximo antigo. O testemuño máis antigo é o termo ugarítico Lotan (nos textos KTU 1.5 e 1.83, datados arredor de 1400 a. C.), onde o monstro mariño de sete cabezas Lotan é vencido polo deus da tormenta Baal.

Este modelo está estreitamente ligado ao mito mesopotámico de Tiamat (Enuma Elish); ambos pertencen á tradición do combate mítico contra o mito propia de Oriente Próximo antigo (Chaoskampf), que serve de modelo á tradición xudía do Liwjatan.

A investigación (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) analizou en detalle estas conexións difusionistas.

Vista rápida: Leviatán

Tipo: Ser marino primixenio, figura do caos, demo superior do Inferno
Orixe: Lotan ugarítico, Liwjatan hebreo
Textos: Xob 40, 41, Sal 74, Is 27, Ap 13, Enoc, Grimorios
Período: desde finais da Idade do Bronce até a actualidade
Función: encarnación do caos, motivo escatolóxico do fin dos tempos

Diferenza con Satán: A diferenza de Satán, o adversario personificado da tradición xudeocristiá, Leviatán non é unha figura que actúa, senón unha simboloxía cósmica de monstro, o monstro marino dos textos de Xob, empregado posteriormente como imaxe do caos indomable na teoloxía e na filosofía política (Hobbes 1651).

Contextualización

Período dos textos

Primeiros testemuños en textos ugaríticos (II milenio a. C.) como Lotan. No Antigo Testamento descríbese detalladamente en Xob 40, 41. Elaboración apocalíptica na época do Segundo Templo (Enoc). Recepción cristiá no Apocalipse e na Patrística. Grimorios e Hobbes na Idade Moderna.

Área de difusión

Partindo do espazo sirio-cananeo antigo (Ugarit) chega ao Israel bíblico; desde alí a todo o mundo cristián, con forte presenza na iconografía (fauces do inferno) e na literatura (Hobbes, Moby Dick).

Estado das fontes

Textos ugaríticos (KTU 1.5); Xob 40, 41; Sal 74, Sal 104; Is 27,1; 1 Enoc 60; Ap 12, 13; Grimorios (Dictionnaire Infernal); Hobbes; recepción moderna.

Nome

Hebreo: Liwjatan, «o que se retorce», «serpe enroscada».
Ugarítico: Lotan, con continuidade etimolóxica e motívica directa.
Grego (LXX): drakōn.
Latín (Vulgata): Leviathan.

O parentesco motívico con Tiamat, Apofis e Vritra é indiscutible; lingüisticamente, Leviatán está en liña directa co Lotan ugarítico. Na tradición cabalística, en ocasións pénsase como feminino (como esposa dun «Leviatán malvado») ou dobre (dous leviatáns).

Trazos característicos

Aparencia

Serpente mariña xigante ou monstro mariño con forma de dragón. Xob 40, 41 descríbeo con fauces que esbotan lume, coiraza de escamas e forza invencible. Iconografía medieval: dragón, Leviatán como fauces do inferno que devoran aos condenados.

Comportamento

En Xob é o xoguete de Deus, proba da superioridade divina. En Is 27,1 é o inimigo que Deus vencerá coa espada ao final dos tempos. No Apocalipse é o dragón apocalíptico que sae do mar.

Ámbito de acción

O mar, o abismo, o caótico. Na interpretación escatolóxica representa o fin dos tempos; na iconografía infernal medieval, o propio inferno.

Orixe mitolóxica

Raíz ugarítica no motivo de Lotán, inserido no combate contra o caos do deus Baal contra a forza mariña Yamm. Na Biblia aparece tanto no momento da creación (domesticación) como no fin dos tempos (destrución).

Xob 40, 41 como fonte máis detallada

A descrición máis extensa de Leviatán na Biblia atópase en Xob 41 (nalgunhas numeracións 40,25, 41,26): un retrato detallado de 34 versos do ser, con escamas, alento de lume, fauces xigantes e invencibilidade.

O contexto teolóxico é a resposta de Deus a Xob dende a tormenta (Xob 38, 41), na que Deus demostra a súa soberanía cósmica tamén sobre as forzas do caos. Leviatán aparece xunto a Behemot como dobre proba de que a creación contén poderes que escapan ao dominio humano, mais están sometidos ao divino.

O Salmo 74,14 alude á prehistoria cosmolóxica («Esnaquizaches as cabezas de Leviatán»); o Salmo 104,26 introduce un ton posterior, case xogueteiro («Leviatán, que fixeches para que xogase nel»). A tradición rabínica xudía (Talmud Bavli Bava Batra 75a) narra un banquete final dos xustos no que se consome a carne de Leviatán.

Ficha: Leviatán

Os aspectos máis importantes de Leviatán dun ollo.

Orixe de Leviatán

Lotán ugarítico, Liwyatán hebreo. No Antigo Testamento é ao mesmo tempo ser sometido na creación e inimigo escatolóxico.

Obxecto de acción

Ameaza cósmica; na recepción medieval, condenados (fauces do inferno). Temática: os seres humanos ante o límite do que se pode dominar.

Aspecto

Serpente mariña xigante, fauces que esbotan lume, coiraza de escamas. Na tradición medieval, fauces do inferno que devoran as almas.

Ámbito de acción

Encarnación do caos, ameaza a orde, é vencido ao final. Na tradición dos grimorios: demo da envexa.

Protección fronte a Leviatán

Non existe protección cotiá. Teoloxicamente: confianza en Deus como vencedor. Na literatura cabalística e nos grimorios hai fórmulas específicas de suxeición.

Paralelos de Leviatán

Tiamat (Mesopotamia), Apofis (Exipto), Vrtra (védico), a Serpe de Midgard, o dragón do Apocalipse.

Función no rito

Liturxicamente

No relato xudeu do banquete escatolóxico do fin dos tempos, Leviatán serve de alimento aos xustos (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Na liturxia cristiá non hai unha referencia directa, pero a iconografía do dragón na liturxia pascual garda un eco desta tradición.

Invocacións

Os grimorios (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) inclúen a Leviatán entre os altos demos, con selo e rango propios. Na tradición cabalística forma parte da Sitra Achra.

Simbolicamente

Como figura do caos representa o contrario da orde divina; como fauces do inferno constitúe o punto de referencia iconográfico das representacións medievais do fin dos tempos. En Hobbes é símbolo soberano do poder do Estado.

Paralelos e pervivencia

Próximo Oriente: o Lotán ugarítico, o Tiamat babilónico, a mesma familia de motivos. O patrón básico: a creación mediante a domesticación da forza do mar primixenio.

Tradicións indoeuropeas: Vrtra no Rigveda, a Serpe de Midgard, o dragón da lenda heroica grega. Todos representan o primordial que o deus heroe debe someter.

Recepción moderna

Leviatán de Hobbes como metáfora política do poder do Estado. Melville cita a Leviatán en Moby-Dick. Na actualidade: cine, literatura, vocabulario político (o Estado vixilante como «Leviatán»).

Recepción política e moderna

En 1651, Thomas Hobbes, coa súa obra política principal Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, converteu a figura na alegoría do Estado absoluto: o «deus mortal» Leviatán é o soberano creado por contrato a partir do estado de natureza (bellum omnium contra omnes) e que dispón da vida e a morte dos cidadáns.

A elección deste imaxinario por parte de Hobbes é chamativa dende o punto de vista da historia das relixións: identifica o Estado co propio poder do caos, cuxa domesticación bíblica lle outorga ao Estado a súa función.

Na recepción moderna (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) e nos debates sobre a soberanía do Estado, Leviatán segue sendo unha figura de referencia central.

Esta recepción política discorre en paralelo á teolóxico-demonolóxica, na que Leviatán figura na xerarquía infernal medieval (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) como un dos sete príncipes do inferno, encargado do pecado capital da herexía.

Leviatán no libro de Xob: o discurso de Deus dende a tormenta

A descrición máis detallada do Leviatán na Biblia hebrea aparece no Libro de Xob, no capítulo 41. Pertence aos discursos de Deus, cos que Deus responde desde a tormenta ás queixas de Xob.

Deus describe o monstro nunha longa serie de preguntas que apuntan todas a que ningún ser humano pode enfrontarse ao Leviatán. Nadie pode pasarlle un gancho polo nariz, dominarlle a boca cun freo nin traspasarlle a pel con lanzas.

A descrición é concreta e chea de imaxes. O Leviatán ten escamas impenetrables que se xuntan como escudos, do seu fociño saen chamas, das súas ventas sobe fume e o seu alento incende carbóns.

Cando se ergue, atérrase incluso os fortes. Toma o ferro por palla e o bronce por madeira podre. Fai bulir as profundidades como unha ola. É rei sobre todos os arrogantes.

Na historia da interpretación discútese que significa isto. Unha corrente máis antiga entendía o Leviatán de xeito racionalista como un cocodrilo, outra como puro símbolo do caos. Hoxe a investigación pon o acento no contexto retórico: no Libro de Xob, o Leviatán representa o límite do poder e da comprensión humanos.

Deus mostra a Xob unha criatura que o ser humano non pode nin controlar nin comprender, pero que non representa ningunha ameaza para Deus mesmo. O discurso divino converte, de xeito paradoxal, o monstro do caos nunha parte da orde inmensa e incomprensible da creación, cuxo sentido escapa ao entendemento humano.

O trasfondo semítico occidental: Lotán e a loita contra o caos

O Leviatán non é unha invención bíblica illada. O descubrimento dos textos ugaríticos en Ras Shamra, na costa siria, desde 1929, puxo á luz un trasfondo máis antigo.

Nos textos mitolóxicos de Ugarit, pertencentes ao segundo milenio antes de Cristo, aparece unha serpe chamada Lotán, cuxo nome está estreitamente relacionado co hebreo Livyatán. Alí descríbese Lotán como unha serpe sinuosa e de varias cabezas, vencida polo deus da tormenta Baal ou pola deusa Anat.

Deste xeito, o Leviatán insírese no motivo moi estendido do Próximo Oriente antigo da loita contra o caos. En Mesopotamia, o deus Marduk loita no Enuma Elish contra o mar primixenio Tiamat; en Ugarit, Baal vence o mar Yam e o dragón Lotán.

O esquema básico é semellante en todos os casos: un poder ordenador vence un poder acuático e caótico, moitas veces con forma de serpe, e con iso funda ou reafirma a orde do mundo.

A Biblia hebrea coñece este motivo e retómao, aínda que coa súa propia elaboración. Varios salmos e textos proféticos falan de como Deus esnaquizou as cabezas do Leviatán ou do dragón do mar.

Estudosos da relixión como John Day mostraron en God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) como estas imaxes máis antigas seguen vivas nos textos bíblicos, aínda que atribuídas ao único Deus de Israel.

Así, o Leviatán pasa de ser un adversario divino independente a unha criatura que Deus vence ou, como no Libro de Xob, que chega a aparecer como o seu xoguete poderoso pero inofensivo.

O banquete do fin dos tempos: o Leviatán na tradición xudía

Na literatura xudía posbíblica, o Leviatán segue desenvolvéndose de xeito propio. Unha ampla tradición, presente nas apocalipses, no Talmud e na literatura do Midrash, relaciónao co fin dos tempos.

Con frecuencia aparece emparellado co monstro terrestre Behemot; a veces engádese como terceiro a ave Ziz. O Leviatán domina o mar, Behemot a terra.

Unha idea moi estendida di que Deus creou orixinariamente os dous monstros primixenios en parella, pero lles impediu reproducirse para que non chegasen a someter o mundo.

Ao final dos tempos, segundo unha narración atestada en varias fontes, o Leviatán e Behemot serán matados e a súa carne servirase aos xustos como banquete festivo. Da pel do Leviatán, engade unha elaboración talmúdica, Deus fará unha tenda ou un dosel para os fieis.

Estas imaxes son moi significativas desde o punto de vista da historia das relixións. O monstro do caos, que nas capas máis antigas representaba unha ameaza real para a creación, queda aquí totalmente integrado na historia da salvación. Está baixo control desde o principio e, ao final, incluso serve para recompensar os xustos.

A idea do banquete do Leviatán tivo unha longa pervivencia na liturxia e na relixiosidade popular xudías; aínda aparece en cancións de mesa para a festa das Cabanas. A investigación ve nisto un exemplo de como un antigo motivo mítico puido manterse vivo durante séculos a través de reinterpretacións sucesivas, sen perder nunca por completo a súa orixe ameazante.

Interpretación cristiá: das fauces do inferno ao símbolo político

Na tradición interpretativa cristiá, o Leviatán foi maioritariamente interpretado en sentido negativo. Pais da Igrexa como Gregorio Magno relacionárono, nos seus comentarios ao libro de Xob, co demo ou co Anticristo.

A partir das fauces lanzalumes do libro de Xob desenvolveuse na arte medieval o motivo iconográfico das fauces do inferno, unha enorme boca de monstro escancarada na que son arrastrados os condenados. Esta imaxe marcou a miniatura de libros, os pórticos das igrexas e, máis tarde, o teatro relixioso.

Outra liña de interpretación empregou o Leviatán de xeito alegórico como imaxe da redención. Nalgúns textos medievais, o Leviatán capturado co anzol aparece como imaxe de como o demo é enganado a través da encarnación de Cristo; a cruz convértese no anzol no que o monstro queda atrapado.

Esta idea uniu a antiga imaxe do inimigable Leviatán coa doutrina cristiá da salvación.

A reformulación de maior alcance na Idade Moderna procede de Thomas Hobbes. Na súa obra Leviathan, de 1651, escolleu o monstro bíblico como símbolo do Estado, un home artificial composto por moitos homes, que pola súa forza superior pon fin ao estado de natureza de guerra de todos contra todos.

Hobbes recorreu explicitamente á palabra de Xob sobre o rei sobre todos os soberbios.

O famoso gravado en cobre da portada, que mostra un gobernante xigantesco composto por moitas figuras pequenas, é unha das imaxes políticas máis coñecidas de todas. Desde Hobbes, Leviatán é na linguaxe política unha expresión para o poder estatal desmesurado, unha liña de significado que só conserva co antigo dragón do caos o motivo do poder invencible.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Cristianismo
Satán, Lucifer, Belzebú, Lexión
Apofis (paralelo máis próximo)
Mesopotamia (tradición de Tiamat)
Motivos de dragóns e de combate contra o caos

Bibliografía de investigación

Máis obras de referencia na bibliografía.

Preguntas frecuentes sobre o Leviatán

Que é o Leviatán?

O Leviatán é un enorme monstro mariño da tradición xudeocristiá. Na Biblia hebrea (Isaías, Salmos, Xob) aparece como poder caótico primixenio do mar, que Deus domina no comezo da creación. Na posterior apocalíptica xudía e na demonoloxía cristiá, o Leviatán converteuse en personificación do mal. En Thomas Hobbes, o nome pasou a ser símbolo do Estado todopoderoso.

É o Leviatán un demo ou un animal?

Na tradición bíblica orixinal, o Leviatán é un animal enorme e cósmico, estreitamente relacionado co ugarítico Lotán e coa mesopotámica Tiamat. Na posterior apocalíptica xudía (Libro de Enoc) e na demonoloxía cristiá do inicio da Idade Moderna converteuse en demo: para Peter Binsfeld, un dos sete arquidemos, encargado do pecado capital da envexa.