Papatūānuku – lurraren ama maorien munduaren ikuskeran

Papatūānuku, askotan Papa izenez laburtuta, maorien kosmologian lurra bera da, emakumezko lehen forma eta ama gisa pentsatua. Kosmosaren mitikoki sortu ondoren agertzen diren indar pertsonifikatuen lehen belaunaldikoa da. Zeruko aitarekin, Ranginuirekin batera, jatorrizko gurasoen bikotea osatzen du, eta hartatik jainkoak, naturaren esparruak eta gizakiak sortzen dira.

Polinesia / Maorien erlijioaren baitan, Papatūānuku ez da urruneko jainkotasuna, baizik eta etengabe bizi daitekeen errealitatea: zutik zauden lurra da, elikatzen duen lurraldea, eta hilek itzultzen duten lurra.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, hedatuta dagoen lurraren ama motari dagokio, zeruko aita batekin batera bikote kosmikoa osatzen duena. Motibo hori Polinesiako eta beste hainbat mitologiatan agertzen da.

Maorien kosmologiaren ezaugarri berezia da mundua ezerezetik sortu izan ez dela, baizik eta belaunaldiz belaunaldi zabaldu dela.

Papatūānuku belaunaldi-lerro horren, whakapapa-ren hasieran dago. Ondorengotza-lerro horrek jainkoak, lurra eta gizakiak ordena ahaidetu bakar batean lotzen ditu, non gizakia naturaren gainetik egon beharrean, naturaren barnean eta harekin ahaidetuta dagoen.

Papatūānuku izena osaera bikoa da. Maorieraz papa elementuak azalera lau eta zabal bat, geruza bat edo lur-azala izendatzen du. Beste osagaia, oro har, tūri, zutik egon edo finko egotea, eta nukuri, zabaltasuna edo hedadura, egozten zaio. Izena, hortaz, zabal-zabal hedatutako lur-azalera finkoa bezala interpreta daiteke.

Askotan Papa forma laburtua agertzen da, narrazio gehienetan erabiltzen dena. Horrez gain, Papatūānuku ama elikatzailea eta bizitza guztiaren funtsa dela adierazten duten izen-goitizen ohorezko eta deskribatzaileak ere agertzen dira. Zenbait tradiziotan, hilei harrera egiten dien rola azpimarratzen duten izendapenez ere aipatzen da.

Izenaren eta gauzaren arteko lotura estua maorien pentsamenduan garrantzitsua da: Papatūānuku lurra bera da, ez lurra gobernatzen duen jainkotasun bat.

Izenak, hortaz, aldi berean figura pertsonal bat eta errealitate fisiko bat izendatzen ditu. Berdintasun hori Ranginuirentzat ere balio du, zerua den heinean. Lur- eta zeru-figuretarako izen ahaideak beste hizkuntza polinesiarretan ere aurkitzen dira, mitologia-ondare komun bat adierazten dutenak.

Papatūānuku emakume etzana bezala aurkezten da, zeinaren gorputza lurraldea baita. Mendiak, lautadak, ibaiak eta basoak bere gorputzaren atal gisa hartzen dira; lur emankorra bere sabel elikatzailea da.

Ikuspegi honetan, lurraren edozein esperientzia aldi berean lurraren amarekiko topaketa da. Papatūānuku lurraren iraupen etengabean agertzen da, ez jainko trickster baten antzeko itxura aldakorretan.

Hasierako kontakizunetan, Papatūānuku Ranginuirekin besarkada estuan datza. Lotura horretatik jaiotzen dira bere seme-alabak, gurasoen gorputzen artean itxita, ilunpean bizi direnak. Banaketaren ondoren, Papatūānuku behean gelditzen da, zerura begira. Bere senar bereiziarekiko nostalgia tradizioaren irudi finko bihurtzen da.

Papatūānukuren agerpen-formak lurraldearen fenomeno zehatzak dira: lur hezean gora egiten duen lainoa, bere hasperen gisa ulertua, iturri beroak eta lurraren barneko sugarra, eta bere gorputzak sortzen duen landaretza hazkorra.

Gizakia bera ere, hedatuta dagoen tradizio baten arabera, lur gorritik moldatua da, hau da, zuzenean Papatūānukuren materiatik, eta heriotzan berarengana itzultzen da.

Papatūānuku-ren inguruko mito nagusia gurasoen jatorrizko bikotearen banaketa da. Hasieran, Papatūānuku eta Ranginui hain besarkada estuan daude, ez baita euren artean tarterik geratzen.

Haien seme-alabak, jainkozko seme boteretsuak, gurasoen artean dagoen estutasun eta iluntasunean bizi dira, eta argia eta espazioa nola lortu eztabaidatzen dute. Gurasoak hiltzeko aukera aztertzen dute, baina azkenean banaketa hautatzen dute.

Seme bat bestearen ondoren, zerua eta lurra bereizten saiatzen dira, eta huts egiten dute. Azkenean Tāne-k, basoen jainkoak, lortzen du: bizkarra lurraren kontra eta oinak zeruaren kontra jarrita, Ranginui gora bultzatzen du.

Horrela sortzen da argiaren mundua, non bizitza posible egiten den. Beste seme batek, Tāwhirimātea-k, ekaitzen jainkoak, banaketa ez du onartzen, eta bere aitarengana igotzen da; hantxe bizi da, eta orduz geroztik haizea eta ekaitzak bidaltzen dizkie bere anaiei.

Banaketa mingarria da bi gurasoentzat. Ranginui-k negar egiten du, eta haren malkoak dira euria eta ihintza; Papatūānuku-k bere hasperena laino gora doan gisan igortzen du. Elkarganako irrikan horrek azaltzen du mitoan zeruaren eta lurraren arteko lotura berritua, euriaren eta lantzaren bidez.

Banaketaren berri ematen du ere XIX. mendean Te Rangikāheke jakintsuak George Grey-rentzat idatzitako sorrera-kontakizunak, bertsiorik ezagunenetako bat bilakatu zena. Hala ere, hainbat aldaera erregional daude, eta haietan ordena, jainko parte-hartzaileak eta xehetasunak aldatzen dira.

Banaketaren mitoaren aurretik, hainbat tradiziotan mundu-egoera sail bat aurkezten da, lurraren amaren aurretik zabaltzen dena. Te Rangikāhekeren kontakizunak jaiotza pertsonalaren aurretik jarraipen genealogiko bat jartzen du, non ezerezetik eta hutsunetik pixkanaka gaua, bilaketa eta pentsamendua sortzen diren, Papatūānuku eta Ranginui agertu aurretik.

Horrela, lurraren ama izaera antzemangarri lehena da, egoera jatorrizko bereizgabearen eta mundu ordenatuaren arteko trantsizioan, hasieratik urrun ez badago ere.

Banaketaren ondoren seme-alaben patua ere mitoaren parte da. Tāne-k, gurasoak bereizi zituenak, geroago emakumezko elementua bilatzen du gizadia sortzeko, eta zabaldutako kontakizun batek dio lehen emakumea lur gorritik moldatu zuela, hau da, Papatūānuku-ren berorren gaitik.

Horrela ixten da zirkulua: gizakia zuzenean lurraren amaren gorputzetik sortzen da, eta whakapapa etenik gabe joaten da bera eta jainkoetatik gaur egun bizi diren tribuetaraino.

Iwi batzuek, esaterako Taranaki eskualdean edo ekialdeko kostaldean, parte hartzen duten irudientzat izen propioak dituzte, eta seme desberdinak nabarmentzen dituzte protagonista nagusi gisa.

Maoriek ez zuten tenplurik ezta apaiz-kaste finkorik ere Papatūānuku gurtzeko, kultu-komunitate antolatuen zentzuan. Haren gurtza gizakiaren eta lurraren arteko harremana arautzen zuen erritual-ordena zabal batean txertatuta zegoen. Hor funtsezkoa zen tapu kontzeptua, leku, ekintza eta une jakinen erritual-ukiezintasuna, eta haren kontrako terminoa, noa, egoera arrunta.

Papatūānuku-rekiko begirunea otoitzetan, karakia-etan, ikusten zen; lurra lantzeko, sasia garbitzeko, landaketarako eta uztarako aurretik esaten ziren. Lurrean esku hartzen zuenak, hartara, lurraren amarekin ari zela onartzen zuen, eta haren ontasuna eskatzen zuen.

Lan garrantzitsuetan lehen fruituak eskaintzen ziren. Jaiotzak eta heriotzak gizakia Papatūānuku-ri bereziki lotzen zuten: erditze ondoren geratzen zena, maorieraz ere whenua deitua, lurra bezala, lurrera itzultzen zen, eta hildakoak hari uzten zizkioten.

Gaur egun, Papatūānuku-ren gurtzak esanahi publiko berria hartu du. Marae-n, biltze-lekuan, egindako hitzaldietan deitzen zaio, lurraren agurrean eta ingurumenarekiko erantzukizun-harreman bat adierazten duten zeremonietan. Horrela, lurrarekiko ahaidetasunaren pentsamendu zaharra gaur egungo kezkekin lotzen da.

Papatūānuku-rekin lotutako babesa ez da gaitz baten aurkako defentsa hainbeste, baizik eta ordena zuzen bat mantentzea. Lurraren amaren gorputzean bizi eta hartatik elikatzen den gizakiak esku-hartzearen eta begiruneen artean oreka mantendu behar du. Ordena hori urratzen bada, esaterako tapu-marka duen leku bati ez ikusiarena eginez, zoritxarra, gaixotasuna edo emankortasunaren agortzea gerta daiteke.

Hortaz, babes-praktika, batez ere, tapu behar bezala errespetatzean eta arriskuzko ekintzak erritualki babesten zituzten karakia-etan zetzan.

Baso-eremu bat garbitzea, baratze bat egitea edo hildako bat lurperatzea formulaz inguratuta zeuden, gizakia Papatūānuku-ren gorputzean esku hartzearen ondorioetatik babesteko. Zenbait leku bereziki indartsu jotzen ziren, eta saihesten ziren edo neurriak hartuta bakarrik sartzen ziren.

Garrantzitsua zen rāhui-ren praktika, aldi baterako itxiera bat, zeinaren bidez eremu bat, arrantza-eremu bat edo baso-eremu bat erabileratik kentzen zen. Rāhui-k baliabidea eta gizakiak babesten zituen aldi berean, gehiegizko erabilera saihestuz eta lurrarekiko harremana orekan jarriz berriro.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, honek erakusten du maorien pentsamenduan babesak harremanari eta neurritasunari begiratzen diela, ez objektu magikoei. Muga-harriek eta markatutako guneek ere ez zuten amuletu baten funtzioa, baizik eta erritual-ordenaren oroigarri ikusgai baten funtzioa.

Papatūānuku soilik whakapaparen, hau da, maori mundu-ikuskeraren oinarri den ordena genealogikoaren testuinguruan uler daiteke. Whakapapa arbaso-zerrenda baino askoz gehiago da: izaki oro arbaso-lerroetan sailkatzen duen pentsamendu-eredua.

Mendiak, ibaiak, landareak, animaliak, jainkoak eta gizakiak ahaidetasun-lotura frogagarrien bidez daude bertan ordenatuta. Ordena horretan, Papatūānuku izendatzeko moduko lehen figuretako bat da, eta, ondorioz, lurra bizitzen duen guztiaren arbaso komuna da.

Egoera horretatik ondorio praktikoak sortzen dira. Tribu batek, iwi batek, mendi jakin batetik, ibai batetik eta lurralde batetik eratortzen du bere nortasuna, eta horiek aipatzen ditu bere aurkezpen formularioan, pepehan. Horrela, Papatūānuku ere aipatzen du, mendia eta ibaia haren gorputzaren zati direlako.

Lurrarekiko harremana, beraz, ez da jabetza-harreman bat, ahaidetasun-harreman bat baizik, eskubideak eta betebeharrak aldi berean sortzen dituena.

Zientziaren aldetik nabarmentzekoa da kosmologia eta ordena sozialaren artean ez dagoela banaketarik. Lur-amaren sorrera-mitoak munduaren jatorria azaltzen du, eta aldi berean komunitate bakoitzaren bere lurraldearekiko lotura oinarritzen du.

Kaitiakitanga, hau da, lurralde bat zaintzeko ardura, eta mana whenua, lurrarekiko loturatik sortzen den agintea, ulertezinak dira ahaide den lur-amaren ideiarik gabe. Papatūānuku, beraz, aldi berean jatorri kosmologikoko figura eta ordena sozial baten oinarria da.

Lur-ama eta zeru-aitaz osatutako guraso jatorrizko bikotea Polinesia osoan zabaldua dago. Hawaiin, Gizarte Uharteetako eskualdean eta beste lekuetan, antzeko figurak eta zerua eta lurra bereizteari buruzko kontakizunak aurkitzen dira. Bat-etortze horiek Pazifikoaren populatzearekin batera zabaldu zen mito-ondare polinesiar komun bati egiten diote erreferentzia.

Polinesiatik harago, Papatūānuku munduan zehar ezagutzen den lur-amaren tipoaren barruan sartzen da. Greziar tradizioan, Gaia eta zeru den Uranosek antzeko bikotea osatzen dute, zeinen lotura estua seme-alabek indarrez askatzen duten, maori kontakizunarekin egiturazko antzekotasun nabarmena duen motiboa.

Beste hainbat mitologiatan ere, lurra ama elikatzailetzat eta zerua aita sortzailetzat agertzen dira.

Zientziaren aldetik azpimarratu behar da antzekotasun horiek ez dutela zuzeneko harremanik iradokitzen. Aitzitik, lurra eta zerua oinarrizko kontraesan gisa eta aldi berean bikote sortzaile gisa esperimentatzea giza kosmologiaren interpretazio-eredu zabalduenetakoa dela adierazten dute.

Maori bertsioa besteetatik bereizten duena, batez ere, whakapapan, hau da, jainkoak, lurra eta gizakiak eten gabe lotzen dituen ordena genealogikoan, txertatuta egotea da.

Papatūānukuri buruzko azterketa zientifikoa XIX. mendean hasi zen, George Grey-ren bilduma eta Elsdon Bestek egindako lan etnografiko zabalekin, azken honek maorien erlijioa azterketa xeheetan dokumentatu zuelarik.

Edward Tregear-ek hiztegi konparatibo bat argitaratu zuen, polinesiar loturak agerian utziz. Ondorengo ikertzaileek, hala nola Margaret Orbell-ek, mitoak sistematizatu eta kritikoki iruzkindu zituzten, eta tokiko tradizioen aniztasuna nabarmendu zuten.

Ikerketa zaharragoa kontuz irakurri behar da, izan ere, aro kolonialeko bitartekariek kontakizunak askotan homogeneizatu, leundu eta ikuskera europarrera egokitu zituzten.

Te Rangikāhekeren sorrera-kontakizuna, Grey-ren argitalpenaren bidez, itxuraz erreferentziazko bertsio bihurtu zen, nahiz eta tribu-tradizio askotarikoetatik bat baino ez den. Horregatik, azken ikerketak tribu-aniztasuna eta maorien ahotsak beraiek nabarmentzeari garrantzia ematen dio.

Gaur egun, Papatūānuku tradizio erlijiosotik askoz haratago dago present. Nortasun kulturalaren funtsezko figura bihurtu da, eta hezkuntzan, artean eta hitzaldi publikoetan aipatzen da.

Kontzeptu horrek arreta berezia jaso zuen Zeelanda Berriko ingurumen-politikan: ibaiak eta paisaiak eskubide propioak dituzten izaki independente gisa legez onartzeak, adieraz garbian, lurra ahaide den gorputz bat dela eta jabetza soil bat ez dela dioen ideiari lotzen zaio. Horrela, lur-amaren antzinako mitoa testuinguru sozial berrietan eragiten ari da.