Jabmiidaibmu - hildakoen lurra eta lurpeko erreinua sami tradizioan
Egilea: Ralf Ittermann · azken berrikuspena:
Jabmiidaibmu, Jamiaibmu, Jábme-aibmu edo Jamijmo bezala ere idatzia, kristautasunaren aurreko sami erlijioaren hildakoen lurra da. Lurpean dago eta hildakoak hartzen ditu. Erlijio-zientzien ikuspegitik, lurpeko hildakoen munduen klase zabalean sartzen da, mundu zirkumpolar eta iparraldeko europar mitologietan. Jabmiidaibmu hildakoen lurra da sami tradizioan.
Fitxa: Jabmiidaibmu
Jabmiidaibmu: alderdi nagusiak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, eragina, itxura, funtzioa, babesa eta paralelismoak laburbiltzen dituzte.
Jabmiidaibmu, Jamiaibmu, Jábme-aibmu edo Jamijmo ere idatzia, kristautasunaren aurreko sami erlijioko hildakoen lurraldea da. Izena hildakoa esan nahi duen jábmi eta mundua edo eremua esan nahi duen áibmu hitzez osatua da. Erreinua lurpean dago.
Jabmiidaibmuk hildako guztiak hartzen ditu, bizimodua edozein izanda ere. Hildakoek han forma ahulduan jarraitzen dute bizitzen eta beren tresnak, familiak eta orein-taldeak dituzte.
Jabmiidaibmu toki hotz, ilun eta itzaltsu gisa deskribatzen da. Hildakoek han bizi dira beren lurreko existentziaren isla gisa, bizitasun ahulduarekin. Identitatea mantentzen da, intentsitatea baino ez da murrizten.
Noaidi batek trantzean hildakoen mundura bidaiatu zezakeen, krisietan, gaixotasunean edo familia-gaietan hildakoei galdetzeko. Gaixotasuna batzuetan hildakoek bizidun bat beregana deitzen zutela interpretatzen zen. Noaidi-k orduan ordezko eskaintza bat eskaintzen zuen, askotan animalia bat.
Hildakoen mundurako igarobidean zaindariak edo zaintzaileak daude, arima aztertzen dutenak; iturri batzuetan akka bat, beste batzuetan espiritu gizonezko bat. Hildakoak tresnekin, bitxiekin eta batzuetan hildako oreinekin lurperatzen ziren, hildakoen munduan beharko zituztenak.
Egituraz konparagarriak dira inuiten Adlivun, Angutak zaindua, Greziako lurpeko mundua, Hades, nordiko zaharreko Helheim, Helek zaindua, mesopotamiar Kurnugia, nenets Ngo’-jelba eta finlandiar Tuonela, Tuonenek zaindua. Finlandiarren Tuonela paralelo hurbiltzat jotzen da.
Sailkapena eta profil laburra
Jabmiidaibmu sami tradizioaren lurpeko hildakoen mundua da. Iturrietan hotz eta itzaltsu deskribatzen den leku gisa agertzen da, non hildakoek bizirik jarraitzen duten, lurrean bezalako moduan izan gabe.
Terminoa jábmi (hildakoa) eta áibmu (mundua edo eremua) hitzez osatuta dago. Jabmiidaibmu, hitzez hitz, hildakoen mundua edo hildakoen eremua esan nahi du. Etimologia argia da eta erlijio-zientzien aldetik ongi frogatuta dago.
Zientifikoki, Jabmiidaibmu erlijio askotan agertzen den lurpeko hildakoen munduen klase zabalean sartzen da. Egiturazko aldetik konparagarriak dira inuit-en Adlivun (ikus Anguta), Hades greziar azpiko mundua, Helheim eskandinaviarra eta Kurnugia mesopotamiarra.
Jabmiidaibmu hildakoen mundua ere ikerketa berrienetan aztertu izan da, metodo zabalduagoak erabiliz, hots, zehaztasun etnografikoa, kritika linguistikoa eta ikuspegi konparatiboa uztartuz. Sami jakintza-komunitatea gaur egun ikerketa horren parte da, eta hildakoen erreinuari buruzko interpretazio mendebaldar zaharrak kritikoki berrikusten ditu, kolonialismoaren pentsamolde markak izan zituzten neurrian.
Hildakoen lurpeko erreinu gisa, Jabmiidaibmu topografia erlijiozko eredu zirkumpolar batean sartzen da, eremu zabaletan zehar errepikatzen dena. Egitura horrek milaka kilometrotan zehar bere oinarrizko ezaugarriak mantentzen dituela, ikerketa konparatuko erlijio-zientziaren aurkikuntza aipagarrienetako bat da, eta gaur egun ere eztabaidatzen jarraitzen da.
Izena eta etimologia
Jabmiidaibmu izena hizkuntzalarien aldetik argia den konposizio bat da. Jábmi edo jámet samierazko hitzek hildakoa, hilda dagoena, joana esan nahi dute. Áibmu edo aibmu mundua, eremua, esfera esan nahi du. Konposizioa produktiboa da samieran eta terminologia estandarrari dagokio.
Etimologikoki, jábmi erroa finlandierazko jämä hitzarekin (hondar edo azkena esanahiaz) erlazionatuta dago, eta finno-ugriar oinarrizko hiztegi-mailari dagokio. Erro horren erlijio-historiazko sakontasuna esanguratsua da eta hildakoen kontzepzioaren geruza zahar bati egiten dio erreferentzia.
Aldaera dialektalak dira Jamijmo hego-samieraz, Jamiaibmu ume-samieraz eta Jábme-aibmu ipar-samieraz erabiltzen den moduan. Aniztasun hori bereizketa dialektal orokorrari dagokio.
Halaber, erlijio-soziologiaren ikuspegitik, galde daiteke Jabmiidaibmu ideiaz zer funtzio betetzen zuen sami komunitate tradizionalaren ordena sozialean, esaterako heriotza, doluaren eta hildakoekiko harremana kudeatzeko moduan.
Sinesmen erlijiosoa eta praktika sozialak hemen ere ez ziren bereiziak, baizik eta oso lotuta zeuden. Loturazko hori, bereziki, ikerketa erlijio-antropologikoko eremu propioa da, non Håkan Rydvingek sistematikoki aztertu duen.
Beste dimensio bat sami identitate politikan hildakoen lurraren gaurko esanahiari dagokio. Sami autogobernuarekin eta herri indigenen eskubideen aitorpen internazionalarekin, transmitituriko sinesmen erlijiosoek ikusgarritasun handiagoa berriro lortzen dute. Erlijio-ikerketa eta aitorpen politikoa nola gurutzatzen diren azken urteotan zientziak gehiago aztertzen duen eremu propioa da.
Topografia eta deskribapena
Jabmiidaibmu lurpean dago eta ez da zuzenean eskuragarri. Hildakoak heriotzaren ondoren hara gidatzen dituzte, eta soilik xamanek trantzean har dezakete bidaia hara, hildakoak ikusteko edo galdetzeko.
Iturrietan, batez ere Schefferus, Leem eta Læstadius-en lanetan, Jabmiidaibmu hotz, ilun eta itzaltsu deskribatzen da. Hildakoek bizirik jarraitzen dute han, forma ahulago batean, askotan lurreko existentziaren isla gisa, baina bizitasun apalagoarekin.
Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, ideia hori ez da zigor-epai morala kristau zentzuan. Jabmiidaibmu ez da infernua, baizik eta hildako guztiak hartzen dituen hildakoen lurra, bizimoduaren arabera bereizketarik gabe. Etikatik urrutiko kontzepzio hori erlijio-fenomenologiaren fenomeno propio bat da.
Hildakoen munduranzko bidea
Hildakoen munduranzko bidea zehazki deskribatuta dago sami iturrietan. Hildakoaren arima izotzezko tundra batean barrena doa, ibai edo mendi bat gainditzen du eta, azkenean, lurpean dagoen arrakala batetik Jabmiidaibmura sartzen da.
Igarobide horretan zaindari edo gordezain desberdinak daude, arima aztertzen dutenak. Iturri batzuetan gordezaina Akka itxurako izaki bat da, beste batzuetan espiritu gizonezko bat da. Gordezain-ideia hori erlijio-fenomenologikoki hildakoen munduranzko igarobideetan ohikoa da.
Trantzean Jabmiidaibmura bidaiatzen zuten xamanek ere bide hori egin behar zuten. Jabmiidaibmurako xamanismo-bidaiaren deskribapen zehatzak iturrietan agertzen dira, esaterako Schefferus-en lanean, non Noaidi baten kontakizun luzea jasotzen den, Jabmiidaibmurako trantze-bidaiari buruz.
Jabmiidaibmuko hildakoak
Hildakoak Jabmiidaibmun bizi dira, lurreko existentziaren isla den forma batean, baina indar txikiagoz. Beren tresnak, beren familiak, beren erreinu-hartzak dituzte, baina dena Lurrean baino ahulago.
Ideia hau fenomeno erlijio-zientifiko berezia da, eta samierraren hildakoen teologia bereizten du hildakoak existentzia-forma erabat bestelako batera igarotzen diren tradizioetatik. Samien artean, hildakoaren identitatea mantentzen da, intentsitatea baino ez da murrizten.
Zientifikoki, hau teologia isladun batekin dator bat hildakoen munduarena, hainbat erlijio indigenatan dokumentatua. Beste tradizioekiko antzekotasun estrukturala aurkikuntza berezia da erlijio fenomenologiaren ikuspegitik.
Ehorzketa erritualak eta hildakoekiko harremana
Sami ehorzketa erritualak estu lotuta zeuden Jabmiidaibmurekin. Hildakoa tresnekin, apaingarriekin eta batzuetan hildutako erreinu-hartzekin ehorzten zen, hildakoen munduan behar izango zituenak. Eskaintza-praktika hau erlijio-etnologikoki xehe dokumentatua dago.
Hildakoekiko harremana xamanen bidez posible zen. Krisi, gaixotasun edo familia-arazoen aurrean, noaidi batek Jabmiidaibmura bidaia egin eta hildakoei galdetu ahal zien. Praktika hau erlijio-etnologikoki samien erlijioaren funtsezko osagaia zen.
Hildakoak beren kabuz ere agertu zitezkeen, batez ere ametsetan edo unerik bereziagoetan ikusgai izaten ziren izpirituen bidez. Ideia hau fenomeno erlijio-zientifiko berezia da eta erlijio indigena askotan hedatua.
Jabmiidaibmu ikuspegi zirkumpolarrean
Jabmiidaibmu lurpeko hildakoen munduen klase zabalean sartzen da, erlijio zirkumpolar eta iparraldeko europarretan hedatua. Estrukturalki konparagarriak dira Inuiten Adlivun (Angutak zaindua), eskandinaviar antzinako Helheim (Helek zaindua), finlandiar Tuonela (Tuonenek zaindua) eta nenetsen Ngo’-jelba.
Jabmiidaibmuren berezitasuna deskribapen topografiko xehean eta xamanen bidaia-praktika landuan datza. Tradizio honen sakontasun hau berezia da erlijio fenomenologiaren ikuspegitik, eta samierraren hildakoen teologia kasu ongi aztergarri bihurtzen du.
Tradizio fino-ugriarraren barruan, finlandiarren Tuonela ideia da paralelo hurbilena. Antzekotasun estrukturala nabarmena da eta historikoki ongi dokumentatua. Antzekotasun horrek geruza komun zahar bat adierazten du.
Misioa eta baztertzea
Misio kristauak Jabmiidaibmu berrinterpretatu du, batzuetan infernuarekin, beste batzuetan purgatorioarekin, beste batzuetan limboarekin parekatuz kristauki. Berrinterpretazio honek nahasmendu teologiko handiak sortu zituen, samierraren kontzepzio etika-urrunak ez zuelako erraz sartzen eskema moral kristauean.
Ehorzketaren praktika erritualak misioaren eraginez asko aldatu zen. Eskaintzak debekatu ziren, hildakoen mundura egindako xamanen bidaiak kriminalizatu ziren. Tradizioaren aztarnak familia-praktikan eta ahozko narrazioetan iraun dute.
Zientifikoki, misio-historia hau ikerketa-eremu berezia da. Samierraren hildakoen teologiaren azterketa postkolonialak azken hamarkadetan aurrerapen handiak egin ditu, eta lehenagoko misiolarien ikuspegiak zuzendu ditu.
Ikerketa eta egungo egoera
Jabmiidaibmuri buruzko ikerketa zabala da. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen eta Anna Lia Berthelsenek hildakoen teologia sistematikoki ikertu dute eta samierraren konfigurazio berezia landu dute.
Gaur egungo samierraren kulturan, Jabmiidaibmu presente dago joik testuetan, samierraren literaturan eta arte plastikoetan. Nils-Aslak Valkeapää bezalako idazleek hildakoen munduaren ideia era produktiboan jaso dute.
Jabmiidaibmuri buruzko azterketa zientifikoa bidean da. Ikerketa hutsune zehatzak daude Jabmiidaibmu eta Saivo, samierraren tradizioko bigarren lurpeko mundua, arteko harreman zehatzean. Lurpeko munduaren bikoiztasun hau berezia da erlijio fenomenologiaren ikuspegitik.
Lexikoiaren gurutze-erreferentziak
Iturri egoera: misiolarien eta folklore erregistroa
Jabmiidaibmuri buruz, samien hildakoen erreinuaren nagusi den Jábmiidáibmuri buruz, ez da samiek beraiek idatzitako testu kristautasun-aurreko bakar bat ere kontserbatu. Ezagutza guztia bigarren eskutik dator: XVII. mendeko eta XVIII. mende hasierako misiolari luteranoen erregistroetatik eta ondorengo bilduma folklorikoetatik.
Lekukorik garrantzitsuenak lehen mailako misio-txostenak danimarkar-norvegiarrak dira, bereziki Thomas von Westenen misio-kolegioaren inguruko eskuizkribuak, eta Isaac Olsen eta Jens Kildalen lanak.
Iturri hauek bikoiztasunez iragazita daude. Lehenik, samierraren erlijioaren aurka egiten zuten pertsonek idatzi zituzten, eta gurtza superstiziozko edo deabruzko zerbitzu gisa deskribatu zuten. Bigarrenik, izen eta termino asko entzunez idatzi ziren, ortografia bateraturik gabe, eta horregatik izenaren forma nabarmen aldatzen da.
Håkan Rydving bezalako erlijio zientzialariak azaldu dute misiolarien itxuraz sistematikoak diren jainko-zerrendak berak eraikuntzak izan zirela zenbaitetan, samierraren ideiak eskema ezagun batera behartuz.
Horri gehitu behar zaio dibersitate erregionala. Samierraren kultura Norvegia, Suedia, Finlandia eta Kola penintsulan zehar zabaltzen da, hizkuntza propio ugarirekin.
Hego samierraren iturrietan agertzen den irudi batek ez du zertan izan iparraldeko samierraren edo skolt samierraren tradizioetan rol berbera. Jabmiidaibmuri buruzko baieztapenak, beraz, beti erregio eta erregistro-geruza zeinetik datozen galderarekin lotu behar dira.
Jábmiidáibmu leku gisa: lurpeko hildakoen erreinua
Iraganeko sinesmenetan, Jábmiidáibmu lehenik eta behin leku bat da, lurpean kokatzen zen hildakoen erreinua, eta bigarren mailan bakarrik erreinu horren jabe pertsonifikatua.
Sami hitzak “hildakoak” adierazten duen erroa dauka (jábmek), eta “mundua” edo “eremua” adierazten duen elementu bat. Hildakoek han bizitza bat zeramaten, idatzitakoen arabera, lurrekoaren antzekoa baina alderantzikatua edo ispiluan bezala islatua.
Bizidunen eta hildakoen erreinuaren arteko harremana ez zen behin betiko etena. Hainbat iturrik diote noaidi, sami erritu-espezialistak, tranze-egoeran hildakoetara jaits zitekeela negoziazioak egiteko, esaterako gaixotasunen kasuan.
Batzuetan gaixotasuna hildakoek bizidun bat beren ondora deitzen zutelako gertatzen zela ulertzen zen. Orduan noaidi-k ordezko opari bat eskaintzen saiatzen zen, sarritan animalia bat.
Testuinguru horretan agertzen da jabe pertsonifikatua. Berak da negoziazioa egiten den instantzia, opariak onartu edo baztertzen dituena. Heriotza kristauaren ez bezala, ez da argi eta garbi mehatxagarri edo zigortzaile azaltzen; gizaki guztiei dagokien eremu bat administratzen du, eta iturri urrietan lauso geratzen da.
Lausotasun hori ez da irudiaren gabezia bat, baizik eta tradizioaren ondorioa: misiolariak idolatriatzat kondena zezaketen horretan interesatuta zeuden, ez heriotza osteko jabearen ezaugarri fin-finetan.
Bibliografia (aukeraketa)
- Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
- Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
- Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
- Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
- Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
Kontzeptu gako lotuak: Jabmiidaibmu Jamiaibmu Jábme-aibmu Sami Hildakoen lurraldea Azpimundua Noaidi Ehorzketa erritualak.
iWell Guard eta babes-tradizioak
iWell Guardek objektu babesle eramangarrien tradizio kultural-historikoari lotzen zaio, Sami herriaren eta munduko beste hainbat kulturaren tradizioaren ildotik. 41 maila, urre fina, platinoa, zilarra, Alemanian fabrikatua. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
