Mesoamerikako kultura garatuek, olmekak (K.a. 1500 inguru, K.a. 400), maiak (klasiko aldia, K.o. 250, 900), toltekak eta aztekak (14. 16. mendea) izugarrizko konplexutasuneko erlijio-sistemak garatu zituzten. Eurasiatik kontinentalki bereizita egon arren, beste hiri-erlijio garatuekin ezaugarri estrukturalak partekatzen dituzte: panteoi anitza, sorrera-mitoak, egutegi-erritualak, sakrifizio-praktika eta eramangarriak diren babes-objektuak.
Mesoamerikako mitologia eta bere babes-praktika ikuspegi orokor batean aurkezten dira hemen.
Veracruz eta Tabascoko hegoaldeko olmekak (K.a. 1500 inguru, K.a. 400) Mesoamerikako «kultura ama» direla uste da. Haien basalto-buru erraldoiek, jaguar-xamanaren ikonografiak eta lehen egutegi- eta idazkera-idatzien saiakerek ondorengo kultura guztiei eragin zieten.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, olmeken erlijioa ikonografikoki bakarrik ezagutzen da; jainko-irudi nagusiak, jaguar-gizona, luma duen sugea Quetzalcoatlen aurrekari goiztiar gisa, izaki euri-jainkoa, egiturazko moduan berriz agertuko dira ondorengo garaietan.
Maiek panteoi aberatsa dute: Itzamna, jainko sortzaile zaharra eta idazlea; Kukulkan (luma duen sugea, Quetzalcoatlen paraleloa), zeruko bitartekari; Chac, euri-jainkoa lau norabide zerutiarren agerpenean; Ah Puch, azpimunduko jainkoa; Ix Chel, ilargi- eta osasun-jainkosa.
Popol Vuh, quiché-maien liburu sakratuak (16. mendea, tradizio zaharragoetan oinarrituta), lau aldiko sorrera bat eta bikien, Hunahpuk eta Xbalanqueren, heroi-mitoa jasotzen ditu: haiek Xibalba azpimundura jaisten dira eta garaipena lortzen dute, argiaren garaipenaren inguruko parabola kosmologikoa.
Aztekek (mexicek) beren erlijioa kosmosaren mantenimenduko drama batean parte-hartze gisa ulertzen zuten: eguzkia jaiki ahal izateko, Huitzilopochtli eguzki-jainkoak odola eta bihotzak behar zituela uste zuten.
Quetzalcoatl kultura-heroi eta sortzaile gisa agertzen da paraleloki, Tezcatlipoka (ispilu kea) aurkariaren eta patuaren jainko gisa, Tlaloc euri- eta mendi-jainko gisa, Mictlantecuhtli azpimunduaren jaun gisa. Coatlicue lurraren ama da, Tonatiuh eguzkiaren pertsonifikazioa. Tonalpohualli (260 eguneko erritu-egutegia) eta xiuhpohualli (365 eguneko eguzki-egutegia) urteko martxa egituratzen zuten; bien konbinazioak 52 urteko zikloa ematen zuen.
Azteken kosmologiak bost mundu-adin (eguzki) ezagutzen ditu: lau iraganeko eguzki, ura, sua, haizea edo jaguarren bidez amaituak, eta bosgarren eguzkia, gure oraina, lurrikaraz amaituko dena.
Munduaren zatiketa bertikalak hamahiru zeru eta bederatzi azpimundu ditu. Maien artean antzeko egiturak aurkitzen dira: hamahiru zeru, bederatzi azpimundu, munduko ceiba bat erdigunean. Kontzeptu hauek jainko eta babes-izakien kokapena baldintzatzen dute.
Eskualdeko eramangarriak diren babes-objektuak jade, obsidiana, turkesa, mendi-kristal, luma eta zeramikaz landuak dira. Jadea, txinatar tradizioarekin paraleloki, material preziatuena zela uste zen, hilezkortasunarekin loturiko funtzioa zuena.
Jainko-aurpegien formako jade-dulunboak hildakoei ematen zizkieten. Luma-koroak (penacho), turkesa-mosaikoko bitxiak eta pintaketa erritu-eramaileengan estatusa eta babes-eskaera markatzen zituzten. Pulque edalontziak eta intsentsu-erregailuek (kopal) objektu erritual eramangarriak ziren.
Maiek 800 glifo baino gehiagoko idazkera logografiko bat garatu zuten, 20. mendean zehar deszifratua izan zena hein handi batean (Tatiana Proskouriakoff, Yuri Knorosow, David Stuart). Kontserbatutako kodizeak: Dresdensis, Madrid, Paris, Grolier. Azteken artean, Boturini kodizea, Mendoza kodizea eta Borgia taldea iturri garrantzitsuak dira, gaztelaniazko kronikekin osatuak (Sahagún, Durán, Motolinía). Calendar-Round datek datazio historiko zehatza ahalbidetzen dute.
Maien hizkuntzak gaur egun oraindik milioika lagunek hitz egiten dituzte Mexikon (Yucatán, Chiapas), Guatemalan eta Belizen. Azteken ondorengoak (nahuak) Mexiko erdialdean bizi dira. Erlijio-zientziaren ikerketa: David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller. Egungo indigenismo-mugimenduek kolonizazio aurreko tradizioen zati batzuk berpizten ari dira.
Mesoamerika kultur-eremua da, eta zabalean Mexiko erdi eta hegoaldea, baita Guatemala, Belize, Honduras eta El Salvadorreko zati batzuk ere hartzen ditu. Han milaka urtez zehar hainbat kultura garatu ziren, eta hauek sinesmen erlijiosoak, egutegi-sistemak eta irudi-hizkerak elkarrekin trukatu zituzten, inoiz politikoki bateratu gabe. Mesoamerikako erlijioaz orokorrean hitz egiteak eskualdeen eta garaien arteko alde nabarmenak estaltzen ditu.
Aintzat hartzen dira Olmekak, Golkoko kostaldean, hasieratik eragin handikoak izan zirenak; haien irudi-motiboak zabaldu ziren gutxi gorabehera K.a. bigarren milurtekotik aurrera.
Ondorengo mendeetan sortu ziren mayen lautadako kulturak, Teotihuacaneko goi-lautadako hiri handia, Oaxacako zapotekak eta Monte Albángo kultura. Geroago tolteka etorri ziren eta, konkista espainiarraren aurreko azken aldian, mexikak, literatura zaharrean gehienetan aztekak deituak.
Kultura hauek ezaugarri komunak zituzten: bikoitza zen egutegi-sistema, tenplu-piramideak, pilota-jokoetarako guneak eta munduaren aldi errepikakorren ideia. Aldi berean, bakoitzak bere hizkuntza, bere jainko-hierarkia eta bere lehentasunak zituen. Mayek, esaterako, guztiz garatutako idazkera bat garatu zuten, aldiz mexiko azteken kasuan batez ere irudi-eskuizkribuak iritsi zaizkigu.
Ikerketak gehienetan hiru aldi bereizten ditu: preklasikoa, klasikoa eta postklasikoa. Garrantzitsua da jakitea klasikoko maya hirien erorketa, K.o. 9. mendean gertatua, ez zela maya kulturaren amaiera izan. Maya komunitateak gaur egun arte iraun dute. Gai lotuak Andeak eta Inka eremuan eta kultura-eremu honetako izaki-orrialde bakoitzean landu dira.
Mesoamerikako erlijioen erdigunean denbora oso landutako ideia bat dago. Zabaldua zegoen 260 eguneko ziklo erritual bat, mayen artean tzolkin eta mexiken artean tonalpohualli deitua, eta hau 365 eguneko eguzki-urte batekin uztartzen zen.
Bi zikloak elkarrekin lotzen ziren, eta 52 urte igaro arte ez zuten posizio bera berriz hartzen. 52 urteko sorta bat amaitzeko unea une kritikoa zela uste zen, eta mexikek Su Berriaren erritualaren bidez gainditzen zuten.
Mayek, gainera, Luzera Zenbaketa izenekoa garatu zuten, honi esker hasiera mitiko batetik zenbatutako egunak jarraian adieraz zitzaketen. Horrek gertakari historikoak eta iragan mitikoko istorioak zehazki datatzea ahalbidetzen zuen. Kalkulu-arte honek argi erakusten du zenbat lotuta zeuden egutegia, matematika, astronomia eta erlijioa.
Denbora ez zen fluxu jarraitu gisa ulertzen, baizik eta hondamendi batekin amaitzen den mundu-aldien sekuentzia gisa. Bost eguzkien azteken mitoak aurreko hainbat mundu kontatzen ditu, ura, haizea, sua edo harrapari-abereek suntsituak. Egungo mundua, beraz, ezegonkorra da eta euskarri erritualaren beharra du.
Espazioa denbora bezain egituratua zegoen. Zabaldua zegoen lau zeru-noranzko eta zentro bat zituen munduaren ideia, bakoitza bere kolore, zuhaitz eta jainkozko eramaileekin lotuta.
Lurraren gainean hainbat zeru-maila zeuden, eta azpian azpimundu bat, mayen artean Xibalba deitua, Popol Vuh sorrera-testuan zabal azaltzen dena. Ordena bertikal eta horizontal honek kosmosari bere forma ematen zion.
Mesoamerikako erlijioaren transmisioa oso iturri desberdinetan oinarritzen da. Mayek logogrametan eta silaba-zeinuetan oinarritutako idazkera zuten, harrizko monumentuetan, zeramikan eta liburu tolesgarrietan jasoa.
Liburu horietatik kolonizazio garaiko liburu-erretzeek gutxi batzuk iraun ahal izatea utzi zuten, tartean Dresdengo, Madrilgo eta Parisko maya kodizeak, batez ere eduki astronomiko eta erritualak dituztenak.
Maya idazkeraren deszifratzea prozesu luzea izan zen. Aurrerapen erabakigarria 1950eko hamarkadan ekarri zuen Yuri Knorosov ikertzaile errusiarrak, idazkeraren izaera silabikoa hautemanez, garaiko maya-adituen erresistentziaren aurka.
Gerorako lanek, esate baterako Tatiana Proskouriakoffek inskripzioen irakurketa historikoari buruz eginikoak, argi utzi zuten testuek benetako historia herrikoia kontatzen zutela, ez soilik mitoa eta egutegia.
Mexiko erdialdean, ordea, ia ez da liburu aurre-espainiarrik gelditzen. Batez ere irudi-eskuizkribuak iritsi zaizkigu, batzuk oraindik espainiar aurreko garaian sortuak, beste batzuk kolonizazio-garai goiztiarrean, esate baterako Codex Borgia edo Codex Borbonicus. Estandarizatutako irudi-zeinuekin lan egiten dute, ikusle trebatu batek irakur zitzakeenak.
Iturri-mota berezi bat kolonizazio garaiko txostenak dira. Bernardino de Sahagún frantziskotarrak, XVI. mendean, langile indigenen laguntzarekin, Codex Florentinus zabala bildu zuen nahuatl eta gaztelaniaz.
Lan horiek ordezkaezinak dira, baina kritikoki irakurri behar dira, interes ebanjelizatzailetik sortu zirelako eta materiala ikuspegi espainiar batetik antolatzen dutelako. Ikerketak, horregatik, arkeologia, irudi-iturriak, deszifratutako inskripzioak eta kolonizazio-testuak konbinatzen ditu, hutsuneez jakitun izanik.
Espainiar konkistak aurre-espainiar estatu handiei amaiera eman zien, baina ez Mesoamerikako gizarte indigenei. Gaur egun ere, milioika lagunek maia hizkuntzak, nahuatl, zapoteko, mixteko eta beste hizkuntza indigena batzuk hitz egiten dituzte. Haien praktika erlijiosoa gehienetan forma katolikoen eta ustezko sinesmen zaharragoen nahasketa da, eskualdearen arabera oso desberdina.
Guatemalako eta Mexikoko Chiapas mendialdeko maia komunitate askotan, karguak eta anaidiak daude, santuen jaiak, landa-erritualak eta bizitza-zikloko erritoak antolatzen dituztenak. Espezialistek, sarritan “egun-jakintsu” izenez ezagutuek, 260 eguneko egutegia mantentzen dute eta dibinazioa eta sendaketarako erabiltzen dute. Halako tradizioak ez dira gogoraldi museozko bat, baizik eta eguneroko bizitza bizi eta aldakor baten zati.
XX. mendearen amaieratik, gainera, birjabekuntza kulturaleko mugimenduak sortu dira. Guatemalako maia erakundeek, herrialdeko gerra zibila amaitu ondoren, hizkuntza zaintza, egutegi-ikerketa eta leku sakratuen zaintza egiten dute. Mexikon, aktibista indigenek lurraren, autonomiaren eta aitortzaren aldeko borrokekin bat egiten dute. Mugimendu horiek politikoki eta erlijiosoki kargatuak daude.
Aldi berean, aurre-espainiar ondarea komunitate indigenetatik kanpo dauden eragileek ere aldarrikatzen dute, hala nola mito nazionalean, turismoan edo esoterismo eremuan. 2012an maia egutegiaren ustezko amaierari buruz sortutako iskanbila mediatikoak erakutsi zuen zenbateraino baldintza dezaketen proiekzio modernoek irudi hori.
Erlijio zientziak, hori dela eta, arreta handiz bereizten ditu tradizio historikoak, gaur egungo praktika indigena eta kanpotarrek egiten duten jabekuntza, maila bat bestearekin nahastu gabe.
Erlazionatutako gako-terminoak: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmek Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.
Mesoamerikako kulturek, olmekek, maiek, aztekek, jade-dulaburuak, luma-koroa insigniak eta harri, turkesa eta obsidiana harrizko jainko-figurak erabiltzen zituzten eguneroko babes-objektu gisa.
iWell Guard tradizio kulturhistoriko horretan kokatzen da, garaikideko material-arkitekturan, Alemanian egina. 41 maila, urre gorri, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Antzeko izakiak

Chalchiuhtlicue, laku, ibai eta jaiotzaren azteka jainkosa. Jatorria, ikonografia, laugarren mund...

Ahuizotl, buztanean eskua duen azteka ur-deabrua. Jatorria, itxura, deiak, Tlalocan sinesmena eta...

Xtabay, maien liluratzaile hilgarria. Jatorria, ceiba azpian dagoen emakume ederra, biktimen heri...

Cihuateteo, azteken erditzean hildako emakumeen jainkotutako izpirituak. Jatorria, gurutzagune ar...

Chaneque, nahuen haur-itxurako natura-espirituak. Jatorria, bidean galaraztea, susto arima-galtze...

Alux, mayen lur- eta soro-espiritu koboldu antzeko txikia. Jatorria, kahtal alux etxetxoa, oparia...