Veles

Veles askotan Perunen aurkari edo bikote dual gisa irudikatzen da. Baso-iturriak, abere-taldeak eta lurpeko altxorrak gobernatzen ditu. Veles aurrean egindako zinak indar kultural-historikoa zuen (‘lurraren gainean egindako zina’). Folklorean baso-jaun, ur-gizon edo deabru gisa iraun du.

Azkar begiratuta: Veles

Mota: Eslaviar jainko nagusia, azpimunduko suge-jainkoa, magia eta abereena
Panteoia: Eslaviarra (ekialdeko, mendebaldeko eta hegoaldeko eslaviarrak)
Funtzioa: Abereak, aberastasuna, magia, poesia, itunak, hilen erreinua, Perunen betiko aurkaria
Ezaugarri nagusiak: Suge-forma, bizarra, adarrak, abereak, altxorra
Gurtza-gune nagusiak: Kiev (hiri-harresitik kanpo, Perunen tenplua, aldiz, barruan zegoen), hartz-kobazuloak, burdin-/meatze-lantegiak
Ahaidetasun indoeuroparra: indo-iraniar Vala sugea, baltikoar Velnias

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Veles Perunen ondoren garrantzitsuena den jainkotasun eslaviarra da, hiru talde linguistiko eslaviarretan dokumentatua. Errusiar iturrietan Volos izenaz ere aipatzen da. Loraldi nagusia: kristautasuna baino lehenagoko garaia (988 arte gutxi gorabehera). Iturri garrantzitsua: Volos eta Perun batera deitzen dituzten errusiar zin-formulak (Bizantzioko enperadoreen eta Kieveko printzeen arteko itunak, 907 eta 944).

Perunengandik ezberdin, Velesen santutegiak hiri-harresitik kanpo edo behe-hirian egon ohi ziren; bere izaera ktonikoak esparru zerutiarretik bereizteko beharra zekarren. Gaur egungo rodnowierie mugimenduan berriro gurtua da.

Hedapen-eremua

Gurtza-gune nagusiak: Kieven hiri-harresitik kanpo (Podol portuan, aldiz Perun printze-gotorlekuaren barruan zegoen), Nowgoroden ere Perunen santutegitik bereizita. Eslaviar mendi-eskualdeetako hartz-kobazuloak haren agerpen-guneak zirela uste zen. Burdin- eta metal-meategiak (bere altxor-alderdiaren isla). Gaur egungo rodnowierie tradizioan berriro gurtua, Errusian, Polonian, Ukrainan eta Txekian.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Nestor Kronika (Veles-en zin-formulekin), Bizantziar itunetako zin-formulak (907, 944), herri-narrazioak, herri-kantak, eztabaidatutako Veles-en Liburua (XX. mendeko eskuizkribu modernoa, zientzialariek faltsutzat jotakoa, baina rodnowierie taldeetan zabaldua). Bigarren mailako literatura: Váňa, Herri eslaviarren mitologia; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (kroaziera, erreferentzia eslaviar mitologiarako); Pittner, Eslaviar mitologia.

Izendapena eta idazkerak

Iturri eskuragarrietan Veles askotan herensuge-izaki, suge erraldoi edo otso gisa irudikatzen da, mundu batetik bestera dabilen hirukoitz forma, inoiz finko gelditzen ez dena. Batzuetan gizon zahar gisa deskribatzen da, hanka baten ordez suge batekin, edo aker-ezaugarriak dituen izaki gisa (adarrak, bizar-aurpegia).

Bere gorputza ez da gizakiarena, hibridoa eta animaliazkoa baizik. Bere ezaugarriak altxorrak, txanponak, harribitxiak eta beste gordetako gauza baliotsuak dira. Sinbolo-multzoan espiral biribilkatua agertzen da, aldaketa eta eraldaketa adierazten duen betiko eredua. Velesen lepoko urrezkoa, hainbat kondairatan aipatua, aberastasunaren eta harekiko lotura magikoaren zeinua zen.

Izaera-ezaugarriak

Veles indarrik ikustezinen eta ezkutuen jainkoa zen: magia, sendagintza, iragarpena eta hilen izpirituen jainkoa. Xamanek eta magoek xuxurlaka eta gauko erritualetan gurtzen zuten. Merkatariek irabaziak eskatzen zizkioten trukean eta merkataritzan, batez ere bidaia arriskutsuetan.

Bere opariak zeharkakoak eta ez agerikoak izaten ziren: ogia ibaietan, txanponak leizeetan, otoitz isilak, Perun bezalako jainko alaien tronpeta eta dantzen aldean.

Kristautzearen ondoren, Veles-en kultua izan zen bortizkien baztertua, baina baso-izpirituen gurtzan (Leshie), herensugeen eta magoen ipuinetan, eta magia-praktiketan iraun zuen bizirik.

Hilekin eta beste munduarekin zuen lotura zela eta, gaixotasunean, larrialdian eta doluan hari zuzentzen zitzaion, kontuz eta beldur errespetuzko batez.

Profila: Veles

Veles-en alderdi nagusiak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Veles-en jatorria

Veles Perun-en kthonikoaren aurkaria da, slaviar mitologiaren gatazka betiereko bikotea.

Erdiko mitoan, Veles suge itxuran Mundu-Zuhaitzean gora igotzen da, Perun-en abelburuak (edo emaztea, edo semea) lapurtu eta ezkutatzen da; Perun-ek jarraitu egiten dio, trumoiekin harkaitzak, zuhaitzak eta lurra kolpatuz, Veles-en ezkutaleku bakoitza aurkitzeko. Veles azpimundura kolpatua da atzera, lapurtutakoa askatu egiten du, eta euriak emankortasuna dakar.

Borroka ziklikoa horrek trumoia, euria eta urtaroko berritzea azaltzen ditu. Kristautasunean San Blas (Vlasij) gisa berrinterpretatua (slaviar hitzez vlas = “ilea”, ahoskera-antzekotasunagatik), animalien zaindari santua.

Veles-en xede-taldea

Funtzio ugariak zituen: abereen zaindaria (baserritarren tradizioan funtsezko funtzioa), magiaren eta iragarpenaren zaindaria, poeta eta skalden zaindaria, kontratu eta zin-formulen zaindaria, azpimunduaren (Nav) jaun eta jabe.

“Perun eta Veles-en izenean” egiten zen zinak esan nahi zuen: zeruaren eta lurraren izenean, ordena kosmikoaren eta indar kthonikoaren izenean. Herri-kultuan abereen osasuna, uzta ona, arrakasta ekonomikoa eta gaitasun magikoak eskatzeko deitzen zitzaion.

Veles-en itxura

Bi forma nagusitan irudikatzen da: (1) Suge-/dragoi-itxura, forma mitiko nagusia, mundu-zuhaitzean gora igotzen den itxuran; (2) gizakiforma, artzain-jantziko edo mantu beltzeko gizon bizarduna, sarritan adarrekin (zezen- edo ahari-adarrekin), bizarduna, makilarekin edo artzain-poltsarekin.

Herri-tradizio batzuetan hartz-larruarekin irudikatzen da (hartza bere animalia sakratutzat baitute). Rodnowierie irudikapen modernoetan, ilun eta boteretsu, suge-makila daraman xaman gisa agertzen da normalean.

Veles-en eragina

Eragin-eremua: Veles abereen zaindaritzat deitzen zen baserri bakoitzean. Otsailaren amaierako bere jaia (kristau tradizioan San Blas eguna bezala, otsailaren 11n) abereak babesteko eguna da. Praktikari xamanikoak (eslavieraz volchov, Volos-ekin erro bereko hitza) haren zerbitzari gisa jotzen ziren.

Itun garrantzitsuen aurretik Veles-en zina egiten zen. Baserritar tradizioan lehen uzta-mataza Veles-i eskaintzeko ohitura zegoen («Velesov bart»). Rodnowierie bilkura modernoetan berriz ere garrantzi handikoa da, bereziki xamanismoaren lerroan.

Veles-en babesa

Suge-itxura, adarrak, bizarra, artzain-makila, hartz-larrua, altxorra (urrea eta metal preziatuak), lehen gari-mataza (Velesov bart). Animalia santuak: hartza, sugea, otsoa (bertsio batzuetan), abereak orokorrean. Landare santuak: haritza (paradoxikoki Perun-ena ere, baina alderdi ezberdinean). Toki santuak: hartz-leizeak, meategiak, zingirak. Egun santua: otsailaren 11.

Veles-en paralelismoak

Volos (bertsio errusiarra), Velnias (baltikoa, suge- eta hil-jainko ahaide), Vala (hinduismoa, sugehots demonio vedikoa Indra-mitoan, sustrai indoeuroparra partekatua),

Vritra (hinduismoa, Indraren beste herensuge-aurkaria), Apsu (Mesopotamia, ur-gezako izaera kthonikoa), Hermes (Grezia, poeten, kontratuen eta magiaren zaindaria), Loki (germaniarra, trickster, Thor-en antzeko aurkaria). Funtzioz: suge-/trickster-/magia-jainko guztiek Veles-en ezaugarri batzuk partekatzen dituzte. Alderaketa zabalagoan: trumoi-jainkoen aurkari guztiak (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralelismoak beste kulturetan

Veles-ek Vėlinas baltiarraren (azpiko munduko jainkoa), Valas vedikoaren (demonio eta altxor-zaindaria) eta, urrunago, Hades eta Pluton greziarren pareko funtzioak betetzen ditu. Dragoi-alderdiak Jörmungandr germaniarrarekin eta Apep egiptoarrarekin lotzen du. Bere duale izaerak, gaiztoa eta beharrezkoa, suntsitzailea eta sortzailea, aberastasuna eta gainbehera, eredu arkeologiko bat osatzen du hizkuntza indoeuroparren mitologietan.

Judu tradizioa: Samael eta azpiko munduko jaun demoniakoek Veles-ekin partekatzen dute botere ktonikoa eta jainko goren baten aurkari izatearen eginkizuna, dualismo egiturazko eredua.

Mundu greko-erromatarra: Hades eta Plutonek azpiko mundua eta aberastasunak gobernatzen dituzte Veles-ek bezala. Hermes, muga-jainkoa eta merkataritzako jainkoa izanik, Veles-en bitartekaritza eta aberastasun-ugaltze funtzioak partekatzen ditu.

Tradizio germaniarra: Lokik eta Odinek Veles-ekin partekatzen dituzte maltzurkeria, magia eta indar ktoniko/muga-gaindikorraren ezaugarriak, jainkotasun bikoitzeko egituraren pareko indoeuroparra.

Hinduismoa: Yama, hilen jauna, eta Kubera, aberastasunaren jainkoa, nolabait Veles-en antzeko funtzioak biltzen dituzte, azpiko mundua/trantsizioa eta aberastasunaren kudeaketa.

Veles eta Perun: gatazka mitologiko oinarrizkoa

Veles-en interpretazio moderno eraginkorrena mito eslaviar oinarrizkoaren hipotesiarekin lotuta dago. Wjatscheslaw Iwanow eta Wladimir Toporow hizkuntzalari eta erlijio-ikertzaile errusiarrek 1960ko eta 1970eko hamarkadetan garatu zuten teoria, zeinaren arabera eslaviar mitologiaren erdigunean Perun trumoi-jainkoaren eta bere aurkari Veles-en arteko gatazka legokeen.

Berreraikuntza honen arabera, Perun zeruko trumoi-jainkoa da, Veles aldiz azpiko munduko, uraren, abereen eta hilen jainkotasuna da, maiz suge- edo dragoi-ezaugarriekin. Mitoak kontatzen du Veles-ek nola lapurtzen dituen abereak edo Perunen emaztea, edo nola atxikitzen dituen zeruko urak.

Perunek jarraitu egiten dio, tximistak jaurtiz, eta Veles zuhaitzetan, harrietan, animalietan eta gizakietan ezkutatzen da bata bestearen atzetik. Azkenean Perunek jotzen du, atxikitako urak askatzen dira, eta euria egiten du.

Berreraikuntza hau beste mito indoeuropar batzuekin egindako alderaketan oinarritzen da, bereziki trumoi-jainkoaren eta sugearen arteko borrokaren motibo zabaldu horretan, baita herri-kantetan, ipuinetan eta ohituretan aurkitzen diren arrastoetan ere. Hala ere, ez da eztabaidarik gabekoa.

Kritikariek adierazten dute ez dagoela mito hau kontatzen duen iturri eslaviar koherenterik, eta berreraikuntza analogia-ondorioetan oinarritzen dela nabarmen. Beraz, hipotesia eredu sinesgarri baina baieztatu gabetzat hartu behar da. Halere, ikerketa sakon markatu du eta Veles-i buruzko edozein azterketaren erreferentzia nagusia izaten jarraitzen du.

Aztarna idatziak: hitzarmenak, kronikak, Igor-en kanta

Veles eslaviar jainko gutxienetatik bat da, garaiko iturri idatzietan bere izena benetan agertzen dela frogatzen duena, nahiz eta labur. Iturri garrantzitsuena errusiar zaharreko Nestor Kronika da, “iragan urteen kondaira”.

Kronika honek Kieveko Rus eta Bizantzioaren arteko itunak jasotzen ditu, X. mendekoak, non Rus herritarrek beren zinak Perunen eta Volosen izenean, “aziendaren jainkoa”, indartu zituzten.

Pasarte hau alderdi askotan argigarria da. Lehenik, Volos izeneko jainko horren existentzia frogatzen du, bigarrenik, aziendarekiko lotura, eta hirugarrenik, Perunekin batera aipatzea, kontrako bikote gisako tesiarekin bat datorrena.

Nabarmentzekoa da Volos kronikan, Perun ez bezala, Wladimir Kieveko printzeak jarritako jainko-irudien artean ez agertzea. Ikerketak eztabaidatzen du hori kultu ofizialean zuen beste posizio bati zor zaion, ala tradizioaren hutsuneei.

Askotan aipatzen den beste pasarte bat Igor Kantua da, ekialdeko eslaviar zaharreko poema heroiko bat, zeinaren datazioa eta benetakotasuna luzaroan eztabaidagarriak izan diren. Han, Bojan abeslaria “Velesen biloba” gisa aipatzen da.

Horretatik ondorioztatu du ikerketak Veles poesiarekin, xantxarekin eta hitz estatikoarekin ere lotuta egon zitekeela, beste jainko “iluneko” esferakoentzat frogatuta dagoen bezala.

Oro har, iturri idatzien kopurua urria da oraindik ere, baina eslaviar jainkotasun baterako nahiko ona da, eta gutxienez oinarrizko ezaugarriak bermatzen ditu: azienda, zina, Perunen aurkako izaera eta hitzarekiko lotura.

Veles, bizar sakratua eta kristautasuna

Velesen gurtzak arrasto uzten zituen nekazari tradizioetan, zeinetako batzuk XIX. mendera eta XX. mende hasierara arte folkloristek jaso baitzituzten. Bereziki ezaguna da uzta amaieran soroko lastodun buruzki multzo txiki bat ebaki gabe uztea zen ohitura.

Multzo hori eslaviar eskualde askotan “bizarra” izenez ezagutzen zen, eta zenbait tokitan berariaz “Volosen bizarra” izenaz, edo, kristau berrinterpretazioaren ondoren, “San Nikolasen bizarra” edo beste santu batenaz.

Ohitura horiek ikerketan Veles-en kultuaren oihartzun posible gisa interpretatzen dira. Ebaki gabe utzitako galburuak, soroaren eta azienden emankortasunaz arduratzen zen boterearentzako eskaintzatzat hartzen ziren, eta hurrengo urteko uzta bermatzeko izan behar zuten.

Hala ere, Velesekiko lotura ez dago ziurtasunez frogatuta; izenen eta funtzioen bat-etortzean oinarritzen da.

Kristautzearen ondoren, Velesen funtzioak santu kristauei transferitu zitzaizkien. Ikerketan ohikoa den ustezko batek San Blas santuarekin lotzen du, izenez Volosekin antz fonetikoa duena eta aziendaren babesle santutzat ere hartzen zena. San Nikolasek ere herri-erlijiozkotasunean Velesekin bat datozen ezaugarriak hartu zituen.

Prozesu hau, non kristautasunaren aurreko jainkotasun batek izen kristauaren pean jarraitzen duen bizirik, eslaviar erlijio-historian hainbat aldiz behatu izan da. Aldi berean, berreraikuntza zailtzen du, izan ere, jatorri paganoko eta kristauko geruzak ia ezin baitira garbi bereizi transmititutako tradizioan. Aurkariari buruz gehiago bilatzen duenak, informazio gehiago aurki dezake Perun-i buruzko sarreran.

Veles, tradizio eslaviarreko jainkoa

Aurkibidea