Samael, judu tradizioaren jainkoa

Samael judu Kabalaren tradizioko artzapezpiku-irudia da, zigorraren eta babesaren arteko indar anbiguoa. Bere garrantzi erlijio-zientifikoa Jainkoaren zorroztasunaren gorpuzpenean (Geburah) datza, Sephiroth-arbolaren erdi demoniakoko mistizismoan, eta haserrea tresna espiritual gisa ulertzen duen teologia konplexuan.

JainkoaJudaismoaArtzapezpikua

Samael

Samael zigor-aingeru gisa jarduten du, eta batzuetan deabru-printze gisa. Bere ezaugarrien artean zigorra, haserrea, baina justizia ere aipa daitezke.

Erdiko mitoak hauek dira: Samaelek Eba liluratzea (hagadoth pseudepigrafikoak), tronuko salatzaile-rola (Zohar), Hekhaloth-en bidezko bidaia mistikoa (Hekhaloth literatura), eta bere estatus anbiguoa Jainkoaren-aingeru nahiz deabru-errege gisa (Samael deabruen errege, Zohar I:19a).

Sarrera azkarra: Samael

Samael judu iturri apokrifo eta kabbalistikoetatik dator: Sefer ha-Razim (III. IV. mendea), Hekhaloth literatura (V. VI. mendea, hebreeraz), eta bereziki Zohar (XIII. mendea). Testuinguru-esleipena antzinaro berantiarrean gertatzen da, Kabalarekin indartuta. Ikerketa-egoerak (Scholem, Karppe, Wolfson) Samael figura sinkretikoa dela erakusten dute, gnostizismo dualista eta eragin zoroastriarraren markatua.

Testuingurua

Testuen garaia

Samaelen irudia mila eta erdi urte inguru jarraitu daiteke iturrietan, hasierako literatura apokaliptikoko aipamenetatik Talmud eta Midraseraino, eta Zohar eta Kabala luriatarreraino. Bitartean azentuak aldatu ziren: testu rabinikoen salatzaile eta heriotza-aingerutik, Kabalan mundu demoniakoko printzea bihurtu zen. Gaur egungo esoterismoan eta kultura popularrean ere agertzen jarraitzen du izena, gehienbat geruza zahar horiei erreferentzia eginez.

Hedapen-eremua

Samael ez zegoen eskualde edo kokapen jakin batera mugatua, aitzitik judaismo osoan unibersalki ezagutua zen eta gurtu edo begirunez beldur zitzaion. Zentro hiritar handietan zein eskualde nekazari periferikoetan, gizarte-elite artean zein herri xehean, entitate honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe onartua eta unibersala izan zen.

Samael ez zen tokiko herri-sinesmen bat, judaismoaren literatura jakintsuaren zati baizik, diasporako komunitate guztietan irakurria. Talmud, Midrase eta gero Zoharrarekin, salatzaile eta heriotza-aingeruaren inguruko ideiak Babiloniatik eta Israel lurraldetik Espainiara, Provenzara, Italiara eta Ekialdeko Europara zabaldu ziren. Komunitateek testu berak baliatu zituztenez, Samaelen irudia distantzia handietan zehar harrigarriro homogeneoa izaten jarraitu zuen.

Iturri-egoera

Iturri primarioak Sefer ha-Razim (hebreeraz, III. IV. mendea), Hekhaloth Rabbati (hebreeraz, V. VI. mendea), Zohar I:19a, b, 55a (arameoz, XIII. mendea, Isaac Luriaren berrikuspena), eta Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (X. mendea) dira.

Bigarren mailako azterketak Scholemek (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppek (Ésotérisme et Cabale, frantsesez, 1909), Wolfsonek (Through a Speculum That Shines, 1994) eta Abramsek (Kabbalistic Imaginery) egin zituzten, Samaelen jatorri sinkretikoa gnostizismotik, zoroastrismotik eta judu demonologia zahartik aztertuz.

Izena eta aldaerak

Samael iturri eta tradizio artistiko desberdinetan errepikatzen diren elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, hamarkadetan eta eskualde geografiko ezberdinetan nahiko egonkor mantendu direnak. Elementu horiek sinbolikoki oso kodetuak daude eta esanahi handia dute; inolaz ere ez dira apainketa hutsagatik edo ausaz aukeratuak.

Iturrietan Samael irudien bidez baino gehiago funtzioen bidez deskribatzen da, judu tradizioak ia ez baititu irudikapen figuratiborik ezagutzen. Bere ezaugarriak karguak eta motiboak dira: zeruko epaiketa aurreko salatzailea, ezpataduna heriotza-aingerua, haren puntan behazun-tanta zintzilik, sugearen zaldun bekatuaren erorketaren midraserian, Kabalan Sitra Achraren printzea eta Liliten laguna. Literatura rabiniko eta kabbalistikoa ezagutzen duenak esleipen horietatik Samaelen maila eta eginkizun-eremua zehazki ondoriozta dezake.

Deskribapena

Samael judaismoaren erlijio-praktikan, eguneroko errituetan eta eguneroko ulermenean funtsezkoa izan zen. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera larri edo jakin batzuetan, edo urteko errito-garai jakin batzuetan, egitura egoki eta askotan zeremonia landuak, otoitzak edo eskaintzak eginez.

Samaelekiko harremana tradizio judutarrean adituen kontua zen, ez herri-fedearen. Talmudek eta Midrashek arauzko interpretazio-tradizioan lantzen dute, eta kabalistek Sitra Achra sisteman, hau da, «beste aldean», kokatu zuten. Herio-aingeruaren aurkako defentsa-praktikek ere, adibidez otoitz eta babes-formula jakin batzuek, transmititutako arauei jarraitzen zioten, eta autoritate errabinikoek zabaldu eta egiaztatu zituzten.

Samaeli buruzko tradizioa Talmudetik Kabbalara luzatu izana bere baliagarritasun praktikoari zor zaio irakaskuntzarako. Figura honek hainbat funtzio bete zituen: salatzaile gisa, tentazioa eta zirikaldia nondik datorren azaltzen zuen, Jainkoari berari erantzukizuna egotzi gabe. Herio-aingeru gisa, hilkortasunari izen bat eman zion, babes-otoitzek horren aurka zuzendu ahal izateko. Kabbalan, azkenik, Samaelek gaizkia sorkuntzaren ordenaren barruko esfera propio gisa pentsatzeko balio izan zuen.

Fitxa: Samael

Fitxa honek Samael sei dimentsiotan biltzen du: gnostizismo eta Kabbalan duen jatorri konplexua, magia deabrutarrean interesa duten kabalista mistikoen artean duen jomuga-taldea, Magia deabrutarraren bidez, haren irudikapen ikonografikoa Aingeru zigortzaile edo Deabru-erregeren gisan, zigorraren eta irakaskuntzaren arteko funtzio-anbibalentzia, beste arkanjelu deabrutarrekin (Uriel, Raguel) egindako alderaketak, eta Hekhaloth Mistikan duen rol kontenplatiboa.

Samaelen jatorria

Samael Antzinaro Berantiarrekoa da (III. IV. mendea, Sefer ha-Razim), eta finkapen kabalistikoa XIII. mendean izan zuen (Zohar). Jatorri geografikoa Judea eta Kabbalaren geroko zentroetan dago (Provenza, Espainia, Safed).

Lehen aipamenaren datazioa Sefer ha-Razim da (III. IV. m.). Deabruen erregea gisako esparru teologikoa Zoharren agertzen da soilik (XIII. m.), pentsamendu gnostiko-dualistaren berantiarragoko eragina.

Samaelen jomuga-taldea

Samael batez ere kabbalista mistiko aurreratuei zuzendua zegoen. Xede-taldea magia demoniakoan, konjuruan eta ezagutza gnostikoan interesa zuten mistikoena da. Aitzakiak izaten ziren ikuspen mistikoak (Hekhaloth bidaiak), damu-egintzak (damua Samaelekiko harreman gisa), praktika magikoak (Yichudim) eta barne-deabruekiko aurrez aurreko topaketa. Deiadarra mistizismo pribatuan gertatzen zen, ez kultu publikoan.

Samaelen agerpena

Samael, ikonografikoki: itxura maskulino edo androgino, hego beltz edo gorriekin, aurpegi larri edo haserretuarekin. Ezaugarriak dira ezpata edo lantza (zigorra), sua, batzuetan sugea (bihurtzaile-alderdia). Zoharren eta Lurian: Samaelek qelippaz (esfera gaiztoa) egindako koroa darama, ikusteko izugarria da. Ikonografia Aingeru zigortzailea eta Deabru-erregea artean aldatzen da.

Samaelen eragina

Jarduera-eremua: Samael (סמאל, “Jainkoaren pozoia”) literatura errabinikoan eta kabbalistikoan heriotzaren artzapezpiku, zigortzeko justizia jainkotiarraren gorpuztze (Middat ha-Din) eta beranduagoko harreran aingeru erorien buruzagi gisa agertzen da.

Talmud Yerushalmi-n (Sanhedrin 24a) Esauren aingeru babeslea da, eta Targum Pseudo-Jonathan-en Gen 3ri buruz, sugea da paradisuan.

Sohar-ek (II, 35a) Lilithen senar eta Sitra Achraren buru gisa sistematizatzen du (“beste aldea”, hamar Sefirot-en munduaren kontrako alderdi demoniakoa).

Bere jarduerak gaixotasuna, tentazioa eta heriotza barne hartzen ditu, epai jainkotiarraren betearazlea da: agindutako exekutatzailea, ez satanas kristauaren antzeko errebeldea. Kabbala lurianikoan bere erorketa “ontzien haustura”rekin (Schvirat ha-Kelim) lotzen da.

Samaelen aurkako babesa

Samael arriskutsua eta anbibalentea zela uste zen, ez erabat gaiztoa ez ona. Deitzeko praktikak bakanak eta arrisku handikoak izaten ziren. Hekhaloth testuetan, kontjuruak errito bermatze zorrotzen pean egiten ziren. Babes-praktiken artean garbiketa, Jainkoari egindako deia eta Izen Santuak zituzten babes-talismanen erabilera zeuden. Samaeli zion begirunea beldur eta kontu handiz agertzen zen, ez gurtza gisa.

Samaelen paraleloak

Konpara daitezkeen figurak: Uriel (zigorraren su-aingerua, baina ez demoniakoa), Raguel (kosmikoa justizia), Chamuel (Jainkoaren zorroztasuna, askotan Samaelen baliokidea). Judaismotik kanpo: Ahriman (zoroastroen aurkaria, dualismoa), Azazel (deabru nagusia, baina ez artzapezpiku). Zigorraren eta babesaren anbibalentzia da Samaelen ezaugarri berezia.

Eguneroko defentsa

Errito apotropaikoak

Judu mistikak tradizioz ez du Samaelen gurtza zuzenik ezagutzen, baizik eta bere aurkako babesa. Larunbat aurreko arratsa (Erev Shabbat) bereziki zaurgarritzat jotzen da: Larunbateko kandelak pizteak, mahaia mantel zuriaz estaltzeak eta Kiddush aurreko isiltasunak egintza apotropaikoak dira.

Soharek 91. Salmoa lo egin aurretik esatea gomendatzen du, «gaueko izurriteen» aurkako babes gisa.

Kontjuruak eta debeku formulak

Erdi Aroko askenazi eskuizkribuek (adibidez Sefer Raziel ha-Malakh) Samaelen aurkako debeku formulak jaso dituzte, gehienbat Tetragrama eta Mikael, Gabriel, Uriel eta Rafael artzapezpikuei egindako deiarekin.

Kabalako Pulsa de-Nura geroago haren aurkako testuinguru erritualean berrerabili zen. «Mi ka-El, mi ka-Adonai» formula (Nor da Jainkoa bezalakoa?) Mikaeli Samaelen aurka egindako dei zuzentzat jotzen da.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Atarian jarritako Mesusak (Dtn 6:9, 11:20) tradizioz Samael eta bere taldearen aurkako gotorleku gisa interpretatzen dira (ikus Menachot 33b). Sei izarrarekin (Magen David) edo Jainkoaren 72 hizkiko izenarekin (Schem ha-Mephorasch) egindako babes-amuletoak Kabala praktikan aurkitzen dira.

Tefilinak egunero janztea (Ex 13:16) etengabeko babes gisa hartzen da; komunitate jemenitarretan testu hori bereziki Sitra Achraren aurka lotzen da.

Samael, beste kulturetako paraleloak

Judu tradizioa: Samael Uriel eta Chamuelekin (biak ere zigor-aingeruak) lehian dago. Ezberdintasuna: Samael demonizatua dago, Uriel/Chamuel aldiz anbibalenteak baina ez demoniakoak dira. Zohar testuek Samael zigorraren beste aldea bezala erakusten dute, dualismoan erorita. Azazel (kabra-deabrua) figura paraleloa da, artzapezpiku izaerarik gabe.

Mundu greko-erromatarra: Ez dago paralelo zuzenik. Urrunetik lotuta: Helios/Apolo epaile gisa, edo Erinieak/Eumenideak zigor-deabru gisa. Funtzio judizial demoniakoak lotzen ditu. Hadesek (heriotz-munduko errege) ere ezaugarri demoniakoak ditu.

Mesopotamia: Baliokide mesopotamiarra: Nergal (gerra eta izurritearen jainkoa, heriotz-munduko agintaria, anbibalentea). Autoritate jainkotiarraren eta izaera demoniakoaren konbinazioa Samaelek eta Nergalek partekatzen dute. Kinguk ere (kaos-deabrua, Marduken aurkaria) antzeko funtzio demoniakoa du.

India/Asia: Baliokide indiarra: Rudra (haserre-jainkoa, suntsipena, baina babesa ere, hinduismoan). Izaera anbibalentea Samaelek eta Rudrak partekatzen dute. Paralelo budista: Mahakala (jainko babesle iluna). Biak zorrotzak eta arriskutsuak dira, baina ez erabat demoniakoak.

Samael literatura errabinikoan eta Midrashean

Samael (hebreeraz gutxi gorabehera Sammael) tradizio judutarreko figura demoniako eta aingerutiar garrantzitsuenetako bat da. Hala ere, Bibliaren testu hebrearrean bertan ez da inon agertzen; literatura biblia-osteko lehen aldiz aipatzen du. Bere garapen zabala Midrash-en, tradizio agadikoan eta gero-kristauaren mendeetako testu apokrifoetan aurkitzen da.

Literatura horretan Samael figura anitza da. Sarritan maila handiko aingeru gisa deskribatzen da, aldi berean, akusatzaile eta aurkari gisa, zeruko akusatzailearen, Satanen, rolarekin bat egiten duena.

Midrash askoetan Samael atzeko planoan bekatuaren erorketaren narrazioa gidatzen duen aingeru gisa hartzen da; tradizio batek Edeneko lorategiko tentazioaren egiazko sortzaile bihurtzen du, sugea baliatzen duen edo harekin lotua dagoena.

Beste testu batzuek Samael Abrahamek Isaak sakrifikatzea eragozteko edo trabatzeko saiakerarekin, edo Job-en probarekin lotzen dute.

Tradizio ospetsu batek Samael heriotzaren aingeru bihurtzen du, gizakiei arima kentzen dien izakia. Funtzio horretan Jainkoak ezarritako ordenaren barruko exekutatzailea da, hau da, gaiztoa baino askoz gehiago.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik anbiguotasun hori berezia da: pentsamendu errabinikoan Samael izaki arriskutsu, akusatzaile eta heriotza-ekarle gisa agertzen da, hala ere hierarkia zerukorraren zati izaten jarraitzen duena, ez Jainkoaren aurkako jainko-aurkari bat. Aingeru eta deabruaren arteko bereizketa zorrotza, geroagoko ideiek ezagutzen dutena, oraindik ez da gauzatu hemen.

Izena eta haren esanahiaren auzia

Samael izenaren etimologia interpretazio ugariren gaia izan da aspalditik, erabateko azalpen ziurtatu bat gabe. Bigarren zatia, -el, argia da: Jainkoa esan nahi duen hitz hebrearra da, Mikael edo Gabrielen bezalako aingeru-izen ugaritan agertzen dena. Horrek Samael jatorriz esfera angelikoari zegokion izaki gisa markatzen du.

Lehen zatia, sam-, modu desberdinetan interpretatzen da. Azalpen zabaldu batek harekin lotzen du sam hitz hebrearra, pozoia esan nahi duena; Samael, orduan, Jainkoaren pozoia edo Jainkoaren pozoitsua izango litzateke, heriotza-aingeru eta liluratzaile rolarekin ederki lotzen dena.

Interpretazio hori zaharra da eta tradizioan bertan agertzen da. Beste proposamen batzuek itsutasuna esan nahi duen erro batetik abiatzen dira, eta orduan Samael Jainkoaren itsua edo itsutzailea izango litzateke; interpretazio hori literatura kabalistikoan hartu zen, eta gaiztakeria itsumen-mota bat dela ideiarekin lotu zen.

Ikerketak azpimarratzen du izen-interpretazio horiek maiz ondorengo interpretazioak izaten direla, garai jakin bateko irudiaren ulermenaz gehiago dioztenak jatorri linguistiko egiazkoaz baino. Ziurra dena atzizkiaren Jainko-erreferentzia bakarrik da.

Lehen silabari buruzko ziurgabetasuna bera argigarria da: judu tradizioak izena interpretazio behar zuenaren pertzepzioa jada bazuela erakusten du, eta Samael-en ezaugarri nagusiekin, pozoia, heriotza, itsumena, lotu zuela.

Samael Kabalan eta Lilith-en senar gisa

Erdi Aroko Kabalan, bereziki Soharren inguruko literaturan eta geroagoko sistema kabalistikoetan, Samaelek posizio sistematiko bat hartzen du gaitzaren dotrinaren barruan.

Sitra Achraren, hau da, beste aldearen, buru da hemen, jainkoaren emanazioen munduaren isla ilun gisa pentsatutako esfera jainkokontrako horren buru. Sistema honetan Samael indar ezpuruen gailurrean dago, aldi berean alde santuan aingeru gorenak gailurra hartzen duen bezala. Aingeru bezala.

Honekin lotuta dago Samael Lilithen senar gisa duen irudia. Samael eta Lilith bikoteak mitologia kabalistikoan bikote santu baten isla iluna osatzen du, eta beste izaki deabruzko batzuen jatorritzat hartzen da.

Haien elkartzea gaitzaren munduan zabaltzeko iturritzat interpretatzen da. Bikote-ideia hau kabalismoak berak sortutako garapen berezia da, literatura errabinikoan zaharragoan oraindik agertzen ez zena.

Ikuspegi zientifikotik, Samaelen dotrina kabalistikoa adibide bikaina da monoteismo-esparru baten barruan gaitzaren sistematizazioa nola gauzatzen den erakusteko. Sitra Achra ez da jainko-kontrako independentea, ordena jainkotiarraren mende jarraitzen du eta azken batean horren azpian pentsatzen da. Samaelek sistema honetan gaitzaren aukera gorpuzten du, monoteismoa baztertu gabe.

Aro modernoko korronte esoteriko eta okultista berankorragoek Samael testuinguru teologiko honetatik askatu dute, eta zenbaitetan figura autonomo bihurtu dute, baina horrek galtzen du puntu kabalistiko nagusia: beste aldea ere Jainkoak zehaztutako osotasun bakar baten parte dela.

Samael, Esauren eta Erromaren aingeru zaindaria

Tradizio-hari propio batek Samael Herrien zeruko babes-aingeruen ideiarekin lotzen du. Literatura errabinikoan zabaldutako iritzi baten arabera, herri bakoitzak zeruko printze edo aingeru bat du, herria ordezkatzen eta harengatik erdiesten duena. Testuinguru horretan, Samael Esauren, eta beraz Erromaren, zeruko printze bihurtzen da.

Lotura hori historikoki ulertu behar da. Judu interpretazioan Esau Edomen arbaso nagusitzat jotzen da, eta Edom, garai postbibliarrean, Erromaren zifra bihurtu zen, eta gerora kristau boterearena, hau da, judu herriak haren menpean bizi eta jasan zuen botere handiarena.

Samael, salatzaile eta aurkari dena, botere etsai horren zeruko ordezkari bihurtuz, herrien menpeko izate eta zapalkuntzaren esperientzia historikoak interpretazio kosmiko bat hartzen du. Jakoben eta Esauren, Israelen eta Edomen arteko borrokak, Israelen babes-aingeruaren eta Samaelen arteko zeruko liskarrean islatzen da.

Kontakizun agadiko ezagun batek Jakobek Jabbok ibaian gau batez izan zuen borroka, Genesis liburuak kontatzen duena, Jakobek Samaelekin, Esauren aingeru-printzearekin, izan zuen borroka gisa interpretatzen du. Zientifikoki, tradizio-hari honek erakusten du figura demoniako bat nola bihur zitekeen interpretazio historiko-teologiko baten eramaile.

Samael hemen etsai historiko pertsonifikatua da, eta horrela Eden zelaiko liluratzailea edo heriotza-aingerua baino haratago doa. Demonologia eta historia-interpretazioaren lotura hori pentsamendu judutarraren ezaugarri garrantzitsua da, eta Samael figura banakako tentatzaile hutsetik bereizten du.