Кућни дух и мучитељка словенског простора, мали ужаси иза пећи.
Кикимора је женски кућни дух источнословенске традиције, парњак Домовоја, али обично са изразито негативнијом конотацијом. Живи иза пећи, испод даскâ подова или у подрумима. Њено дејство: ноћу омета жене при пређи, забуњује ручни рад, изазива буку, мучи малу децу. Неке варијанте је описују малом и згрчену, друге као женску прилику са танким, вретенастим ногама.
За народну веру важна је разлика између кућне Кикиморе (Кикимора домашњаја) и барске Кикиморе (Кикимора болотнаја). Прва је двосмислена кућна духовница, опасна ако се занемари, али се може прихватити у домаћинство.
Друга је отворено непријатељска прилика из барâ, која заваравa путнике и отима децу. Ова прилика има паралеле са германском Мором и Алпом, такође овде женско ноћно биће које притеска, без отвореног убијања.
Руска народна традиција и циклус кућних духова
Кикимора се у руском фолклору јавља као женски парњак мушком Домовоју, кућном духу који штити благостање сеоског домаћинства. Док Домовој брине о реду и заштити, Кикимора доноси неред и хаос, посебно кад домаћин умре или породица упадне у свађу.
Она настањује простор између породице и не-породице, између културе и дивљине. То објашњава њену двосмисленост: она није деструктивна као демон, већ знак породичног или друштвеног поремећаја.
Етнографска литература из позног царског периода бележи да су приче о Кикимори биле веома раширене и регионално разнолике. Различити крајеви познавали су различите варијанте овог бића, понекад именоване по деловима домаћинства (Кикимора оставе, Кикимора собе). Ова специјализација указује на институционализовану класификацију, дубоко укорењену у народу.
Тип: кућни дух, барски дух, женско биће
Порекло: мртва деца (некрштена, запуштена); лоше породичне традиције
Текстови: руске и украјинске народне приче, Афанасјев
Раздобље: предхришћанско до данас (присутно на селу)
Две варијанте: кућна Кикимора, барска Кикимора
Предхришћански словенски корени. Народне приче од средњег века, обимна документација у 19. и 20. веку (Афанасјев, Максимов, Померанцева). У сеоској руској и украјинској култури присутна и данас.
Источнословенско (Русија, Украјина, Белорусија). Западнословенске варијанте у Пољској и Чешкој мање су изражене. Барски крајеви северне и западне Русије имају нарочито богату традицију преношења приче о барској Кикимори.
Афанасјев, Максимов Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Померанцева, Токарев, Власова. Етнографски архиви руске, украјинске и белоруске академије наука.
Руски: Кикимора (Кикимора); деминутив Кикимарка.
Варијанте: Кикимора домашњаја (кућна К.), Кикимора болотнаја (барска К.).
Етимологија: неизвесна, могуће од кикат („вриштати, крештати“) и мора (словенска ноћна прилика, сродна германском Мару).
Блискост са мором (ноћна прилика) укорењује Кикимору у широку индоевропску традицију женских ноћних притискача. Док је пољска Мора јасно фигура сна паралисаности, Кикимора се у источнословенском развила у општију кућну мучитељку.
Изгled
Мала, ружна, мршава. Дуга разбарушена коса, слична преди на вретену. Понекад са кокошјим ногама или канџама. Некада се примећује само по звуковима у кући, куцању, зујању, шкљоцању непостојећег вретена ноћу.
Понашање
Кућна кикимора: уништава руковотворине, замршује нити, крије алат, просипа млеко, мучи малу децу ноћним звиждуком и штипањем. Ретко је смртоносна. Барска кикимора: опаснија је, збуњује путнике, отргне их с пута, отима децу у баруштину.
Подручје деловања
Кућна кикимора: иза пећи, испод подних дасака, у остави, поред разбоја. Барска кикимора: баре, мочваре, стајаће воде. Нарочито је активна ноћу и у хладном делу године.
Митолошко тумачење
Често се тумачи као душа некрштене девојчице која није ваљано сахранjena. У другим варијантама настаје када столар при градњи куће баци проклетство на породицу, па онда кикимора расте заједно с кућом.
Владимир Проп и структуралистичка анализа
Фолклориста Владимир Проп објавио је Morphologija skazki (Морфологија бајке, 1928), структуралистичку анализу која је обухватила и руске традиције о духовима домаћинства. Проп је показао да приче о кикимори следе предвидиву структуру: појава бића, поремећај у домаћинству, мера за умирење или изгон.
Ова структуралистичка правилност указивала је на то да кикимора није чиста измишљотина, већ културно кодиран феномен с наративном доследношћу.
Пропов рад је омогућио потоњим фолклористима да кикимору не третирају као изоловану појаву, већ као елемент система домаћинске митологије, у који су укључени и Домовој, Лешi (шумски дух) и друга бића.
Најважнији аспекти кикиморе на један поглед.
Душа некрштене девојчице, или клетва столара, која расте заједно с кућом. Источнословенски кућни или барски дух женског рода.
Кућна кикимора: жене при преди, деца у сну, домаћица у остави. Барска кикимора: путници, деца на ивици баре.
Мала, ружна, мршава, коса замршена као преда на вретену. Понекад кокошје ноге, канџе. Често се пре чује (звукови) него што се види.
Уништава руковотворине, крије алат, мучи децу. Барска варијанта отима. Ретко је смртоносна, али је упорно узнемиравајућа.
Метла с четкама окренутим нагоре у углу, гране папрати на зиду, крстови након христијанизације. Код руковотворина: увек знак крста при прекиду посла. Не грдити кућу.
Алп, Мара (германски), Домовој (славенски амбивалентни кућни дух), пољска Мора, немачки кобoлд у негативном виду.
Превенција при градњи куће
Руски столари су традиционално важили за моћне: ко их лоше третира, ризикује појаву кикиморе. Добра исхрана и правична плата су ритуално важни. Приликом усељења: церемонија благослова, молитве у сваком углу, со и хлеб код пећи.
Свакодневна пракса
При преди правити знак крста при прекиду посла. Увечe не остављати руковотворине лежећи, већ их спремити. Дечије колевке украшавати гospinim tinкom (крчак). Ноћу никада не звиждати. Пре јела Басмала (у исламској рецепцији) или крштење рукe (после христијанизације).
При опседању
Упорно узнемиравање: позвати свештеника, дати кућу освештати светом водицом. У неким традицијама: соли у свим угловима собе, папрат на прозорима, отворен псалтир у спаваћој соби. У упорним случајевима, породица се сели.
Германске паралеле: Мара и Алп деле ноћну функцију притискача. Кобољд и Хајнцелман су кућни духови који, ако их занемарите, могу постати опасни. Структурна сличност са Маром/Мором заснива се пре свега на самом имену.
Књижевна рецепција
Руска књижевност (Алексеј Ремизов, Серапионова браћа) користи Кикимору као симбол кућне тескобе. Љадовљева симфонијска песма Kikimora (1909) најпознатије је музичко сведочанство.
Модерна поп-култура: Фантастична књижевност и игре улога (The Witcher, где се Кикимора појављује као чудовиште у првој игри) чувају лик и данас у међународним оквирима. У Русији и Украјини остаје присутна у народној култури, али у градовима све више постаје музејска појава.
Сличност са Домовојем и регионалне варијанте
Кикимора је функционално слична Домовоју; обоје су кућни духови са јасно одређеним обрасцима понашања. Разлика лежи у родној улози и делокругу: Домовој штити читаво домаћинство, док се Кикимора бави кућним пословима и бригом о деци.
У неким регионима сматра се да чине пар, при чему је Кикимора жена. Ово упаривање указује на културно кодирање родних улога, при чему се управљање домаћинством дели.
Регионалне варијанте су значајне. У Белорусији се Кикимора понекад замишља као дух који се посебно занима за новорођенчад. На украјинском подручју јавља се под именом Мавка, при чему њена карактеризација више подсећа на шумске жене. Ова варијација показује како се једна основна замисао трансформише преко културних граница.
Кикимора спада у кућне духове источнословенског, пре свега руског народног веровања. Она је тесно повезана с домаћинством и тако припада кругу духовних бића коме, поред других, припада и мушки кућни дух Домовој.
У неким предањима Кикимора се сматра готово његовом женом или женским парњаком, што етнографија, међутим, не потврђује на јединствен начин.
Њено омиљено боравиште у кући јесте простор иза пећи, испод подних дасака или у настамби за живину. Сматра се да је веома мала, често невидљива или само у сумрак накратко видљива.
Њена делатност повезана је с традиционалним женским пословима сеоског домаћинства, посебно с предењем. Ноћу се, по предању, могла чути крај преслице или при кућним пословима, а по њеном понашању могло се закључити о стању куће.
Религиолошки посматрано, Кикимора је добар пример уклапања народног веровања у конкретне просторе и делатности свакодневног живота. Она није предмет култа, већ фигура објашњења за звукове, неред и неуспех кућних послова.
Њен двострук карактер, час помагачки, час узрочник несреће, одговара двострукости која уопште одликује источнословенске кућне духове: они су део домаћинства, али се морају правилним понашањем одржавати у добром односу. Извори о Кикимори потичу углавном из етнографског прикупљања грађе у 19. и раном 20. веку.
Етнографска традиција познаје Кикимору у два знатно различита облика, које наука тумачи делом као регионалне варијанте, а делом као две изворно одвојене представе. Прва, кућна Кикимора живи у кући. Ако је наклоњена домаћинству, она потајно помаже у пословима, љуља дете, чува живину.
Ако је срдита, на пример зато што се кућа неуредно води или зато што је изграђена на неповољном месту, она замрси нити, разбија посуђе, буца ноћу, штипа оне који спе или их не пушта да заспу.
Други облик је такозвана мочварна или шумска Кикимора. Она не живи у кући, већ у влажној, негостољубивој природи, у мочварама и шумама, и сматра се неизоставно опасном. Она мами људе у мочваре и посебно наноси штету малој деци. У том облику сродна је другим опасним духовима природе словенског веровања.
Наука је предложила разна тумачења ове двоструке природе. Раширено тумачење повезује злу Кикимору с душама некрштене деце или деце убијене на неправедан начин, представа која у словенском веровању објашњава и друге немирне духове. Жена која постаје опасна за децу или трудницу представља тип раширен у многим културама.
Да ли су кућна и природна Кикимора изворно биле једна иста фигура или су се тек накнадно сјединиле под истим именом, из постојећих извора не може се са сигурношћу утврдити. Неуједначеност традиције сама је по себи налаз: она показује да народно веровање није познавало систематску теологију, већ се састојало од регионално различитих традиција.
Име Кикимора језички је упадљиво и одавно предмет истраживања, без опште прихваћеног објашњења. Реч изгледа сложена, а оба дела тумаче се на различите начине.
Други део, -мора, често се повезује са широко раширеним словенским кореном који је основа и речи Мара или Мора, бића које притиска оне који спе и повезано је с ноћним притиском. Овај корен има одговарајуће облике у више индоевропских језика и налази се, на пример, и у западној речи за ноћни притисак.
Први део, кики-, теже је тумачити. Предложено је звукоподражајно порекло које подсећа на крештање или птичији крик, као и разне везе с речима за савијање или немирно кретање. Ниједно од ових тумачења није опште прихваћено.
Разматрана је и могућа позајмица из суседног, несловенског језика, посебно из фино-угарских језика, пошто је Кикимора била нарочито раширена у северним подручјима Русије која граниче с фино-угарским становништвом. Ова хипотеза остаје недоказана.
Може се, међутим, утврдити да веза с кореном мора смешта Кикимору у велики круг ноћних бића притискача, коме у другим германским и словенским традицијама припадају Мар или сродне алп-фигуре.
Ова језичка сродност рељефнија је од нерешеног првог слога, јер показује да Кикимора, упркос свом облику кућног духа, у својој основи потиче од старије представе о ноћном притиску.
Народно веровање познавало је читав репертоар средства за одбрану од узнемиравајуће кикиморе или за спречавање њеног настанка. Ове праксе су добро документоване у етнографској литератури и бацају светло на схватања која су им била у основи.
Један понављајући мотив повезује злу кикимору с градњом куће. Према распрострањеном уверењу, наљућени или лукав столар или зидар пећи могао је приликом подизања куће унети кикимору у кућу тако што би у зид или испод пећи уградио одређену дрвену фигурицу или предмет.
Кућа је тада остајала уроњена у немир све док се предмет не пронађе и уклони. Овај мотив повезује духа с конкретним градитељским занатом и са друштвеним односом између домаћина и мајстора.
Против већ присутне кикиморе користила су се различита средства. Раширена је била призивање светих личности народног хришћанства, прскање освећеном водом или постављање одређеног биља и предмета на угроженим местима, попут кокошињца.
Особено, често помињано средство био је камен с рупом или грлић разбијеног ћупа, тзв. кокошји бог, који је требало да држи кикимору даље од живине.
Умирење добронамерне кућне кикиморе, међутим, вршило се, као и код домовоја, чистоћом, редом и малим даровима. Религиолошки посматрано, овај спектар показује да однос према кикимори није био магијски посебан случај, већ уграђен у свакодневну бригу за уредну и заштићену кућу, у којој су се преткришћанске представе и народнохришћанска пракса преплитале.
Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Кикимора је женски кућни дух источно- и западнословенске народне религије, мала, често наказна жена која живи иза пећи или испод подних дасака.
Она је двострука: у уредно вођеном домаћинству помаже ноћу при предењу и ткању, а у неуредном домаћинству запетља предиво, кикоће се ноћу и отежава живот становницима. У неким крајевима сматра се духом некрштеног преминулог детета.
Класичан метод је темељно кућно чишћење, уредно домаћинство спречава да кикимора постане злобни дух. Поред тога постоје конкретна апотропеји: гране јалове поставе се испод постељице за предење, чаша воде с коморачем на вратима, нацртан магијски крст на зиду спаваће собе.
У неким традицијама кикимора се смирује и стављањем крста или посебним молитвама у четвртак увече, четвртак се сматрао њеним посебним даном.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Пишача је у хиндуистичкој демонологији специјализовани прождерач лешева, лик који се задржава на ...

Šotek, obešenjački kućni patuljak Bohemije i Moravske. Poreklo, razgraničenje od plivníka i relig...

Kitsune, japanski lisičji duh: preobličavanje, devet repova, Inarijevi glasnici, kitsunetsuki i p...

Fenge, divlji, ambivalentni planinski narod Alpa. Poreklo, njihova vezanost za drveće i religiolo...

Uzdizanje od gradskog boga do vrhovnog boga carstva, pobeda nad Tijamat, hram Esagila, praznik Ak...

Полевик, дух пољa источнословенске традиције. Порекло, појава на међи пољa, двострука природа и д...