Бића из келтске традиције на iWell Guard. Келтско-ирска и галска традиција. Главни извори: ирски сагни циклуси (Алстер, Митолошки), Лебор Габала Еренн, археолошки налази из Галије. Овде се налазе келтски богови племена Туата Де Данан и учење друида, свештеничких чувара мита и поретка.
Ова страница документује келтску религију од Галије до Ирске.
Келтска религија је најслабије документована од свих великих европских традиција. Друиди су религијско знање преносили искључиво усмено, а писани извори настају тек преко римског и средњовековно-ирског посредовања. Цезар и други антички аутори описују праксу из спољашње перспективе, често уз политичку боју.
Ирска и велшка средњовековна књижевност чува митолошку грађу, Лебор Габала, Алстерску сагу, приче Мабиноги, али кроз хришћански филтер предања. Богови се јављају еухемеризовани, као бивши краљеви или хероји. Туата Де Данан су богови који су се повукли у брежуљке Сид (Sidh).
Карактеристична је веза са пределом: свети извори, дрвеће, брежуљци и гранична места (између земље и мора, шуме и поља) носе религијски значај. Празници као Самхејн, Имболк, Белтејн и Лугнасад структурирају годину. Овај слој има дуг живот у келтској народној религији и неопаганским покретима.
Период: гвоздено доба (800. п. н. е.) до христијанизације (5-9. век н. е.).
Распростирање: Британска острва, Галија, Хиспанија, подунавска област до Галатије (Мала Азија).
Извори: Ирске саге (Алстерски циклус, Митолошки), Лебор Габала Еренн, Тајн Бо Куалнге, Мабиногион (велшки), гало-римски натписи.
Пантеон и класе бића: Туата Де Данан (Дагда, Луг, Бригид, Моригана), Кернунос, Мананан, Сиде (Sidhe), Банши, Леприкони.
Келтска религија је сачувана само фрагментарно, кроз усмену традицију и позна писана свeдочанства (Римљани, касније хришћански монаси). Њена изворна структура била је децентрализована: свако племе имало је локална божанства уз панрегионалне пантеонске фигуре, а друидска свештеничка каста чувала је знање усмено, што се изгубило при прелазу у писане културе.
Централне фигуре богова су Дагда (свеотац), Луг (уметничко занатство, рат), Бригид (лечење, ватра, поезија) и Моригана (рат, судбина). Концепт Сиде описује натприродна бића која живе у брежуљцима и скривеним подручјима.
Христијанизација од 5. до 12. века потиснула је праксу; неке богове претворили су у свеце (од Бригид је постала света Бригида). Келтска ренесанса 19. века покушала је романтизовану реконструкцију, а модерни извори остају спекулативни.
Друидски свештеници водили су жртвене обреде (људске жртве потврђују антички аутори) и дивинацију. Самхејн (промена године) и други празници обележавали су духовно критичне тренутке, лечење и прорицање били су специјализоване улоге.
Духовна бића и Сиде нису се сматрала демонским, већ амбивалентним: опасна за неупућене, али поштована за упућене. Заштитни обреди против урока и натприродног били су широко распрострањени, као и племенски тотеми и веза са животињама (друиди као облицимењачи).
Народно веровање у феје, духове и магијске технике преживело је у народној традицији, посебно у Ирској, Шкотској и Велсу. Свети извори и шумарци били су култна места.
Жива келтска религија више не постоји; христијанизација је уништила традицију. Народна традиција (ирско и шкотско веровање у феје, силкије и банши) чува фрагментарне остатке, а келтска ренесанса 19. и 20. века (Јејтс, Синг, Celtic Twilight) романтизовала је изворе за књижевне сврхе.
Модерни неопагански покрети покушавају реконструкцију, али остају спекулативни и идеолошки шаролики. Популарна култура (фантастична књижевност, Хари Потер, видео-игре) користи келтску естетику.
Академски, келтска религија остаје неизвесна и фрагментарна. У Ирској и Шкотској келтски симболи служе као обележје културног идентитета, а мање као живо религијско предање.
Келтски пантеон се регионално веома разликује. У Ирској, Туата Де Дананн (Tuatha Dé Danann) чине око 50 до 100 именованих богова (Дагда, Луг, Бригид, Моригана, Мананан, Аенгус и др.). У Велсу, Мабиногион доноси паралелан пантеон (Ријанон, Мат, Арианрод, Лиеу Лав Гифес).
Галија је пре римског освајања имала преко 400 документованих богова, често веома локалних. Натписи и статуе показују изузетну разноликост: келтска религија била је политеистичка и снажно регионално обојена.
Не постоји један главни бог, келтска религија је полицентрична. У Ирској, Дагда се сматра вођом Туата Де Дананн (доброћудан, са котлом и батином), а Луг богом светлости и најсвестранијим херојем.
Код Гала, Лугус (Луг) био је главни бог; Цезар (De Bello Gallico) га је изједначио са Меркуром. У Велсу не постоји јасан главни бог. Друиди су посредовали између богова.
Туата Де Дананн (племе богиње Дану) представљају митски божанствени народ Ирске. Дошли су после четири претходне генерације (Кесаир, Партолон, Немед, Фирболг) и донели четири магична блага: мач Нуаде, копље Луга, котао Дагде и Лиа Фаил (камен крунисања).
Касније их је победило племе Милезијанаца (преци данашњих Ираца), па су се повукли у Другострани свет (брда Сид), где, према предању, живе као феје до данас.
Друиди су били келтски свештеници, судије, учитељи и исцелитељи, елитна интелектуална класа са двадесетогодишњим školovanjem. Сва знања преносили су усмено, без записивања светих текстова, отуда и драстичан губитак извора после римског и хришћанског освајања.
Цезар наводи да су верovali у преseljenje душа. Данашњи друидизам, који је 1792. основао Иоло Морганвг (Iolo Morganwg) као велшко бардство, а касније се проширио међународно, представља реконструкцију без директног континуитета.
Четири главна келтска празника обележавају пољопривредне прелазе: Самхejn (1. новембар), почетак зиме и врата ка Другострaном свету, порекло Ноћи вештица (Halloween); Имболк (1. фебруар), почетак пролећа и Бригидин дан; Белтejn (1. мај), почетак лета, дан Беленоса са ватреним ритуалима; и Лугнasad (1. август), почетак жетве са Лугoвim играма.
Ови датуми падају приближно шест недеља пре солстицијуma и равнодневница; келтска година била је организована другачије него римска.
„Келтски“ је појам који означава језичку групу: Ирци, Шкоти, Велшани, Бретонци, Галати и стари Гали говоре или су говорили сродне језике. Садржајно се митологије преклапају, али свака регија има свој сопствени пантеон.
Ирско-галска традиција познаje Туата Де Дананн (Дагда, Луг, Моригана, Бригид), велшка традиција Мабиногион богове (Ријанон, Пвил, Мат, Арианрод), а галска (предримска, у Француској) Беленоса, Кернуноса и Епону, данас познате само фрагментарно преко натписа. Пан-келтизам је религиолошки контроверзна тема.
Келтска религија обухвата два културно сродна, али веома различито предана простора: острвске Келте (Ирска, Велс, Шкотска) и континентске Келте (Галија, Британија, Галатија).
О континентским Келтима имамо готово искључиво римско-грчке спољне извештаје (Цезар, Страбон, Лукан) и епиграфске трагове. Острвски Келти су своје митове, Lebor Gabála, Ulster-циклус, Mabinogi, сачували у писаном облику, посредованом хришћанством.
Друиди су у келтским друштвима били истовремено свештеници, судије, учитељи, лечници и астрономи. Цезар наводи да су се двадесет година образовали и све преносили усменим путем.
Римско освајање систематски је уништило друиде у Галији; у Ирској су опстали до христијанизације у 5. веку. Сталеж барда (Filid) преузео је део њихових функција.
Централно место у келтском погледу на свет заузима Други свет (Tír na nÓg, Annwn), не онострано у хришћанском смислу, већ паралелан простор стварности који на одређеним местима и у одређено време (Samhain, Beltane) постаје пролазан.
Sidhe, бића брдовитог народа, живе тамо и људима се јављају између добронамерности и опасности.
Додатна стандардна дела у списку литературе.
Келтска заштитна пракса познавала је трискеле, чворасте привеске и друидске амулете; предмети од бронзе и злата са животињским и спиралним орнаментима пратили су ратнике и путнике.
iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. 30 дана права на повраћај.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
Келтска митологија није сачувана у јединственом корпусу, већ се мора реконструисати из острвскокелтских циклуса прича, континентскокелтских натписа и римских извештаја.
Лексикон заштитних симбола на посебним страницама обрађује неколико знакова и предмета из келтског света: Awen, Брижидин крст, Келтски чвор, Келтски крст, Триквета и Трискела. Свеобухватни преглед кроз више култура нуди страница о заштитним симболима.
Сродна бића

Вили-Вили, вртлог из аустралијског дивљег унутрашњег подручја. Порекло, тумачење духа код Абориџи...

Фаун, козоноги духови шуме и пашњака Рима. Порекло, веза са сатиром, панични страх и место у целини.

Seongju, vrhovni korejski kućni bog u glavnom krovnom stubu. Poreklo, ritual Seongju-gut i religi...

Дивљи човек (Woodwose): рутаво шумско биће средњег века у предању, уметности и покладним обичајим...

Tine Ghealáin, ирско светло лутања и хладна светлост. Порекло, разграничење од лисичје ватре и ре...

Хучаи, египатски бог западног ветра. Порекло, неизвесна иконографија и религиолошко тумачење у пр...