iWell Guard

Yama, bóg tradycji hinduistycznej

Yama jest bogiem tradycji hinduistycznej.

Pierwszy śmiertelnik, bóg umarłych i sędzia dusz. Yama jest jednym z najstarszych indyjskich bóstw, nie złym, lecz nieuchronnym jak sama śmierć. Jako pierwszy człowiek, który umarł, stał się władcą zaświatów, *Yamadharma*, czyli Dharmą śmierci.

Ze swoją laską (*Danda*) i wiernym bawołem *Nandi* Yama przemierza świat, chwyta dusze umierających i prowadzi je przed sąd. W hinduizmie nie jest demonem, lecz niezbędną siłą kosmicznego porządku.

Spis treści

Yama - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

Yama

W skrócie: Yama

Typ: Główne bóstwo hindusko-buddyjskie, sędzia umarłych i władca podziemi
Panteon: hinduizm, buddyzm (Yamaraja), Tybet (Yama-Dharmaraja)
Funkcja: pierwszy śmiertelnik, który doświadczył śmierci; obecnie sędzia wszystkich zmarłych, pan Naraki
Główne atrybuty: czarny bawół jako wierzchowiec, maczuga (Danda), pętla (Pasha), Księga Umarłych
Główne miejsca kultu: świątynie Yamyświątynia w Tamil Nadu, tybetańskie klasztory (taniec Cham), Japonia (Enma-O)
Identyfikacja buddyjska: Yamaraja (również w Tybecie), Enma-O (Japonia), Yeomra (Korea)

Klasyfikacja

Okres powstania tekstów

Yama jest poświadczony w Rygwedzie (1200–900 p.n.e.) jako pierwszy śmiertelnik – ten, który jako pierwszy podążył ścieżką do krainy umarłych i tam włada. W późniejszej tradycji epickiej (Mahabharata) staje się surowym sędzią umarłych.

W buddyzmie przejęty jako Yamaraja, z rozbudowanym kosmosem piekielnym. W Tybecie od VIII w. n.e. jako Yama-Dharmaraja w panteonach bóstw gniewnych. We Wschodniej Azji jako Enma-O / Yeomra / Yanluo, każdorazowo z lokalnymi adaptacjami.

Zasięg geograficzny

W Indiach świątynie poświęcone Yamie są rzadkie – sędzia umarłych jest obiektem lęku, nie kultu. Najważniejsze: świątynia Yamadharmyświątynia w Tamil Nadu, Yama-Mandiry w Nepalu. W Tybecie centralne miejsce zajmują Cham-Tanz-Aufführungen klasztorów Gelug (zwłaszcza Drepung, Gandän, Sera). W Japonii jako posąg Enma-O na każdym buddyjskim cmentarzu. W Korei: Yeomra w szamanistycznej tradycji Mu-sok.

Stan źródeł

Główne źródła: Rygweda X 14–18 (Yama jako pierwszy umarły), Atharwaweda, Mahabharata (Księga I, Sabha-Parva: opis Yama-Sabhy), Markandeya Purana, Garuda Purana (opisy piekieł). Buddyjskie: Devadhamma-Sutta, tybetańskie Bardo Thodol. Literatura wtórna: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nazwa

Yama przedstawiany jest jako mężczyzna o zielonej lub czerwonawej skórze, często w królewskiej zbroi. Nosi laskę (Danda), swój atrybut kary i porządku, oraz często pętlę (Pasha), służącą do wiązania dusz.

Jego bawół Nandi jest jego najważniejszym zwierzęciem; niekiedy jeździ także na koniach lub miesza się z żywymi. W późniejszych tekstach ikonograficznych ma zielone lub szaro-czarne oblicze.

Opis

Yama jest niepodważalnym sędzią. Żadne oszustwo nie ujdzie jego uwadze. Gdy kończy się czas życia, Yama przybywa osobiście lub jego wysłannik Chitragupta prowadzi rejestr, by odebrać duszę. Dusza zostaje następnie przeniesiona do Yamaloki, gdzie jej czyny (Karma) są ważone.

W zależności od Karmy następuje kara (Naraka) lub nagroda (Swarga) przed kolejnym odrodzeniem. Rytuały za zmarłych (Shraddha) mają łagodzić Yamę i prowadzić dusze szybciej do następnego życia.

Profil: Yama

Najważniejsze aspekty Yamy w zarysie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.

Pochodzenie Yamy

Yama jest synem bóstwa słonecznego Vivasvata (Suryi) i Saranyu, bratem bliźniakiem Yami. W najstarszym micie – pierwszy człowiek, który znalazł śmierć, a zatem ten, który jako pierwszy podążył ścieżką do krainy umarłych i teraz w niej włada.

W późniejszych tradycjach żonaty z Dhumorną, ma dwie suki (potomkinie Saramy) jako strażniczki drogi. Jego siedziba leży na południu.

Grupa docelowa Yamy

Pierwszy umarły, dlatego król umarłych. Dharmaraja (Król Prawa), sędzia decydujący o losie każdego zmarłego zgodnie z jego Karmą. Zarządca 21 piekieł (Naraka) i niebiańskich nagród. W buddyzmie formalnie strażnik kosmicznego prawa (Dharmy) w odniesieniu do logiki przyczynowo-skutkowej. W Tybecie jako bóstwo gniewne również ochrona tradycji szkolnej przed negatywnym.

Wygląd Yamy

W tradycji hinduistycznej: postać o ciemnej skórze (zielono-niebiesko-czarnej) z barwną biżuterią, w dłoni trzyma Dandę (maczugę sądu) i Pashę (pętlę, którą chwyta dusze), jeździ na czarnym bawoле.

Czerwony strój. W Tybecie jako Yama-Dharmaraja: głowa bawołu, troje oczu, płomienna aureola, ozdoby z kości, wygięta korona z włosów, trzyma czaszę i miecz. Towarzyszy mu jego siostra Yami oraz zastęp sług.

Działalność

Zakres oddziaływania: W Indiach Yama rzadko jest bezpośrednio wzywany dla ochrony – jest obiektem lęku jako ten surowy. W rytuałach pogrzebowych jest jednak centralną postacią; żałobnicy proszą o łagodne traktowanie zmarłego.

W Bardo Thodol (Tybetańska Księga Umarłych) ukazuje się zmarłemu w stanie Bardo jako postać egzaminująca. W Japonii Enma-O jest główną postacią ludowych rytuałów pogrzebowych buddyzmu i centralną figurą na każdym cmentarzu. W tybetańskich tańcach Cham jako przerażający nosiciel maski.

Środki ochronne

Czarny bawół (wierzchowiec), Danda (maczuga), Pasha (pętla), Księga Umarłych, Lustro Karmy (Karma-Darpana), czara z czaszki (tybetańska), głowa bawołu (tybetańska), płomienna aureola, trzecie oko. Rośliny: czarne asphodele. Święty kierunek: południe.

Analogie

Yamaraja (buddyzm), Yama-Dharmaraja (Tybet), Enma-O (Japonia), Yeomra (Korea), Yanluo (Chiny, pierwszy spośród dziesięciu królów piekła), Hades (Grecja, król podziemi), Pluto (Rzym), Anubis/Osiris (Egipt, przewodnik + sędzia umarłych), Hel (germańska, władczyni podziemi), Mictlantecuhtli (aztecki). Indoeuropejski rdzeń jest rozpoznawalny w pniu Yama-Yima-Yumis (wedyjski Yama, awestyjski Yima, bałtycki Yumis).

Praktyki ochronne

Rytuały czci

Yama jest czczony w wedyjskich rytuałach domowych przez ofiary (Havis) – mleko, masło, zboże – podczas uroczystości upamiętnienia przodków (Pinda-Daan). Rygweda 10.14 dokumentuje formuły czci za godną śmierć. W hinduistycznym rytuale pogrzebowym mantra Yamy jest recytowana przed kremacją. Współczesna praktyka: medytacje przy łożu umierającego lub podczas uroczystości ku pamięci przodków ku czci króla Dharmy.Dharmy-Króla.

Zaklęcia i wezwania

Klasyczna inwokacja Yamy z Rygwedy 10.14.1-2: „Yame pathivratah …”, „Kroczyć z Yamą w duchu Dharmy …”. Mantry służące przezwyciężeniu lęku przed śmiercią znajdują się w Katha-Upaniszadzie (dialog Nachikety z Yamą). Tybetańska tantrologia włącza Yamantakę (pokonanie Yamy) w wezwania całkowitego przekroczenia.

Amulety i symbole ochronne

Symbole Yamy rzadko występują jako noszone amulety – związek ma charakter raczej konceptualny. Historyczne skarabeusze egipskie noszące analogie Yamy do boga umarłych Anubisa świadczą o kulturowym nakładaniu się. Dowody archeologiczne kultu Yamy znajdują się w wedyjskich tekstach rytualnych oraz inskrypcjach w indyjskich świątyniach z III w. p.n.e., nie zaś w postaci amuletów-obiektów.

Yama – paralele w innych kulturach

Yama przypomina greckiego Hadesa, rzymskiego Dis Patera i egipskiego Ozyrysa – wszystkich bogów podziemi i sądu.

Wraz z Chittraguptą, swoim skrybą, Yama przywodzi na myśl chrześcijańskie wyobrażenie św. Piotra z Księgą Dusz. W odróżnieniu od zachodnich bogów śmierci Yama nie jest jednak złym przeciwnikiem, lecz kosmicznym urzędnikiem, którego wyrok jest sprawiedliwy i nieuchronny.

Mit o pierwszym śmiertelniku

Najstarsza warstwa indyjskiego przekazu nie zna Yamy jako karzącego sędziego, lecz jako pierwszego człowieka, który umarł. Dziesiąta Mandala Rygwedy zawiera kilka hymnów niosących to wyobrażenie.

W Rygwedzie 10.14 Yama jest wzywany jako ten, który jako pierwszy znalazł drogę do zaświatów i tym samym otworzył ją dla wszystkich potomków. Uchodzi tam za syna boga słonecznego Vivasvanta, a przez to za spokrewnionego z samym rodzajem ludzkim.

Szczególnie szeroko dyskutowanym hymnem jest Rygweda 10.10, dialog między Yamą a jego siostrą bliźniaczką Yami. Yami nakłania Yamę do zjednoczenia, aby rodzaj ludzki mógł trwać, a Yama odrzuca ją, powołując się na zakaz kazirodztwa wśród rodzeństwa i na czuwających bogów.

Badacze, jak Stephanie Jamison i Joel Brereton w ich przekładzie Rygwedy z 2014 roku, odczytują ten hymn jako refleksję nad granicami dozwolonych związków pokrewieństwa, nie zaś jako etiologię ludzkości.

Godne uwagi jest językowe podobieństwo do staroirańskiego Yimy, który w Aveście pojawia się również jako pierwszy król i pan podziemnego schronienia. Oba imiona wywodzą się z indoirańskiego rdzenia oznaczającego bliźniaka.

Porównawcza indoeuropeistyka, między innymi w pracach Bruce’a Lincolna, dostrzegła w tym pozostałość wspólnego mitu stworzenia i śmierci, w którym pierwszy człowiek staje się zarazem pierwszym umarłym i władcą przodków.

Późniejszy Yama eposów i Puran, dysponujący piekłami i rejestrem czynów, stanowi znaczący rozwój tej wczesnej postaci.

Królestwo Yamy i księgowość czynów

W literaturze epickiej i puranistycznej Yama przemienia się z pana błogosławionych przodków w zarządcę zróżnicowanych zaświatów. Jego siedziba, Yamaloka lub Yamapura, leży według większości tekstów na południu, dlatego południe w rytualnej geografii uchodzi za stronę świata Yamy.

Garuda Purana, centralny tekst dla wyobrażeń o umieraniu i drodze duszy, opisuje podróż zmarłego przez rozżarzony rzeka Vaitarani aż przed tron Yamy.

U boku Yamy stoi Chitragupta, skryba zapisujący każdy czyn człowieka w rejestrze.

Ta księga, często zwana Agrasandhani, jest odczytywana w chwili śmierci, a na jej podstawie Yama decyduje o dalszej drodze. Chitragupta stał się w północnych Indiach przodkiem kasty skrybów Kayasthów, którzy czczą go jako praojca. Ukazuje się tu, jak postać mitologiczna kształtuje tożsamość społeczną.

Kary w piekłach Yamy, Naraka, są skatalogizowane w Garuda Puranie i w częściach Manusmryti i przyporządkowane poszczególnym przewinieniom. Decydujące jest jednak to, że wedle klasycznej nauki piekła te nie są miejscami wiecznymi.

Są stacjami w kołowrocie odradzania się, a po odpokutowaniu skutków złych czynów droga duszy toczy się dalej.

Yama jest zatem mniej bogiem ostatecznego potępienia niż urzędnikiem kosmicznego prawa. Jego przydomek Dharmaraja, Król Dharmy, wyraża to dokładnie: wypełnia on porządek, nie wymyśla go.

Yama w Bhagawadgicie i Katha-Upaniszadzie

Dwa klasyczne teksty nadają Yamie rolę wykraczającą poza czysto sędziowską. W Katha-Upaniszadzie Yama jest nauczycielem. Młody bramin Nachiketas zostaje w gniewie przez ojca ofiarowany Śmierci i czeka trzy dni przed domem Yamy.

W ramach zadośćuczynienia Yama przyznaje mu trzy życzenia. Trzecim jest pytanie, co dzieje się z człowiekiem po śmierci.

Yama próbuje początkowo odwieść Nacchiketasa bogactwem i długim życiem, lecz młodzieniec obstaje przy swoim. Wówczas Yama uczy go rozróżnienia między tym, co przyjemne, a tym, co zbawienne, i wtajemnicza w nieśmiertelne Jaźń, Atmana. Tutaj bóg śmierci jest paradoksalnie pośrednikiem wiedzy, która śmierć przezwycięża.

W Bhagawadgicie, w rozdziale dziesiątym, w którym Kriszna wymienia swoje boskie przejawy, mówi o sobie, że jest Yamą wśród poskromicieli i sędziów.

Tym samym Yama zostaje zaliczony do grona najwyższych reprezentantów swej klasy. Wypowiedź podkreśla, że Yama w klasycznym hinduizmie jest nie mocą demoniczną, lecz mocą uporządkowaną i prawowitą.

Ta tradycja tekstowa wywarła silny wpływ na religioznawczą ocenę Yamy. Podczas gdy popularne przedstawienia sprowadzają go do grozy, indolodzy tacy jak Wendy Doniger podkreślają, że Yama w literaturze sanskryckiej pojawia się równie często jako nauczyciel, sprawiedliwy i niezbędna instancja. Śmierć w tej perspektywie nie jest przeciwieństwem porządku, lecz jego częścią.

Ikonografia i zasięg poza Indiami

W sztukach plastycznych Yama przedstawiany jest zazwyczaj z ciemną, często zieloną lub niebieskawo zabarwioną skórą, ubrany na czerwono, na grzbiecie bawołu jako wierzchowca.

W dłoniach nosi pętlę, Pashę, którą wyciąga duszę życia z ciała, oraz często laskę lub maczugę, Dandę. Te atrybuty są trwałe w reliefach świątynnych i malarstwie miniaturowym od średniowiecza.

Jako jeden z Lokapalów, strażników kierunków świata, Yama pojawia się regularnie na zewnętrznych ścianach świątyń od strony południowej.

Za pośrednictwem buddyzmu Yama dotarł do Tybetu, Chin, Japonii i Azji Południowo-Wschodniej, ulegając przy tym przeobrażeniom. W tradycji tybetańskiej jest jako Shinje panem sądu umarłych, a zarazem przedmiotem własnej historii pouczenia, w której bodhisattwa Manjushri ujarzmia go w postaci Yamantaki, pogromcy Yamy.

W Chinach stał się Yanem Luem, przełożonym dziesięciu królów piekła (zob. Yanluo), w Japonii Enmą. Ta wędrówka ukazuje, jak indyjski bóg mógł stać się ogólnoazjatyckim symbolem nieprzekupnego sądu umarłych.

We współczesnych Indiach Yama żyje przede wszystkim w rytuałach pogrzebowych, literaturze o umieraniu oraz w święcie Yama Dvitiya lub Bhai Dooj, nawiązującym do relacji między Yamą a jego siostrą Yami.

Siostra ugaszcza brata i prosi o długie życie dla niego. W ten sposób w zwyczaju ludowym powraca motyw, który był już zawarty w najstarszym hymnie wedyjskim – dialogu bliźniąt.

Historia badań i spór interpretacyjny

Naukowe zainteresowanie Yamą rozpoczyna się w XIX wieku od europejskiego opracowania Rygwedy. Pierwsi indolodzy, jak Hermann Oldenberg i Abel Bergaigne, spierali się, czy Yama był pierwotnie przebóstwionym praprzodkiem, czy też od samego początku bóstwem śmierci.

Debata wiąże się ściśle z pytaniem, jak datować i interpretować hymny 10.10 i 10.14.

W XX wieku porównawcza indoeuropeistyka przeniosła uwagę na związek między Yamą a irańskim Yimą. Georges Dumézil i w jego ślady inni badacze zrekonstruowali na tej podstawie indoirański, a być może indoeuropejski mit o pierwszym śmiertelnym, który staje się władcą umarłych.

Bruce Lincoln argumentował w Death, War, and Sacrifice, że za Yamą i pokrewnymi postaciami kryje się wspólny schemat stworzenia, w którym pierwsze zabójstwo organizuje świat.

Kwestią sporną pozostaje, w jakim stopniu należy oddzielić wedyjskiego Yamę od późniejszego Yamy puranistycznego. Część badaczy widzi ciągły rozwój, inni podkreślają zerwanie między królem przodków z wczesnego okresu a zarządcą piekieł z tekstów klasycznych.

Również pochodzenie skryby Chitragupti pozostaje niejasne, gdyż w najstarszych warstwach go brak i najwidoczniej dołączył później, być może pod wpływem konkretnych grup społecznych. Stan źródeł nakazuje tu ostrożność: wiele z tego, co uchodzi za utrwalony obraz Yamy, jest wynikiem wielowiekowego nakładania się różnych tradycji tekstowych.

Literatura (wybór)

  • O’Flaherty, Wendy Doniger: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. A Sourcebook. Londyn 1975.
  • Lopez, Donald S.: The Tibetan Book of the Dead. A Biography. Princeton 2011.
  • Rygweda X 14–18 (liczne przekłady).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (hasło 'Yama’).

Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.

Często zadawane pytania dotyczące Yamy

Kim jest Yama w buddyzmie?

Yama jest w buddyzmie władcą królestwa piekielnego (Naraka) i sędzią zmarłych. W odróżnieniu od zachodniego rozumienia buddyjskie piekło nie jest wiecznym miejscem kary, lecz czasowo ograniczoną stacją odrodzenia – ten, kto odpokutuje tam swoją Karmę, odradza się na nowo.

Yama przesłuchuje każdego zmarłego co do jego czynów za życia; buddyzm mahajany zna cały dwór sędziów piekielnych wspierających go. Krainy Yamy są opisywane z niewyobrażalną szczegółowością w buddyjskiej kosmologii (teksty Abhidharmy).

Czym różni się Yama w buddyzmie od hinduistycznego Yamaraji?

Obie postacie mają wspólne korzenie w wedyjskim Yamie (Rygweda 10,14), pierwszym śmiertelniku, który stał się zarazem panem umarłych. W hinduizmie Yama pozostał centralnym bogiem-sędzią przyjmującym każdą duszę.

W buddyzmie Yama stał się postacią wieloaspektową: w therawadzie raczej pojęciem, w mahajanie, a zwłaszcza w buddyzmie tybetańskim, uosobiony władca piekieł o złożonej ikonografii (często z głową byka, aspekt Yamy Dharmaraja). W Tybecie wędrujący tancerze-demony (festiwal Cham) często wcielają Yamę.

Klasyfikacja i ochrona

IIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu II – Wpływ zauważalny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →