ਮਾਰਾਸਾ

ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਜੜ੍ਹਾਂ

ਮਾਰਾਸਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕਈ ਪੱਛਮੀ-ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਯੋਰੂਬਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੌੜਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇਬੇਜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਓਰਿਸ਼ਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।

ਅੱਜ ਦੇ ਬੇਨਿਨ ਵਿੱਚ ਫੋਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੌੜਿਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਘਟਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੀਤੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਯੋਰੂਬਾ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਜੌੜਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਦਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਬਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਅਲਫ਼ਰੈਡ ਮੇਤਰੋ (Alfred Métraux) ਨੇ «Le vaudou haïtien» ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ-ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਜੌੜਾ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਹੈਤੀਆਈ ਮਾਰਾਸਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਦਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ (ਜੌੜੇ ਆਤਮਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਣਾ) ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਇਸ ਦਾ ਠੋਸ ਰੂਪ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ (Karen McCarthy Brown) ਨੇ «Mama Lola» ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮੇ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜੌੜੇ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਬਾਲ-ਆਤਮਿਆਂ ਵਜੋਂ ਮਾਰਾਸਾ

ਵੋਦੂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨ ਆਤਮਿਆਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ «ਘੋੜੇ» ਭਗਤ ਨੂੰ ਸਵਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਲਸੁਲਭ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਾਓ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਿਠਾਈਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਿਡੌਣਿਆਂ ਨਾਲ ਖੇਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚੀ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਲਿਸਪਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਾਲਸੁਲਭ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਲੋਆ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨੇੜਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਾਯਾ ਡੈਰਨ (Maya Deren) ਨੇ «Divine Horsemen» ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ ਦੇ ਬਾਲਸੁਲਭ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਬਿਆਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ: ਉਹ ਬਚਪਨ ਦੇ ਰਾਜ਼, ਭੋਲੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਬੋਧ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਰਾਸਾ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੱਡਿਆਂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੰਡਿਆ ਹੈ। ਬਾਲਸੁਲਭਤਾ ਦੀ ਇਹ ਗਿਆਨ-ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੋਦੂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਖੋਜ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮਾਰਾਸਾ ਦੋਸੂ ਅਤੇ ਮਾਰਾਸਾ ਤਵਾ

ਮਾਰਾਸਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋ ਮੁੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਮਾਰਾਸਾ ਦੋਸੂ ਅਤੇ ਮਾਰਾਸਾ ਤਵਾ। ਮਾਰਾਸਾ ਦੋਸੂ ਉਸ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਮਗਰੋਂ ਜਨਮਿਆ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਜੌੜੇ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਰਵਾਇਤੀ ਪੱਛਮੀ-ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਜੌੜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜੌੜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ «ਪੂਰਤੀ» ਵਜੋਂ। ਹੈਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੌੜੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਰਾਸਾ ਤਵਾ («ਤਿੰਨ ਮਾਰਾਸਾ») ਦੋ ਜੌੜਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਤਿੰਨ-ਸਦਸਤਾ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਲੋਆ ਦਾਂਬਾਲਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਿੰਨ-ਅੰਗੀ ਬਣਤਰ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਈਸਾਈ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵੋਦੂ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਨੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁੱਤਰ-ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ-ਪੈਟਰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਇੱਕਸਾਰਤਾ ਦੇ। ਲੈਸਲੀ ਡੈਸਮੈਂਗਲਸ (Leslie Desmangles) ਨੇ ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਵੋਦੂ ਦੀ «ਦੋਹਰੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ» ਦੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪੁਕਾਰ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਅਭਿਆਸ

ਮਾਰਾਸਾ ਨੂੰ ਹਰ ਵੱਡੀ ਵੋਦੂ ਰਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਪਾਪਾ ਲੇਗਬਾ, ਰਾਹਾਂ ਅਤੇ ਖੁੱਲਣ ਦੇ ਲੋਆ, ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਅਦ।

ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਕੀ ਪੁਕਾਰਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤਿਆਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਰਾਸਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਵੋਦੂ ਦੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਰਾਸਾ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਆਤਮਿਆਂ ਦੀ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਗੜਬੜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮਾਰਾਸਾ ਲਈ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਠਾਈਆਂ, ਕੇਕ, ਕੇਲੇ, ਖਿਡੌਣੇ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਰੂਪ «table des Marassa» ਹੈ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੇਜ਼ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਖਾਣੇ ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਸਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਮੁੱਖ ਰਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਾਰਾਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੀਤ-ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਢੋਲ ਦੀ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਲੋਆ ਦੀ ਵੱਡਿਆਂ ਵਾਲੀ ਤਾਲ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜੌੜਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਭਿਆਸ

ਹੈਤੀਆਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੌੜੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਰਾਸਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਹਿਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਪੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੀਤਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੌੜਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਰਾਸਾ-ਆਤਮਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਤਮਿਕ ਸੰਬੰਧ ਬਣਿਆ ਰਹੇ।

ਇਹਨਾਂ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਭੇਟਾ, ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਵੇਦੀ ਦਾ ਲਾਉਣਾ, ਖ਼ਾਸ ਗਹਿਣੇ ਪਾਉਣੇ ਅਤੇ ਜੌੜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖ਼ਾਸ ਵਰਤਾਓ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਜੌੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਜੌੜੇ ਨਾਲ ਖ਼ਾਸ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤਾਓ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੋਦੂ ਦੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਹੁਣ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।

ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਨੇ «Mama Lola» ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮਾਰਾਸਾ ਪਰੰਪਰਾ ਕਿਵੇਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸੰਯੋਗਾਤਮਕ ਪਛਾਣ

ਕੈਥੋਲਿਕ-ਵੋਦੂ ਸੰਮਿਲਨਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜੌੜਿਆਂ ਕੋਸਮਾਸ ਅਤੇ ਦਾਮੀਆਨ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਵੈਦਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪਛਾਣ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਸਮਾਸ ਅਤੇ ਦਾਮੀਆਨ (ਤੀਜੀ ਸਦੀ) ਨੂੰ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਵੈਦਗਿਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹੈਤੀ ਦੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਗਿਰਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿਓਹਾਰ ਵਾਲੇ ਦਿਨ (26 ਸਤੰਬਰ) ਮਾਰਾਸਾ ਦੇ ਵੋਦੂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਪਛਾਣ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਲੜੀ ਸੰਤ ਅਨੀਆਨੁਸ ਅਤੇ ਜੂਲੀਅਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ «ਤਿੰਨ ਸੰਤ ਰਾਜਿਆਂ» ਵੱਲ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਮਾਰਾਸਾ ਟਵਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਿੰਨ-ਅੰਗੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਦਲਵੀਂ ਪਛਾਣ ਸੰਮਿਲਨਵਾਦੀ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲਚਕਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੰਤ-ਜੋੜੇ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੰਦਰਭ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਹੱਤਵ

ਮਾਰਾਸਾ ਵੋਦੂ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦੁਗਣੇਪਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵੋਦੂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ «ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜੌੜੇ» ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਯਾ ਦੇਰੇਨ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵੋਦੂ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਵਜੋਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਲਿੰਗਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੱਕ ਅਤੇ ਲੋਆ ਦੇ ਧਰੁਵੀ ਪੱਖਾਂ ਤੱਕ।

ਇਹ ਜੋੜੀ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਮਾਰਾਸਾ ਨੂੰ ਦਾਮਬੱਲਾ ਅਤੇ ਆਈਦਾ ਵੇਦੋ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਲਗ ਜੋੜੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਮਾਰਾਸਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੋੜੀ ਦੇ ਬਚਪਨੀ, ਲਿੰਗ-ਪੂਰਵ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਜੇ ਜਿਨਸੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਭੈਣ-ਭਰਾਵੀ ਬੰਧਨ ਹੈ।

ਜੋਆਨ ਦਾਯਾਂ ਨੇ «Haiti, History, and the Gods» ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਭੇਦ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਵੋਦੂ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰਵਾਸ (ਡਾਇਸਪੋਰਾ) ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ

ਹੈਤੀ ਦੇ ਪਰਵਾਸੀ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਨੇਡਾ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਸਾ ਪੂਜਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਨੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬਰੁਕਲਿਨ ਅਤੇ ਮਿਆਮੀ ਵਿੱਚ ਹੈਤੀਆਈ ਮਾਪੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਜੀਵਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਮਾਰਾਸਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਨਵੇਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਲਦੇ ਹੋਏ।

ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਖਿਡੌਣੇ ਮਾਰਾਸਾ ਲਈ ਭੇਟ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਸਥਾਨਕ ਬੇਕਰੀਆਂ ਰੀਤੀ ਪੂਰਵਕ ਲੋੜੀਂਦੇ ਕੇਕ ਸਪਲਾਈ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮਾਰਾਸਾ ਪੂਜਾ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦਾਮਬੱਲਾ, ਓਗੂ ਜਾਂ ਗੇਦੇ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਆ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਮਾਯਾ ਦੇਰੇਨ, ਅਲਫ਼੍ਰੇਡ ਮੇਤਰੋ, ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਅਤੇ ਕਲੋਦੀਨ ਮਿਸ਼ੇਲ ਵੱਲੋਂ ਆਏ ਹਨ।

ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਪਰਵਾਸ ਵਿੱਚ ਜੌੜੇ-ਪੂਜਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਹਾਲੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੈਂਡਰਾ ਬਾਰਨਜ਼ ਅਤੇ ਹੈਨਰੀ ਡ੍ਰੇਵਲ ਨੇ ਯੋਰੂਬਾ-ਇਬੇਜੀ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪਿਛੋਕੜ ਵਜੋਂ ਯੋਰੂਬਾ-ਇਬੇਜੀ ਪਰੰਪਰਾ

ਮਾਰਾਸਾ ਦਾ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪਿਛੋਕੜ ਯੋਰੂਬਾ-ਇਬੇਜੀ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਰਾਹੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਰੂਬਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੌੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਓਰੀਸ਼ਾ-ਇਬੇਜੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਰੀਤੀ ਸਬੰਧ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਦੋ ਜੌੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ «ere ibeji» ਲੱਕੜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਧੋਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਵਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੰਭਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਰਿਲਿਨ ਹੌਲਬਰਗ ਨੇ «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) ਵਿੱਚ ਅਤੇ «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) ਲਈ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਰੌਬਰਟ ਫਾਰਿਸ ਥੌਮਪਸਨ ਨੇ «Flash of the Spirit» (ਨਿਊ ਯਾਰਕ 1983) ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜੌੜੇ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਅੰਤਰ-ਅਟਲਾਂਟਿਕ ਤਬਾਦਲਾ ਕਈ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹੈਤੀਆਈ ਮਾਰਾਸਾ ਪਰੰਪਰਾ ਯੋਰੂਬਾ-ਇਬੇਜੀ ਅਤੇ ਫ਼ੋਨ-ਹੋਹੋਵੀ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦਾ ਮਿਸ�਼ਰਣ ਹੈ।

ਹੋਹੋਵੀ ਫ਼ੋਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੌੜੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਰੂਬਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਬੇਜੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਰੀਤੀ ਧਿਆਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਹੈਤੀਆਈ ਰੂਪ ਦੋਵੇਂ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਕ੍ਰਿਓਲ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਵੋਦੂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚਪਨੀ-ਹਾਸਰਸੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਮਾਂਜ-ਮਾਰਾਸਾ: ਮਾਰਾਸਾ ਦਾ ਭੋਜਨ

ਮਾਰਾਸਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਤੰਤਰ ਰੀਤੀ «mange-marasa» («ਮਾਰਾਸਾ ਦਾ ਭੋਜਨ») ਹੈ, ਜੋ ਮਾਰਾਸਾ ਬੰਧਨ ਵਾਲੇ ਹੌਂਫ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀਆਂ ਕਟੋਰੀਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮੇਜ਼ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਟੋਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਭੋਜਨ ਤਿੰਨ-ਤਿੰਨ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ: ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਿਠਾਈਆਂ, ਤਿੰਨ ਕੱਪ ਗਰਮ ਚਾਕਲੇਟ, ਤਿੰਨ ਕੇਲੇ, ਮੱਕੀ ਦੇ ਕੇਕ ਦੇ ਤਿੰਨ ਟੁਕੜੇ।

ਇੱਕ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਦਾ ਕ੍ਰਾਸ ਵੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਮਾਰਾਸਾ ਸਮੂਹਾਂ (ਮਾਰਾਸਾ ਜ਼ਿਨੇਨ, ਮਾਰਾਸਾ ਕੋਂਗੋ, ਮਾਰਾਸਾ ਕ੍ਰੇਓਲ) ਲਈ ਤਿੰਨ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਨਾਲ। ਸਮੁਦਾਇ ਦੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਰਾਸਾ ਬੱਚਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।

ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਨੇ «Mama Lola» ਵਿੱਚ ਬਰੁਕਲਿਨ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਇੱਕ ਠੋਸ mange-marasa ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰੀ, ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਬਾਰੇ ਨੋਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਰੀਤੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮੁਦਾਇਕ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਗੱਲ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਰਾਸਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਰਾਹੀਂ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਕਲੋਦੀਨ ਮਿਸ਼ੇਲ ਨੇ ਹੈਤੀਆਈ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਲਈ ਮਾਰਾਸਾ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਬਾਰੇ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਰੀਤੀ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਕਾਰਜ ਵੀ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤਿੰਨ ਮਾਰਾਸਾ-ਕੌਮਾਂ

ਵਿਕਸਿਤ ਵੋਦੂ (Vodou) ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਸਾ (Marassa) ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜੋੜੇ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਤਿੰਨ «ਕੌਮਾਂ» («ਨਾਸਿਓਂ» — nasyon) ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੈਤੀਆਈ ਵੋਦੂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਲ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਮਾਰਾਸਾ ਗੀਨੇਨ (ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਆਧਾਰ), ਮਾਰਾਸਾ ਕੋਂਗੋ (ਕੋਂਗੋਲੀ ਆਧਾਰ) ਅਤੇ ਮਾਰਾਸਾ ਕ੍ਰੇਓਲ (ਹੈਤੀ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ)।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕੌਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੀਤ, ਆਪਣੀਆਂ ਢੋਲਕ ਦੀਆਂ ਧੁਨਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਰੰਗ ਹਨ। ਮਾਰਾਸਾ ਗੀਨੇਨ ਨੂੰ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਸਾ ਕੋਂਗੋ ਨੂੰ ਲਾਲ ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਾਰਾਸਾ ਕ੍ਰੇਓਲ ਨੂੰ ਸਤਰੰਗੀ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਡੌਨਲਡ ਕੋਸੇਂਟੀਨੋ (Donald Cosentino) ਨੇ «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤਿਹਰੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਡ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵੋਦੂ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰਸਮੀ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਤਿੰਨ ਕੌਮਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਨਸਲੀ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਵੱਡੇ «ਰਾਹਾਂ» («chemen») ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਵਜੋਂ, ਜਿਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਲੋਆ (Loa) ਹੈਤੀ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ।

ਜੋਆਨ ਡੇਯਾਨ (Joan Dayan) ਨੇ «Haiti, History, and the Gods» ਵਿੱਚ ਇਸ ਵੰਡ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੈਤੀਆਈ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਮਾਰਾਸਾ, ਵੋਦੂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੌੜੇ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ