ਹਮਸਾ, ਫ਼ਾਤਿਮਾ ਦਾ ਹੱਥ, ਕਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ

ਹਮਸਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰ ਖੇਤਰ, ਉੱਤਰੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ, ਨਿਕਟ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਲਟਕਣ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਦੀਵਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੱਪੜਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਨਾਮ ਸੈਮੀਟਿਕ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ chmsh ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਨੰਬਰ ਪੰਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਿਬਰੂ ਵਿੱਚ (chamesh) ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਰਬੀ ਵਿੱਚ (khams)। ਪੰਜ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਉਂਗਲਾਂ ਵੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਖਿਆ-ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵੱਲ ਵੀ, ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੁੱਖ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਮਿਤ ਹਮਸਾ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀਬੱਧ ਹੱਥ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਦੋ ਅੰਗੂਠੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੱਬੇ, ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਰ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ। ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹਮਸਾ ਅਸਲੀ ਹੱਥ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅੰਗੂਠੇ ਅਤੇ ਚਾਰ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ। ਦੋਵੇਂ ਰੂਪ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਯਹੂਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚਮਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਮਿਰੀਅਮ ਦਾ ਹੱਥ ਵੀ, ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਹਾਰੂਨ ਦੀ ਭੈਣ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ। ਅਰਬੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਖਮਸਾ ਜਾਂ ਫ਼ਾਤਿਮਾ ਦਾ ਹੱਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ ਦੀ ਧੀ ਫ਼ਾਤਿਮਾ ਅਜ਼-ਜ਼ਹਰਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ।

ਮੋਰੋਕੋ, ਅਲਜੀਰੀਆ ਅਤੇ ਟਿਊਨੀਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਖਮਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਤੁਰਕੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਬੌਨਜੂਗੂ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨੀਲੀ ਅੱਖ ਵਾਲਾ ਲਟਕਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਨਾਮਕਰਨ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਮਸਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਰੂਪ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਕਥਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਗਿਆ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝੀ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਏਸਥਰ ਯੂਹਾਸ ਨੇ ਇਸੇ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।

ਹਮਸਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਭਾਵੀ ਪੂਰਵ-ਰੂਪ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਲਗਭਗ ਸਾਡੇ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ। ਖੋਜਕਾਰ ਇਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਤਾਨਿਤ ਦੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪੂਨਿਕ ਦੇਵੀ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਲਾ-ਪੱਟੀਆਂ ਕਾਰਥੇਜ ਅਤੇ ਸਾਰਡੀਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਿਲਾ-ਪੱਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਖੁੱਲਾ ਹੱਥ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਹਮਸਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪੂਰਵ-ਰੂਪ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵਰਗਾ ਹੀ ਇਸ਼ਾਰਾ, ਇਹ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੋ ਗੱਲ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਬਤ ਹੈ: ਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਹੱਥ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਚਿੱਤਰ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਖੁੱਲਾ ਹੱਥ ਰੋਕਥਾਮ ਵਾਲੇ ਇਸ਼ਾਰੇ ਵਜੋਂ, ਬਰਕਤ ਦੇਣ ਦੇ ਪੋਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਮਸਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਅੰਦਾਲੂਸੀ ਅਤੇ ਮਘਰੀਬੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਯਹੂਦੀ-ਅਰਬੀ ਸਹਿਜੀਵਨ ਵਿੱਚ।

ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹਮਸਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮੂਸਾ ਦੀ ਭੈਣ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਰੀਅਮ ਕਿਤਾਬ ਐਕਸੋਡਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰਨੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਲ ਸਾਗਰ ਦੇ ਪਾਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਿਰੀਅਮ ਦਾ ਹੱਥ ਇਸਤਰੀ ਰੱਖਿਆ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਚਾਏ ਰੱਖਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਪੰਜ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਤੋਰਾਹ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਸੇਫ਼ਾਰਦੀ ਅਤੇ ਮਿਜ਼ਰਾਹੀ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਚਮਸਾ ਨੂੰ ਆਯਿਨ ਹਾਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਇਸਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟਿਆਂ ‘ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬੱਚੇ ਦੇ ਪੰਘੂੜਿਆਂ ‘ਤੇ ਲਟਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਲਟਕਣ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੱਧ ਯੂਰਪ ਦੀ ਅਸ਼ਕੇਨਾਜ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਘੱਟ ਹੈ, ਪਰ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਾਰਨ ਉੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗੀ।

ਇਸਲਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹਮਸਾ ਨੂੰ ਫਾਤਿਮਾ ਦਾ ਹੱਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੈਗੰਬਰ ਦੀ ਧੀ ਨਾਲ ਗਹਿਰੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਫਾਤਿਮਾ ਅਜ਼-ਜ਼ਹਰਾ (Fatima az-Zahra) ਨੂੰ ਇਸਤਰੀ ਭਗਤੀ-ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਸਨੀਆਂ ਅਤੇ ਹੁਸੈਨੀਆਂ ਦੀ ਮਾਂ ਭਾਵ ਹਸਨ ਅਤੇ ਹੁਸੈਨ ਰਾਹੀਂ ਆਏ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੀਆ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਹਲ ਅਲ-ਬੈਤ ਦੇ ਪੰਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਭਾਵ ਮੁਹੰਮਦ, ਅਲੀ, ਫਾਤਿਮਾ, ਹਸਨ ਅਤੇ ਹੁਸੈਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੁੰਨੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰ ਉੱਤਰੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਖਮਸਾ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਲ-ਅਯਨ ਭਾਵ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਖਤਰਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਘਰਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਛੋਟੇ ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਸਮੇਂ ਵੀ ਨਾਲ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਮਸਾ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪੇਂਟ ਕੀਤੀ, ਖੁਰਚੀ ਜਾਂ ਨੀਲੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹਮਸਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕਤਾ ਹੋਰ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਕੁੱਝ ਹਮਸਾ ਹਥੇਲੀ ਵਿੱਚ ਮੱਛੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਪਜਾਊਪਣ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਲਾਮੀ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।

ਲਿਖਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਯਹੂਦੀ ਹਮਸਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਕਸਰ ਇਬਰਾਨੀ ਅੱਖਰ ਜਾਂ ਤਨਾਖ ਵਿਚੋਂ ਸ�਼ਬਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੱਦਾਈ (Shaddai) ਜਾਂ ਜ਼ਬੂਰ (Psalms) ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਆਇਤ। ਇਸਲਾਮੀ ਹਮਸਾ ਵਿੱਚ ਕੁਰਾਨੀ ਆਇਤਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਸੂਰਾ ਅਲ-ਫਲਕ ਜਾਂ ਸੂਰਾ ਅਨ-ਨਾਸ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰੱਖਿਆ-ਦੁਆਵਾਂ ਹਨ।

ਹਮਸਾ ਦਾ ਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕਾਰਜ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਅਪੋਟ੍ਰੋਪੈਇਕ ਜਾਦੂ ਭਾਵ ਬਚਾਊ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੱਥ ਤੋਂ ਕੋਈ ਖਾਸ ਰੱਖਿਆ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਹੱਥ ਰਾਹੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਵਰਗੀਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਮਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਨਸਲੀ ਅਧਿਐਨ, ਜਿਵੇਂ ਯੋਆਖਿਮ ਸ਼ੀਨਰਲ (Joachim Schienerl) ਦਾ ਉੱਤਰੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਗਹਿਣੇ-ਤਵੀਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ, ਹਮਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਰਥ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ, ਰੂਪ, ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਹਮਸਾ ਚਾਂਦੀ, ਪਿੱਤਲ, ਤਾਂਬਾ ਅਤੇ ਟਿਨ ਤੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅੰਦਲੁਸੀਆ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇਨੈਮਲ-ਭਰਵਾਈ ਵਾਲੀ ਫਿਲਿਗਰੀ-ਚਾਂਦੀ ਤੋਂ ਵੀ। 20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਪਲੈਟਿਨਮ ਵਾਲੇ ਕੀਮਤੀ-ਧਾਤੂ ਸੰਸਕਰਣ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ, ਜੋ ਰਤਨਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰ ਨੀਲੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਜਾਂ ਫ਼ਿਰੋਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਗਏ।

ਇਹ ਪਹਿਨਣਯੋਗ ਰੂਪ ਹਾਰਾਂ, ਕੜਿਆਂ, ਕੰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਚਾਬੀ-ਧਾਰਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਜਾਵਟ ਵਿੱਚ ਹਮਸਾ ਮਿੱਟੀ, ਕਾਂਸੀ ਜਾਂ ਲੱਕੜ ਤੋਂ ਬਣੀ ਦੀਵਾਰ-ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਸਟਿੱਕਰ, ਟੈਟੂ ਜਾਂ ਕਢਾਈ ਵਜੋਂ ਵੀ।

2010ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਹਮਸਾ ਨੇ ਪੱਛਮੀ ਫ਼ੈਸ਼ਨ-ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਡੋਨਾ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪਹਿਨਿਆ, ਰਿਹਾਨਾ ਨੇ ਫਾਤਿਮਾ ਦੇ ਹੱਥ ਦਾ ਟੈਟੂ ਬਣਵਾਇਆ, ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੇ ਬ੍ਰਾਂਡਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੋਟਿਫ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।

ਇਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਧਾਰ-ਗ੍ਰਹਿਣ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸਾਂ ਵੀ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਹਮਸਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਪੂਰਵਕ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਮਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਹਿਨਣਯੋਗ ਰੱਖਿਆ-ਵਸਤੂਆਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹਨ।

iwell-guard ਲੈਕਸਿਕਨ ਵਿਚੋਂ ਹੋਰ ਮਿਸਾਲਾਂ, ਜੋ ਇਸੇ ਜਿਹੇ ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਪਾਜ਼ੂਜ਼ੂ (Pazuzu)-ਤਵੀਤ ਜੋ ਲਾਮਾਸ਼ਟੂ (Lamashtu) ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਮਿਸਰੀ ਬੈਸ (Bes)-ਮੂਰਤੀਆਂ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸਨ, ਯਹੂਦੀ ਮੇਜ਼ੂਜ਼ਾ (Mezuzah) ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੁਗਾਠ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਭੂਮੱਧ-ਸਾਗਰੀ ਬੁਰੀ-ਨਜ਼ਰ ਤਵੀਤ। ਜੋ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋੜੇ ਗਏ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. ਯਹੂਦੀ-ਪੂਰਵੀ ਗਹਿਣਿਆਂ ਬਾਰੇ ਅਧਿਆਇ।
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. ਵਿੱਚ: Anthropos 75 (1980)।
• Ahmed Achrati: Hand-ਪ੍ਰਤੀਕ in the Maghreb. ਵਿੱਚ: Anthropos 98 (2003)।
• Encyclopedia Judaica, 2. ਐਡੀਸ਼ਨ 2007, ਇੰਦਰਾਜ „Hamsa”।
• Encyclopaedia of Islam, Three. ਇੰਦਰਾਜ „Khamsa”।
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

ਵਿਸਥਾਰ-ਪੰਨੇ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਲਿੰਕ:

• DOI / JSTOR: Schienerl ਅਤੇ Achrati ਦੇ Anthropos-ਲੇਖ
• Wikipedia DE: Chamsa ਦਾ ਇੰਦਰਾਜ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ
• Encyclopedia Judaica online, Jewish Virtual Library ਰਾਹੀਂ
• British Museum ਦਾ Khamsa-ਤਵੀਤ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ-ਇੰਦਰਾਜ
• Museum für Islamische Kunst Berlin ਦਾ ਆਨਲਾਈਨ ਸੰਗ੍ਰਹਿ