तर्हुन्ना, हित्ती मौसम देवता र साम्राज्यका शासक

तर्हुन्ना हित्ती राज्य-देवमण्डलको सबैभन्दा भित्री समूहमा पर्छन् र हट्टुशा (आजको बोगाज़्काले) का अभिलेखालयका पाठहरूमा सर्वोच्च पुरुष साम्राज्य देवताको रूपमा देखा पर्छन्।

भोल्केर्ट हास (Volkert Haas) ले आफ्नो Geschichte der hethitischen Religion (1994) मा देखाएका छन् कि तर्हुन्ना ईसापूर्व १७औं र १६औं शताब्दीको प्रारम्भिक हित्ती कालदेखि निरन्तर रूपमा प्रमाणित छन् र लगभग ईसापूर्व ११८० मा साम्राज्यको पतनसम्म केन्द्रीय मौसम देवता रहे। उनको प्रभाव क्षेत्र फराकिलो छ: मेघगर्जन, वर्षा, युद्धशक्ति, राजाको सुरक्षा, सन्धि-शपथ र खेतबारीको उर्वरता।

हित्ती परम्परा भित्र उनले तेशुब (Teshub) ले हुर्रियन देवमण्डलमा जुन स्थान ओगट्छन्, त्यसैसँग मिल्दो स्थान ओगट्छन्, र महाराजाहरूको साम्राज्य-पूजामा उनीहरू क्रमशः एकरूप मानिन थाले।

ट्रेवर ब्राइस (Trevor Bryce) ले आफ्नो The Kingdom of the Hittites (2005) मा यस एकरूपतालाई अनातोलियाको पछिल्लो काँस्य युगको धर्म-इतिहासको एक महत्त्वपूर्ण गतिविधि भनेका छन्। तर्हुन्ना स्थानीय रूपहरूमा देखा पर्छन्, जस्तै नेरिक, अलेप्पो, ज़िप्लान्दा वा हट्टुशाका मौसम देवताको रूपमा, र प्रत्येकको आफ्नै पूजास्थल, पर्व-पात्रो र पुरोहित-पदसोपान हुन्छ।

धर्मविज्ञानीय दृष्टिले तर्हुन्ना उच्च पर्वतको टुप्पो वा बादलको आसनबाट शासन गर्ने इन्डो-युरोपेली मौसम देवताको व्यापक प्रकारमा पर्छन्। यसका समानता इन्द्र, ज़्यूस र जर्मनिक डोनारसँग पाइन्छ; तर तर्हुन्ना यीभन्दा फरक छन् किनभने उनीमा सन्धि-सम्बन्धी र कानुनी पक्ष बलियो छ, जसले उनलाई शपथका जिम्मेवार बनाउँछ।

हित्ती धर्मशास्त्रले मौसम देवतालाई अद्वितीय गहिराइमा राजतन्त्रसँग जोडेको छ: महाराजा तर्हुन्नाका ‘पुत्र’ वा ‘प्रिय सेवक’ हुन्, र उनको वैधता ईश्वरीय अनुग्रहमा निर्भर रहन्छ।

तर्हुन्ना नाम इन्डो-युरोपेली मूल *terh₂- ‘पार गर्नु, विजय गर्नु, बलियो हुनु’ बाट व्युत्पन्न भएको हो। क्याल्भर्ट वाट्किन्स (Calvert Watkins) ले आफ्नो How to Kill a Dragon (1995) मा विस्तृत रूपमा देखाएका छन् कि यो मूलले हित्ती भाषामा tarḫ- ‘जित्नु, वशमा पार्नु’ क्रियापद उत्पन्न गरेको हो।

यसैले तर्हुन्ना शब्दशः ‘विजेता’ वा ‘वशमा पार्ने’ हुन्, एक अर्थपूर्ण नाम जसले उनको मुख्य मिथकीय युद्ध, सर्प इल्लुयान्काविरुद्धको लडाईंलाई पहिल्यै संकेत गर्छ। -na तत्वसहितको नामकरण अनातोलियन भाषामा उत्पादक छ र क्रिया-धातुबाट देवताका नाम बनाउँछ।

शिलालेखीय पाठहरूमा नाम प्रायः सुमेरियन लोगोग्राम DU (पढ्नुहोस्: इश्कुर/अदाद) वा DIM बाट लेखिन्छ, त्यसपछि -aš, -un, -ni जस्ता हित्ती ध्वन्यात्मक पूरकहरू हुन्छन्। एक दुर्लभ ध्वन्यात्मक लेखन Tar-ḫu-na-aš प्रारम्भिक हित्ती पर्व-अनुष्ठानहरूमा पाइन्छ।

लुवियन भाषामा Tarḫunt रूप देखा पर्छ, र पालाइक भाषामा Tarḫunna। यो रूपको भिन्नता भाषाइतिहासको महत्त्वपूर्ण प्रमाण हो र एच. क्रेग मेल्चर्ट (H. Craig Melchert) का कृतिहरूमा (Anatolian Historical Phonology, 1994) विस्तृत छलफल भएको छ।

कारकमिश, मराश र ताबालका पछिल्ला र हित्ती-पश्चातकालीन चित्रलिपि-लुवियन शिलालेखहरूमा एक उभिएका देवता कुल्हाडी र बिजुली-बन्डलसहित देखाइएको छ। लोगोग्राम DEUS.TONITRUS ले उनलाई प्रत्यक्ष रूपमा ‘मेघगर्जन देवता’ भनी संकेत गर्छ। अक्काडियन देवसूची सामग्रीमा उनलाई अदादसँग एकरूप मानिन्छ, जो आफूमा पश्चिम-सेमेटिक हदादसँग मेल खान्छन्। यो पहिचान-श्रृंखलाले पुरानो पूर्वीय सन्दर्भमा तर्हुन्नालाई ‘मौसम देवता’ नै भनी निरन्तर बुझिने कुरा देखाउँछ।

चित्रात्मक रूपमा तार्हुन्न दाढी भएका पुरुषको रूपमा देखा पर्छन्, छोटो कमरबन्द फरियामा, टाउकोमा सिङयुक्त टुप्पा भएको टोपी लगाएर, एक हातमा तीनकुने बिजुली-काँटा र अर्को हातमा युद्धकुल्हाडो लिएर।

यो प्रतिमाशास्त्र याजिलिकाया (Yazılıkaya) का भित्तेखण्डहरूमा, ह्यात्तुशा (Ḫattuša) नजिकैको महान् चित्र-पवित्रस्थलमा, प्रमाणिक रूपमा संरक्षित छ। कुर्ट बिट्टेल (Kurt Bittel) ले Die Hethiter (1976) मा तार्हुन्नलाई पवित्रस्थलको मुख्य कक्ष A मा पुरुष देवताहरूको शोभायात्राको अगुवाको रूपमा वर्णन गरेका छन्।

उनको विशेष सवारी वा भन्नुपर्दा उनको रथयोग होः तार्हुन्न शेरी (‘दिन’) र हुर्री (‘रात’) नामका दुई साँढेले तानिएको रथमा यात्रा गर्छन्।

यो साँढे-रथयोग प्रतिमाशास्त्र हुर्रियन प्रभावको प्रत्यक्प्रमाण हो; यसले तार्हुन्नलाई तेशुब (Teshub) सँग नजिकैको सम्बन्धमा जोड्छ। साँढे स्वयं उनको पवित्र पशु हो र पूजा-परम्परा मा बलि दिइन्छ; धेरै भित्तेखण्डहरूमा एउटा साँढे मौसम देवताको छेउमा उभिएको वा उनलाई पिठ्युँमा बोकेको देखिन्छ।

तार्सस (Tarsus) बाट प्राप्त हिँड्दै गरेको तार्हुन्नको काँसाको मूर्ति उनलाई उठाइएको कुल्हाडोसहित देखाउँछ र यो हित्ती साना कलाकृतिहरूमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध वस्तुहरूमध्ये एक हो।

यसका साथै भित्तेखण्डहरू पनि थाहा छन् जहाँ तार्हुन्नले राजाको संरक्षण गर्ने भूमिका निर्वाह गर्छन्: याजिलिकायामा ह्यात्तुशाका मौसम देवताले महाराजा तुधालिया चतुर्थ (Tudḫaliya IV) लाई अँगालो मारेर उनलाई ईश्वरीय संरक्षणमुनि राख्छन्।

देवता-अँगालोको यो चित्रसूत्रलाई शोधकार्यमा ‘tutelary gesture’ भनिन्छ र यो राजकीय वैधताको एक चिन्ह हो। कार्केमिश (Karkamiš), अलेप्पो र अन्य ढिलो-हित्ती स्थलहरूमा तार्हुन्न प्रतिमाशास्त्र ईसापूर्व आठौं शताब्दीसम्म विद्यमान रहन्छ, प्रायः राजत्वको पखेटायुक्त सूर्यचक्र प्रतीक सँगै।

तर्हुन्नाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथा इल्लुयंका नामक एक भीषण सर्पविरुद्धको ड्र्यागन-युद्धको मिथक हो। यो पाठ पुरातन हित्ती purulli-वसन्त उत्सवबाट प्राप्त दुई संस्करणहरूमा उपलब्ध छ (CTH 321) र गैरी बेकम्यानले Hittite Myths (1998) मा सम्पादन गरेका छन्।

पहिलो संस्करणमा तर्हुन्ना इल्लुयंकाद्वारा पराजित हुन्छन् र आफ्नो हृदय र आँखा गुमाउँछन्; देवी इनारा र मर्त्य ह्उपाशियाको चतुराईले मात्र ड्र्यागनको विनाश सम्भव हुन्छ।

इनाराले एउटा उत्सव आयोजना गर्छिन्, इल्लुयंकालाई निम्तो दिन्छिन्, उसलाई मद्यपान र भोजनले तृप्त बनाउँछिन्, त्यसपछि ह्उपाशियाले सर्पलाई डोरीले बाँध्छन्, र तर्हुन्नाले उसलाई मार्न सक्छन्।

दोस्रो संस्करणमा तर्हुन्नाले एउटी मर्त्य स्त्रीबाट एक छोरा जन्माउँछन्, जो अपेक्षाविपरीत इल्लुयंकाको ज्वाइँ बन्छ र आफ्नो बुबालाई चोरिएका अंगहरू फिर्ता ल्याइदिन्छ।

त्यसपछि छोराले आफ्नो बुबालाई आफूलाई मार्न भन्छ, किनभने ऊ दुवैतर्फको वफादारी कायम राख्न सक्दैन। तर्हुन्नाले यो दुःखद अनुरोध पूरा गर्छन् र आफ्नो शक्ति फिर्ता प्राप्त गर्छन्।

मौसम-देवता र ड्र्यागनबीचको युद्धको मोटिफ धर्म-इतिहासको दृष्टिले सबैभन्दा पुरानो इन्डो-यूरोपेली कथा-ढाँचाहरूमध्ये एक हो। वाट्किन्सले देखाएका छन् कि ‘नायकले ड्र्यागनलाई मारे’ भन्ने सूत्र (इन्डो-यूरोपेली *gwhen- h₃egwhim) लगभग सबै इन्डो-यूरोपेली भाषाहरूमा सुरक्षित रहेको छ। तर्हुन्नामा यो मौसमी मिथक बन्छ: ड्र्यागनमाथिको विजयले मृत जाडोयामको समयबाट उर्वर वसन्तमा हुने परिवर्तनलाई चिह्नित गर्छ।

तर्हुन्ना देखा पर्ने अन्य कथाहरूमा तेलिपिनु–मिथक पर्छ, जसमा तर्हुन्नाले आफ्नो हराएको छोरा खोज्छन्, र उल्लिकुम्मि-चक्र, जसमा उनी तेशुबको रूपमा ढुङ्गे दानवविरुद्ध लड्छन्। यी तीनवटै कथामा तर्हुन्ना अचूक देखिँदैनन्; उनी कमजोर छन्, हार्न सक्छन्, र उनलाई सहयोगी र बुद्धिमत्ता दुवैको खाँचो पर्छ।

तर्हुन्नाको पूजा-परम्परा सम्पूर्ण हित्ती साम्राज्यभरि व्याप्त थियो। उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजास्थल नेरिकमा अवस्थित थियो, जो उत्तर अनातोलियाको एक सहर हो, जो केही समयका लागि शत्रु काश्का जातिको हातमा गएको थियो र जसको पुनःप्राप्ति एक धर्म-राजनीतिक अनिवार्यता बनेको थियो।

नेरिकका मौसम-देवता एक स्वतन्त्र स्थानीय रूप थिए र महाराजा मुर्शिली द्वितीयका थुप्रै प्रार्थनाहरूका (जस्तै CTH 376) प्राप्तकर्ता थिए। दोस्रो मुख्य पूजास्थल अलेप्पो (हलाब) थियो, जो पुरातन सिरियाकालीनदेखि नै एक महत्त्वपूर्ण मौसम-देवताको केन्द्र थियो; हित्ती देवमण्डलमा समाहित भएपछि उनको स्थानीय मन्दिर ह्याटुशामा पुनःनिर्माण गरिएको थियो।

पुरुल्ली वसन्त-चाड तर्हुन्नाको मुख्य वार्षिक पर्व थियो। भोल्केर्ट हासले यसको क्रमको पुनर्रचना गरेका छन्: उत्सव-शोभायात्रा, अजिङ्गर-युद्धको औपचारिक पुनर्दोहोरो, गोरुहरूको बलि, रोटी, बियर र वाइनले देवताहरूको सत्कार।

ह्याटुशाको राजकीय मन्दिरमा दैनिक बलि चढाइन्थ्यो; हित्तीहरूले विस्तृत मन्दिर-सूचीहरू राख्थे, जसमा पूजा-सामग्री, वस्त्र र मूर्तिहरूको लेखाजोखा हुन्थ्यो। यी सूचीहरूको विस्तृत अध्ययन जारेड मिलरको Royal Hittite Instructions (2013) मा उपलब्ध छ।

राज्य-सन्धि कानूनमा तर्हुन्ना सर्वोच्च शपथ-देवता हुन्। हित्ती राजाहरू र सामन्त शासकहरूबीचका सन्धिहरू सामान्यतया एक लामो देवता-सूचीबाट सुरु हुन्थे, जसको शीर्षमा ‘आकाशका मौसम-देवता’ रहन्थे। कुनै पक्षले शपथ भङ्ग गरेमा, तर्हुन्नाले उसलाई ‘माटोको भाँडोझैं चूरचूर पार्ने’ थिए, जसरी अमुर्रुका अजिरु वा मित्तानीका शत्तिवाजासँगका सन्धिहरूमा प्रमाणित छ।

उनको पूजाको पुरोहित-संगठनमा कैयौं वर्ग समावेश थिए: दैनिक सेवाका लागि SANGA पुरोहितहरू, विशेष अनुष्ठानहरूका लागि LÚAZU मन्त्रवादीहरू, र अपशकुन-निवारक तथा उपचार-अनुष्ठानहरूका लागि SAL ŠU.GI पुरोहिताहरू (‘बूढी स्त्रीहरू’)।

हित्ती दैनिक जीवनमा तर्हुन्नालाई प्रायः मौसमजन्य क्षति, खडेरी र शत्रु आक्रमणहरूको निवारणका लागि पुकारिन्थ्यो। हत्तीका मौसम-देवतालाई सम्बोधित थुप्रै प्रार्थनाहरू (हित्ती भाषामा arkuwar) संरक्षित रहेका छन्, जस्तै मुर्शिली द्वितीयका महामारी-प्रार्थनाहरू (CTH 378), जसमा राजाले एक ठूलो महामारीको अन्त्यको लागि याचना गर्छन्।

यी पाठहरू वैज्ञानिक दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छन्, किनभने तिनमा एक सुसंगत धार्मिक तर्कपद्धति समाहित छ: राजा देवतासँग तर्क गर्छन्, आफ्नै प्रायश्चित कार्यहरूको सन्दर्भ दिन्छन्, र देवताहरूलाई आफ्ना सेवकहरूलाई पूर्णतया परित्याग नगर्न आग्रह गर्छन्।

अपशकुन-निवारक अनुष्ठानहरूमा प्रायः तर्हुन्नाका प्रतीकहरू प्रयोग हुन्थ्यो: कुठारो र त्रिशूलाकार बिजुली। छाप र ताबिजहरूमा हतियार उठाएर हिँडिरहेका मौसम-देवता एक सुरक्षा-चित्रको रूपमा देखा पर्छन्। भवन-बलिका अवसरहरूमा तर्हुन्ना-चित्रकलायुक्त काँसाका मूर्तिहरू मन्दिर र दरबारहरूको जगमा राखिन्थ्यो; ह्याटुशा क्षेत्रबाट यस्तै धेरै मूर्तिहरू भेटिएका छन्।

भोल्केर्ट हासले आफ्नो Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा देखाएका छन् कि बिजुली-उपकरणहरू (ढुङ्गाका कुठारा, सम्भवतः नवपाषाणकालीन खोजहरू, जसलाई बिजुली-पत्थर मानिन्थ्यो) घरहरूमा बिजुलीबाट सुरक्षाका लागि राखिन्थे।

वैज्ञानिक दृष्टिले चाखलाग्दो पक्ष भनेको साम्राज्यिक शासन र सुरक्षाको वाचाबीचको घनिष्ठ सम्बन्ध हो: तर्हुन्नाले प्राथमिक रूपमा व्यक्तिलाई नभई राजा र उनीमार्फत जनतालाई अराजकता र शत्रुहरूविरुद्ध सुरक्षाको आश्वासन दिन्छन्।

व्यक्तिगत सुरक्षाको पुकार मेसोपोटामिया वा उगारितको तुलनामा हित्ती सामग्रीमा कम प्रलेखित छ, तर ‘बूढी स्त्रीहरू’ (ḪAR.ḪAR) का पाठहरूमा यो निश्चय नै पाइन्छ। iWell Guard तर्हुन्नालाई एक ऐतिहासिक-सांस्कृतिक व्यक्तित्वको रूपमा मात्र हेर्छ, वर्तमान समयको सुरक्षा-सम्बोधनको आधारको रूपमा होइन।

तर्हुन्ना इन्डो-युरोपेली मौसम-देवताको ठूलो वर्गसँग सम्बन्धित छन् र हुर्रियन तेशुब (Teshub), पश्चिम-सेमेटिक हदद, र इन्द्रसँग घनिष्ठ रूपमा सम्बद्ध छन्।

अजिङ्गर-युद्धको प्रतिपादित रूपमा ऋग्वेदमा इन्द्रको वृत्रविरुद्धको विजय, ज्युसको टाइफनविरुद्धको युद्ध, र थोरको मिडगार्ड सर्पविरुद्धको युद्धसँग समानान्तरताहरू देखिन्छन्। डेनियल श्वेमरले Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) मा यस परम्पराको एक विस्तृत तुलनात्मक अध्ययन प्रस्तुत गरेका छन्; यो कृति आजसम्म पनि मानक सन्दर्भग्रन्थ मानिन्छ।

फोनिशियन देवमण्डलमा बाल-हदद देवताको कार्य र अजिङ्गर-युद्ध पुराकथा तर्हुन्नाको स्वरूपसँग एकदमै मिल्दोजुल्दो छ। यहाँ पनि मौसम-देवता अराजक जलतत्त्वविरुद्ध लडाइँ लड्छन्, यहाँ यम, जो संरचनात्मक रूपमा तर्हुन्नाका शत्रु इल्लुयन्कासँग मेल खान्छ। यी समानान्तरताहरू संयोग होइनन्, बरु उत्तरकांस्य युगमा अनातोलिया, उत्तर सिरिया र लेवान्तबीचको गहिरो सांस्कृतिक आदानप्रदानको परिणाम हुन्।

धर्मऐतिहासिक दृष्टिले अजिङ्गर-युद्ध प्रतिपादनको विस्तार इन्डो-युरोपेली विरासत तथा उत्तरपश्चिम-सेमेटिक आँधी-देवता परम्पराहरूमा आधारित छ; हित्ती संस्करण एक विशेष रूपमा राम्ररी दस्तावेजीकृत मिश्रित रूप हो। लुविअन र पालाइक सामग्रीमा पनि स्वतन्त्र मौसम-देवता परम्पराहरू अभिलेखित छन्, जो तर्हुन्नासँग कहिले पहिचान गरिन्छन्, कहिले भिन्न गरिन्छन्।

मेरी बाच्वारोवाले From Hittite to Homer (2016) मा यी अनातोलियाली मौसम-देवता पुराकथाहरू ग्रिक कथावर्णन-सामग्रीमा कसरी सारिए भन्ने कुरा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन्, र यसमा उनले विशेष गरी टाइफन पुराकथाको उल्लेख गरेकी छिन्, जसमा अनातोलिया-सिरियाली क्षेत्रबाटको संरचनात्मक ग्रहण देखिन्छ।

आधुनिक हित्ताइट-विद्या सम्बन्धी अनुसन्धान बेद्रिख ह्रोज्नी (Bedřich Hrozný) द्वारा सन् १९१५ मा हित्ताइट क्युनिफर्म लिपिको पहिचानसँगै सुरु हुन्छ। त्यसयता तर्हुन्नासम्बन्धी पाठहरू धेरै संस्करणहरूमा प्रकाशित भएका छन्, विशेष गरी Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) र Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB) श्रृंखलामा।

भोल्कर्ट हास (Volkert Haas), ट्रेवर ब्राइस (Trevor Bryce), डानिएल श्वेमर (Daniel Schwemer) र ग्यारी बेकमन (Gary Beckman) २०औं शताब्दी र २१औं शताब्दीको प्रारम्भका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राधिकारी विद्वानहरूमा गनिन्छन्। इतामार सिंगर (Itamar Singer) ले आफ्नो कृति Hittite Prayers (SBL 2002) मा तर्हुन्नालाई गरिने प्रमुख प्रार्थनाहरूको अनुवाद र व्याख्या गरेका छन्।

लोकप्रिय स्वीकृतिमा तर्हुन्ना आफ्ना इन्डो-युरोपेली सम्बन्धी थोर वा जेउसभन्दा कम परिचित छन्। टर्की सांस्कृतिक क्षेत्रमा उनले २१औं शताब्दीको उत्तरार्ध बिसौं दशकयता याजिलिकाया (Yazılıkaya) र बोगाजकाले (Boğazkale) लाई युनेस्को विश्व सम्पदा स्थलका रूपमा प्रचार-प्रसार गरिएकाले सामान्य पुनरुत्थान अनुभव गरिरहेका छन्। जर्मानिक पुराणकथाको तुलनामा नव-पागानवादी अर्थमा आध्यात्मिक पुनर्जागरण भने खासै देखिँदैन।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले तर्हुन्ना आज मुख्यतः तुलनात्मक पुराणकथा र प्राचीन पूर्व धार्मिक इतिहासको अध्ययन विषयका रूपमा उपस्थित छन्। हालका अनुसन्धान केन्द्रहरू स्थानीय स्वरूपहरू (नेरिक, अलेप्पो, जिप्लान्डाका मौसम देवता), तर्हुन्ना र तेशुबबीचको सम्बन्ध, तथा उत्तर-हित्ताइट फलामयुगकी हाइरोग्लिफ-लुविअन परम्परामाथि केन्द्रित छन्। iWell Guard ले तर्हुन्नालाई यही ऐतिहासिक-भाषाशास्त्रीय संरचनामा समावेश गर्दछ।

निम्न कृतिहरू तर्हुन्ना र हित्ताइट मौसम देवता देवमण्डलका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक सन्दर्भहरू हुन् र यिनलाई कोशको आगामी कार्यमा पनि उद्धृत गरिन्छ।