Pinga, Signora degli animali terrestri, custode delle partorienti e guida delle anime
Di Ralf Ittermann · ultima verifica il
Nella tradizione Inuit dell’Artico centrale, Pinga è considerata la Signora degli animali terrestri, custode delle partorienti e accompagnatrice delle anime tra il mondo e l’aldilà. A differenza di Sedna, che controlla il mare, ella è attestata soltanto in modo scarso e circoscritto a una regione ristretta.
Profilo: Pinga
Pinga: gli aspetti più importanti in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, oggetto d’azione, aspetto, funzione, protezione e parallelismi.
Pinga proviene dalla tradizione dell’Artico centrale ed è attestata in modo scarso e strettamente regionale, soprattutto presso gli Iglulik e gli Inuit del Caribù, quasi esclusivamente attraverso le registrazioni di Knud Rasmussen. Il nome deriva probabilmente dalla radice pinga, che significa ciò che sta in alto; presso gli Inuit del Caribù si chiama anche Hila.
La sua azione riguarda i caribù e gli altri animali terrestri, di cui regola il numero, nonché le partorienti, i neonati e le anime dei defunti. Chi viola i suoi tabù, ad esempio maltrattando i caribù o consumando cibi proibiti in gravidanza, viene punito con malattia o incidenti di caccia; può anche tenere lontani gli animali, causando la fame.
Pinga è descritta a malapena in termini visivi. Le registrazioni di Rasmussen la mostrano come una potenza femminile invisibile, che abita nel cielo o nell’aria ed è presente sulle montagne, nelle mandrie di caribù e nei parti. Non ha una biografia. Nell’arte inuit contemporanea compare talvolta con motivi legati ai caribù.
Le sue funzioni principali sono la custodia degli animali terrestri, la protezione delle partorienti e dei neonati e l’accompagnamento delle anime, che scorta per un tratto del loro cammino prima di consegnarle ad Anguta in Adlivun. Vigila inoltre sulla condotta morale degli esseri umani e sulla caccia.
Le donne invocavano Pinga durante il parto e le levatrici le rivolgevano preghiere. La partoriente si isolava per alcuni giorni, evitava determinati cibi e pronunciava formule ritualizzate. Nella caccia al caribù valevano tabù sulla corretta macellazione, sulla separazione dei cibi di terra e d’acqua e sulla purificazione rituale delle donne; veniva invocata anche durante le sepolture.
Sono paragonabili la sami Madderakka e le sue figlie Sarakka, Juksakka e Uksakka, che coprono nascita, protezione e passaggio, la nenec Yu-Kana e la yupik Nunam-Cua. Nella religione degli Inuit Pinga, signora degli animali terrestri, sta accanto a Sedna, signora degli animali marini. In lei si può vedere una variante artica della Grande Madre.
Inquadramento e profilo sintetico
Accanto a Sedna, Pinga è una figura femminile dell’Artico centrale, attestata tuttavia in modo scarso e circoscritto a una regione ristretta. Mentre Sedna controlla gli animali marini, nelle tradizioni Iglulik e dei Caribou Inuit Pinga è la Signora degli animali terrestri, in particolare dei caribù.
La funzione di Pinga va oltre quella di Signora degli animali. Negli appunti di Rasmussen ella è indicata anche come custode delle partorienti e accompagnatrice delle anime. Dal punto di vista storico-religioso, questa molteplicità di competenze è tipica delle divinità femminili artiche, il cui potere si estende in egual misura sulla fertilità, sugli animali e sulla morte. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa triade costituisce un fascio funzionale autonomo.
A differenza di Sedna, Pinga è elaborata in modo molto meno dettagliato nelle fonti narrative. Non compare in alcun mito centrale, ma viene menzionata in numerose affermazioni degli sciamani. Il suo potere è piuttosto diffuso, atmosferico, meno personale di quello di Sedna. Dal punto di vista scientifico, questa indeterminatezza ne fa un caso esemplare di teologia funzionale priva di personalizzazione narrativa.
Pinga, che nelle fonti narrative appare assai meno elaborata di Sedna, è stata indagata dalla ricerca più recente con un repertorio metodologico ampliato, che unisce precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa.
Proprio perché la sua tradizione rimane diffusa, è importante la collaborazione della comunità di sapere Inuit, che oggi è parte di questa ricerca e corregge attribuzioni occidentali più antiche, in parte di matrice coloniale.
Nome e radice linguistica
Il nome Pinga, in alcune fonti anche Piuli’piuli o Pingajurmaq, deriva presumibilmente dalla radice pinga, che in diverse lingue inuit significa ciò che sta in alto o la superiore.
Ciò è in tensione con la sua funzione di Signora della terra, poiché la terra non si trova primariamente in alto, bensì sotto i piedi dei cacciatori. Dal punto di vista scientifico, questa tensione semantica è un campo di ricerca ancora inesplorato.
Un’altra interpretazione etimologica rimanda a pi- come radice generale per fare o generare, il che si addiceva alla sua funzione di custode delle partorienti. L’etimologia non è chiarita in via definitiva, e le varianti consentono diverse letture. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, l’ambiguità è produttiva e sottolinea la complessità della funzione di Pinga.
A Iglulik la forma Pinga è quella citata più di frequente, mentre presso i Caribou Inuit anche Hila, che come forma dialettale di Sila (h al posto di s) richiede cautela. Tali somiglianze fonetiche sono frequenti nelle lingue inuit e richiedono una lettura contestuale accurata. Dal punto di vista scientifico, i rispettivi significati dei termini devono essere ricostruiti a partire dal contesto culturale, non dalla mera forma linguistica.
Una prospettiva ulteriore è offerta dalla questione sociologico-religiosa di quale compito Pinga svolgesse nell’ordine sociale della comunità Inuit tradizionale.
Essendo al contempo Signora degli animali terrestri, custode delle partorienti e accompagnatrice delle anime, ella mostra che la struttura religiosa non era separata dalla pratica sociale, ma strettamente intrecciata con essa. Questo intreccio costituisce un campo di ricerca antropologico-religioso autonomo, che soprattutto Frédéric Laugrand e Jarich Oosten hanno indagato sistematicamente.
Descrizione e funzioni
Pinga viene descritta visivamente solo di rado. Nelle fonti, soprattutto negli appunti di Iglulik di Rasmussen, ella appare come una potenza femminile invisibile, presente nelle montagne, nelle mandrie di caribù e nei parti. Non è una figura personalizzata con una biografia, bensì una funzione che opera simultaneamente in più sfere. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa indeterminatezza è autonoma.
Le sue funzioni principali sono: la sorveglianza degli animali terrestri, in particolare dei caribù, il cui patrimonio ella regola. La protezione delle partorienti e dei neonati, di cui accompagna il passaggio nella vita.
L’accompagnamento delle anime dei defunti, che ella segue per un tratto del loro cammino. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa triade composta da animale, nascita e morte è tipica delle signore artiche e trova numerosi paralleli nella regione circumpolare.
Nel rapporto con Sedna, non dispone della grandezza oceanica di quest’ultima, ma ne possiede la sensibilità etica. Ella registra le violazioni dei suoi tabù, come il maltrattamento dei caribù o i cibi proibiti durante la gravidanza, e le punisce con la malattia o con la sventura nella caccia. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa funzione sensibile ai tabù è tipica.
Nel quadro più ampio della scienza delle religioni comparativa, Pinga si inserisce come Signora degli animali nel modello della topografia religiosa circumpolare. Il fatto che questa topografia rimanga strutturalmente stabile per migliaia di chilometri appartiene, dal punto di vista fenomenologico-religioso, alle scoperte più notevoli della disciplina ed è tuttora oggetto di discussione continua.
Pinga e la caccia al caribù
I Caribou Inuit, la cui base di sussistenza era la caccia al caribù nella tundra, avevano con Pinga un rapporto particolarmente stretto.
I tabù riguardavano la corretta macellazione, la separazione dei cibi terrestri e acquatici, il trattamento delle pelli e la purificazione rituale delle donne dopo la macellazione. Il rigore di questi tabù era considerevole, e Rasmussen commenta che, sotto il profilo religioso, i Caribou Inuit fossero stati una popolazione straordinariamente disciplinata. Dal punto di vista sociologico-religioso, questa disciplina è un fenomeno autonomo.
Dal punto di vista scientifico, il legame tra Pinga e il caribù è un caso paradigmatico di teologia radicata nell’ecologia. La religione non era un sistema di credenze astratto, bensì una regolazione diretta della pratica di sussistenza attraverso tabù sacri. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa profondità del radicamento ecologico è straordinaria e fa della tradizione dei Caribou Inuit un caso comparativo centrale della ricerca religiosa ecologica.
Pinga e la nascita
Il ruolo di Pinga come custode delle partorienti è un secondo asse principale. Le donne durante il parto la invocavano, e le levatrici recitavano preghiere rivolte a Pinga.
Dal punto di vista religioso, la nascita era un momento di grande importanza, in cui l’anima di un antenato entrava nel neonato e Pinga garantiva questo passaggio. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questa concezione della rinascita è un fenomeno a sé.
I tabù legati alla nascita erano severi. La partoriente doveva isolarsi per alcuni giorni, non poteva mangiare determinati cibi e doveva pronunciare parole ritualizzate. Pinga sanzionava le violazioni con difficoltà durante il parto o con la malattia del neonato. Questa posizione capace di sanzionare ne fa una delle figure eticamente più dense del pantheon inuit.
Dal punto di vista fenomenologico-religioso, qui la funzione di soglia si congiunge con il dominio sul vivente. Pinga non è soltanto Signora degli animali, ma custode di ogni passaggio dall’altrove al qui. Dal punto di vista scientifico, questa doppia funzione è significativa e ne fa una delle figure femminili teologicamente più dense dell’Artico, la cui indagine più precisa rimane un compito di ricerca aperto.
Pinga e il cammino dell'anima
Secondo la concezione inuit, durante la sepoltura di un defunto veniva invocata Pinga, che accompagnava l’anima del defunto per un tratto del suo cammino, prima che fosse consegnata ad Anguta ad Adlivun. Questa funzione di accompagnamento era particolarmente importante per donne e bambini, le cui anime erano considerate più fragili e necessitavano di una guida competente.
I riti funebri contenevano invocazioni, in parte documentate negli appunti di Rasmussen. Uno sciamano poteva chiedere a Pinga di guidare in modo sicuro l’anima di un defunto, ciò che era considerato una rilevante prestazione sciamanica. Questa funzione non è tanto drammatica quanto il viaggio verso Sedna, ma è significativa nella quotidianità della pratica religiosa e rilevante per la maggior parte delle famiglie in caso di decesso.
La triade nascita, caccia, morte, che si riunisce in Pinga, ne fa una figura nodale del mondo della vita. Dal punto di vista fenomenologico-religioso, vi si può scorgere una variante artica della Grande Madre, senza che con ciò si debbano adottare le speculazioni tipiche di Marija Gimbutas su una divinità materna paneurasiatica. La prudenza storico-religiosa in questa questione è metodologicamente necessaria.
Pinga nel confronto con la religione circumpolare
Dal punto di vista scientifico, Pinga appartiene al gruppo delle signore degli animali, ampiamente attestate nella regione circumpolare. Strutturalmente comparabili sono la Madderakka sami e le sue figlie Sarakka, Juksakka e Uksakka, che coprono anch’esse la triade di nascita, protezione e passaggio. Anche la Yu-Kana nenets e la Nunam-Cua yupik mostrano funzioni comparabili.
Le corrispondenze strutturali non sono casuali, bensì riflettono lo sdoppiamento, tipico della cultura di sussistenza circumpolare, tra signora del mare e signora della terra. La topografia religiosa segue la struttura economica fondamentale e fa della religione circumpolare un campo di ricerca privilegiato dell’antropologia religiosa ecologica. Dal punto di vista scientifico, queste scoperte strutturali sono stabili.
All’interno della tradizione Inuit, Pinga compare come Signora degli animali terrestri accanto a Sedna, Signora degli animali marini; la sua tradizione è tuttavia decisamente più esile e circoscritta a una regione ristretta.
Missione, perdita e riappropriazione
Con la missione, le divinità femminili non personalizzate persero per prime presenza, perché potevano essere reinterpretate in chiave cristiana con maggiore difficoltà rispetto alle figure maschili personalizzate. Pinga cadde nell’oblio più rapidamente di Sedna o Tornarssuk ed è ampiamente assente nella religiosità inuit moderna. Dal punto di vista sociologico-religioso, questa perdita asimmetrica della memoria è significativa.
La riappropriazione della religione indigena dagli anni Novanta non ha ancora riportato Pinga alla consapevolezza nella misura in cui è avvenuto per Sedna. Dal punto di vista scientifico, una riscoperta approfondita delle sue funzioni sarebbe importante per la storia della religione inuit, perché integrerebbe in modo sostanziale il quadro complessivo del pantheon.
Nei moderni libri di testo inuit Pinga viene in parte menzionata, ma per lo più come figura subordinata. Ciò corrisponde alla sua forma di manifestazione piuttosto diffusa nelle fonti e, dal punto di vista scientifico, non dovrebbe portare a una sottovalutazione. L’importanza teologica di Pinga non va misurata in proporzione alla visibilità narrativa.
Ricerca e stato attuale
La ricerca su Pinga è esigua. Rasmussen è la fonte principale, Kaj Birket-Smith ha raccolto ulteriori dettagli nel suo lavoro sui Caribou Inuit. Daniel Merkur e Frédéric Laugrand la trattano nelle loro opere d’insieme, senza dedicarle una monografia autonoma. Dal punto di vista scientifico, questa lacuna nella ricerca è deplorevole e dovrebbe essere affrontata.
Una rielaborazione scientifica più precisa di Pinga sarebbe auspicabile, in particolare l’analisi comparativa con le dee Akka sami e con altre figure protettrici femminili circumpolari. Spunti in tal senso si trovano nel lavoro di Birgitte Sonne, che negli ultimi anni ha fornito contributi importanti all’indagine del lato femminile del pantheon inuit.
Nell’arte inuit contemporanea Pinga compare occasionalmente, spesso in connessione con motivi del caribù. Questa riscoperta artistica è un contributo significativo alla messa in evidenza storica e arricchisce la ricerca accademica con una dimensione estetica e culturale-pratica.
Rimandi del lessico
Pinga è in relazione con Sedna, Sila, Anguta, Tornarssuk, Nanook, Igaluk, Tupilak, Malina e Qailertetang. Il polo culturale tradizione Inuit la inquadra. Signore degli animali e custodi della nascita simili per struttura si trovano nella serie di lemmi sami, in particolare in Madderakka.
Pinga negli appunti di Knud Rasmussen
Pinga è una figura nota quasi esclusivamente dagli appunti di Knud Rasmussen, che egli raccolse durante la Quinta Spedizione Thule tra i Caribou Inuit a ovest della Baia di Hudson.
In The Netsilik Eskimos e nei materiali sui Caribou Inuit, Rasmussen descrive Pinga come un essere femminile che abita nel cielo o nell’aria e che veglia sul comportamento morale degli esseri umani nonché sulla caccia.
Secondo questi appunti, Pinga è legata in modo particolare agli animali terrestri, soprattutto al caribù, da cui i Caribou Inuit, in quanto gruppo dell’entroterra, dipendevano.
Ella bada a che gli animali abbattuti vengano trattati correttamente e a che vengano rispettate le numerose regole e i tabù che ordinano il rapporto tra esseri umani e animali. Chi viola queste regole rischia che Pinga tenga lontani gli animali e che la fame cali sulla comunità.
Al contempo, nel materiale di Rasmussen Pinga appare come un essere che ha a che fare con il destino dell’anima dopo la morte. In alcune affermazioni ella accoglie i defunti o partecipa al loro ulteriore cammino. Dal punto di vista scientifico, è notevole che Pinga riunisca così funzioni che in altre regioni Inuit sono distribuite tra diversi esseri, ad esempio sulla dea del mare per la salvaguardia del patrimonio della selvaggina. Ciò potrebbe essere connesso al particolare modo di vita dei Caribou Inuit, che nell’entroterra vivevano di animali terrestri e dipendevano a malapena dal mare. Pinga è così un buon esempio di quanto strettamente gli esseri Inuit siano legati alla situazione ecologica di un determinato gruppo.
Una figura povera di fonti e i limiti del sapere
Per quanto concrete possano apparire le affermazioni di Rasmussen, Pinga appartiene agli esseri Inuit sui quali il sapere accertato è molto limitato, e una rappresentazione onesta deve renderlo evidente.
La tradizione dipende essenzialmente da un’unica spedizione e da un unico ricercatore. Vi sono ben poche conferme indipendenti da altre fonti, perché i Caribou Inuit erano un piccolo gruppo e solo pochi etnografi lavorarono con loro.
Per questo compito Rasmussen era relativamente ben attrezzato, poiché parlava il groenlandese e sapeva accostarsi a lingue affini, ma anche i suoi appunti sono istantanee di una tradizione in trasformazione.
All’epoca del suo viaggio i Caribou Inuit vivevano sotto una pressione considerevole, dovuta a periodi di carestia, al commercio e all’inizio della missione. Ciò che Rasmussen annotò è quanto singoli informatori gli comunicarono in una determinata situazione, non un sistema di credenze completo e coerente in sé.
Per questo molto rimane incerto: il rapporto preciso di Pinga con altri esseri, la questione se ella fosse intesa allo stesso modo ovunque tra i Caribou Inuit, e se Rasmussen non abbia forse aggregato le sue funzioni in misura maggiore di quanto corrispondesse alla concezione vissuta. Dal punto di vista scientifico, Pinga è così un esempio tipico di un essere artico strettamente legato a una regione e debolmente attestato. L’atteggiamento appropriato consiste nel riportare con precisione le poche indicazioni certe di Rasmussen, nel contrassegnarle per ciò che sono, ossia una tradizione esigua, e nel non coprire le lacune attraverso confronti con gruppi Inuit meglio documentati.
Bibliografia (selezione)
- Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Caribou Eskimos (Copenaghen 1930)
- Kaj Birket-Smith: The Caribou Eskimos (Copenaghen 1929)
- Daniel Merkur: Becoming Half Hidden (Stoccolma 1985)
- Frédéric Laugrand e Jarich Oosten: Inuit Shamanism and Christianity (Montreal 2010)
- Birgitte Sonne: Worldviews of the Greenlanders (Fairbanks 2017)
- Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
Come guida delle anime degli Inuit, Pinga accompagna i defunti nell’aldilà e veglia al contempo sulle partorienti e sui cacciatori; il suo ruolo unisce nascita, morte e l’equilibrio tra essere umano e animale terrestre.
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