Baal-Hadad, deus meteorolóxico e supremo fenicio

Baal-Hadad é o deus meteorolóxico supremo do panteón fenicio e continúa a tradición do deus da tormenta noroeste semítico Hadad, atestado desde a época sirio-antiga (III milenio a.C.) en Alepo, Mari, Ebla e Ugarit.

Sabatino Moscati mostrou en Die Phöniker (1965, trad. alemá 1966) que Baal-Hadad constitúe o centro da alta relixión fenicia. Dentro da tradición fenicia, é sen dúbida a divindade masculina máis importante.

O nome Baal é un apelativo semítico que significa ‘señor’ ou ‘propietario’; antepónese a moitas hipóstases locais (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad designa a forma principal co nome persoal Hadad, que se refire ao trono.

Corinne Bonnet presentou de xeito exhaustivo a configuración do panteón fenicio en Les enfants de Cadmos (2015); Mark Smith, en The Origins of Biblical Monotheism (2001), o contexto na historia das relixións.

Desde a ciencia da relixión, Baal-Hadad é o deus clave noroeste semítico para o tipo de deus meteorolóxico do Bronce Final e da Idade do Ferro. O seu mito no ciclo de Baal de Ugarit (século XIV a.C.) é a composición mitolóxica máis importante do mundo noroeste semítico. Na Idade do Ferro, a súa veneración continúa nas cidades-estado fenicias de Tiro, Sidón, Biblos, Arwad e nas súas colonias mediterráneas.

A centralidade de Baal-Hadad tamén se aprecia no feito de que as súas hipóstases constitúen a divindade máis importante en case todas as cidades-estado fenicias.

En Tiro domina Melqart, en Sidón Eshmun e Astarté, en Biblos Baal-Šamem; os tres son, en sentido amplo, hipóstases ou fillos de Baal. Esta ‘baalización’ do panteón fenicio é unha das estruturas características da historia das relixións na Idade do Ferro.

O nome dobre Baal-Hadad componse do apelativo baʿal ‘señor, propietario’ e do nome persoal Haddu ou Hadad. A raíz hdd significa ‘tronar’ e pertence ao vocabulario noroeste semítico para fenómenos meteorolóxicos. Daniel Schwemer discutiu en detalle os fundamentos etimolóxicos en Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Nos textos ugaríticos aparece como bʿl (Baal) ou bʿl hd (Baal-Haddu); nas inscricións fenicias da Idade do Ferro predomina o nome simple de Baal con especificación local en cada caso. No material acadio de listas de deuses identifícase con Adad; no hetita con DU/Iškur, o que facilitou a identificación con Teshub.

Unha forma especial interesante é Baal-Saphon, ‘señor do monte Saphon’ (Mons Casius), o monte que lle está dedicado ao norte de Ugarit. Saphon é a súa morada e corresponde funcionalmente ao hurrita Hazzi ou ao Olimpo grego. A identificación Baal-Hadad = Baal-Saphon faise explicitamente nos textos ugaríticos.

Nas inscricións xeroglífico-luvitas das cidades-estado do norte de Siria, Baal aparece como ‘Tarhunza da viña’ ou ‘Tarhunza do monte’; a identificación co deus meteorolóxico anatolio testemuña a estreita interconexión histórica do Levante do Bronce Final.

Baal-Hadad aparece na iconografía como un home forte e barbudo, con curto faldellín, que sostén un machado de guerra erguido ou un feixe de raios nunha man, e unha lanza ou un cetro de espigas na outra.

A representación máis coñecida é a estela de Ras Shamra (Ugarit, século XIII a.C.), que mostra a Baal no esquema clásico de posición de marcha con maza erguida; a estela atópase hoxe no Louvre.

O seu animal sagrado é o touro; en moitos relevos aparece de pé ou avanzando sobre un touro ou xunto a el. A iconografía taurina relaciónao con Hadad e coas antigas tradicións sirias do deus-tempestade taurino. En contextos fenicios aparece ocasionalmente tamén a aguia como animal acompañante, posiblemente por influencia mesopotámica.

Nas moedas e estelas fenicias da Idade do Ferro, a súa iconografía é algo máis variable; aparece entronizado, avanzando ou como gobernante cósmico cun fondo de estrelas. Nas colonias do Mediterráneo occidental (Cartago, Sicilia) a súa tradición icónica fúndese coa de Baal-Hammon, que desenvolve unha figura teolóxica propia.

Nas estelas cartaxinesas do santuario do Tofet, Baal-Hammon aparece con frecuencia como deus barbudo entronizado, co símbolo da ‘man de Tanit’ por riba, unha fórmula iconográfica propia da devoción púnica tardía.

A fonte mitolóxica máis importante é o ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.1, 1.6), unha composición de seis táboas do século XIV a. C. que Mark Smith editou en The Ugaritic Baal Cycle (vol. I 1994, vol. II con Wayne Pitard 2009).

O ciclo contén tres conflitos principais: Baal contra Yam (o mar), Baal como construtor do templo e Baal contra Mot (a morte).

No primeiro conflito, Yam esixe a soberanía e obtén o consentimento de El; Baal loita con dúas armas máxicas, forxadas polo deus ferreiro Kothar-wa-Khasis, e derrota a Yam. No segundo conflito, Baal constrúe, co permiso do deus pai El e coa mediación de Athirat, un pazo no monte Saphon.

No terceiro conflito, Mot leva a Baal ao inframundo; Anat, irmá e compañeira de Baal, mata daquela a Mot e libera a Baal, que resucita.

Esta secuencia de ‘vitoria sobre o caos, templo, morte e resurrección’ é un dos esquemas mitolóxicos máis influentes da relixión do Oriente Próximo antigo. O espertar de Baal na primavera entendíase como sinal estacional: se Baal vive, chove; se morre, hai seca. Desde o punto de vista da historia das relixións, este mito ponse en relación con Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi e o combate grego de Zeus contra Tifón.

Unha tradición paralela importante é o mito hurrita-hitita do ‘Canto do Mar’ (CTH 346), no que Teshub loita contra o mar. Os paralelismos co combate entre Baal e Yam son tan estreitos que resulta probable unha conexión literaria directa. Mary Bachvarova rastrexou con detalle en From Hittite to Homer (2016) as vías de transmisión destes relatos de combate mariño.

Os principais centros de culto de Baal-Hadad eran Ugarit (templo no outeiro do Tell), Tiro (templo de Baal-Saphon), Sidón, Biblos (con Baal-Šamem) e a cidade do interior Alepo. En Tiro, o templo de Baal-Šamem estivo vinculado á monarquía; Hiram I de Tiro construíu, segundo Xosefo, un magnífico templo a Baal no século X a. C.

Sabatino Moscati describiu en Die Phöniker a arquitectura e a ritualística templaria fenicia. Os templos eran salas alongadas con patio, sala principal e sancta sanctorum (adyton), onde se atopaba a imaxe de culto. As ofrendas incluían sacrificios queimados, incensos e libacións; un ritual festivo importante era o ‘despertar’ anual de Baal na primavera.

Na Idade do Ferro, o culto a Baal estendeuse coas colonias fenicias por todo o Mediterráneo: Cipro (Kition, Salamina), Sicilia (Motya, Lilybaeum), Sardeña (Tharros, Sulcis), Tunisia (Cartago, Utica), España (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet documentou en detalle esta expansión mediterránea en Melqart (1988) e en varias obras posteriores.

En Cartago, o culto a Baal desenvolveuse nunha tradición histórica propia, con Baal-Hammon e Tanit como familia divina suprema. Maria Eugenia Aubet expuxo en The Phoenicians and the West (2001) a transformación do culto oriental a Baal no panteón púnico.

Baal-Hadad era o deus protector do rei, da cidade e da fertilidade. Nas inscricións fenicias invócase como garante de xuramentos; os textos de tratados entre reis fenicios e gobernantes estranxeiros comezan coa súa invocación. Nos selos reais aparece a súa imaxe ou o seu nome como fórmula de protección.

As prácticas apotropaicas empregaban con frecuencia o touro como símbolo; as formas de cornos de touro aparecen en amuletos e altares. Nas casas fenicias colocábanse estatuetas de bronce de Baal, xeralmente cunha machada erguida. Esta práctica das estatuetas do ‘Baal a paso’ está ben documentada arqueoloxicamente e foi obxecto de varios estudos, como os de Hélène Sader.

Desde unha perspectiva científica, a función protectora de Baal-Hadad está vinculada á orde do reino e á fertilidade. Non garante primordialmente a curación individual, senón o retorno da estación das choivas, a estabilidade da monarquía e a vitoria na batalla. iWell Guard considérao unha figura histórico-relixiosa sen relación con promesas de curación actuais.

Nas fórmulas de xuramento fenicias do primeiro milenio a. C., Baal aparece regularmente como o primeiro garante do xuramento; os tratados de Esarhaddón (adē) entre o gran rei asirio e os gobernantes vasalos fenicios (século VII a. C.) son un testemuño importante disto.

Baal-Hadad está estreitamente relacionado co hurrita Teshub, o hitita Tarhunna, o mesopotámico Adad/Iškur e o urarteo Teišeba. O seu motivo de combate contra o dragón ten paralelos estreitos coa vitoria de Indra sobre Vrtra, coa vitoria de Marduk sobre Tiamat e co combate de Zeus contra Tifón. Daniel Schwemer tratou todos estes paralelos en detalle na súa monografía.

No material hebreo, Baal aparece como o gran adversario de Iahvé; os textos polémicos do Antigo Testamento (especialmente 1 Reis 18, Oseas, Xeremías) presentano de forma negativa.

Historicamente, Baal-Hadad non era para os antigos hebreos un deus estranxeiro, senón un deus competidor procedente da mesma tradición cananea; o anti-baalismo bíblico é a reacción teolóxica ante unha veciñanza relixiosa real. Mark Smith tratou isto amplamente en The Early History of God (1990).

Baal-Hadad foi identificado co Zeus grego durante o período helenístico; Baal-Šamem corresponde a Zeus Hypsistos, e Baal-Saphon a Zeus Kasios. En Cartago, a partir da tradición de Baal desenvólvese a figura propia de Baal-Hammon, con outra determinación funcional.

Na tradición cartaxinesa tardía, Baal-Hammon identifícase co Saturno romano; esta saturnización do culto fenicio a Baal no norte de África foi estudada en detalle por Marcel Le Glay en Saturne africain (1966) e constitúe un exemplo clásico de sincretismo na historia das relixións.

A investigación sobre Baal atópase hoxe moi desenvolvida. A edición estándar do ciclo de Baal por Mark Smith e Wayne Pitard é a obra de referencia; a monografía de Daniel Schwemer sobre as figuras de deus da tormenta é a síntese máis completa. Corinne Bonnet expuxo en varias obras a historia relixiosa fenicia de forma exhaustiva. Sabatino Moscati e Maria Eugenia Aubet son autoridades na difusión mediterránea da relixión fenicia.

Na recepción popular, Baal coñécese sobre todo pola polémica bíblica; a palabra ‘Baal’ ten hoxe en día un uso a miúdo pexorativo. As presentacións cientificamente máis diferenciadas atópanse nas obras estándar mencionadas, así como en numerosos volumes colectivos sobre a arqueoloxía fenicia.

Os focos actuais da investigación céntranse na diferenciación das hipóstases de Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon etc.), na expansión mediterránea do culto e na cuestión de como se actualizaba ritualmente o ciclo de Baal. O iWell Guard rexistra Baal-Hadad como membro histórico central do panteón, e non como destinatario de protección na actualidade. As promesas de curación ou un efecto espiritual moderno non forman parte desta presentación.

Unha liña de investigación nova e interesante refírese á persistencia iconográfica de Baal no Próximo Oriente helenístico e romano. Klaus Stähler e Andreas Kropp examinaron en varias publicacións as transicións entre as tradicións iconográficas fenicias, helenísticas e romanas.

A seguinte selección recolle as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Baal-Hadad. Reúne edicións de textos, síntese histórica e publicacións arqueolóxicas. A edición do ciclo de Baal de Mark Smith é a base das fontes primarias; Schwemer, Bonnet e Moscati ofrecen a contextualización historicorrelixiosa. Quen queira afondar no material atopará en Aubet e Bonnet excelentes bibliografías sobre a expansión mediterránea do culto.