Hebat, Alta Deusa Hurrita e esposa de Teshub

Hebat (escrita tamén como Ḫebat, Hepat ou Ḫepatu) é a máis alta divindade feminina do panteón hurrita. Volkert Haas mostrou en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que orixinariamente foi deusa titular de Alepo e que, ao longo do II milenio a.C., ascendeu a deusa imperial hurrita-siria.

Na relixión imperial hitita, desde o século XIV a.C., é o polo feminino da divindade imperial.

Desde o punto de vista histórico-relixioso é unha deusa protectora real, garante da dinastía e da orde dos tratados. A raíña Puduḫepa, esposa de Ḫattušili III, foi orixinariamente sacerdotisa de Hebat en Kizzuwatna; converteu o culto a Hebat no culto oficial de protección real.

Trevor Bryce describiu con detalle esta configuración político-relixiosa en Life and Society in the Hittite World (2002). Esta «hurritización» do panteón hitita no século XIII a.C. é un dos procesos histórico-relixiosos mellor documentados da Idade do Bronce Final no Próximo Oriente antigo.

A función de Hebat abrangue a protección real, a protección do embarazo, a curación e a orde familiar. É o centro teolóxico dunha tríade familiar hurrita xunto con Teshub e Sarruma. Dentro da tradición hitita ocupa así unha posición comparable á de Arinna, coa que foi identificada oficialmente; a fusión teolóxica de dúas altas deusas femininas é un proceso notable.

O nome Hebat é sirio-amorreo e prehurrita. A súa etimoloxía non está definitivamente asentada; unha interpretación plausible relaciónao co semítico ḫbb ‘amar’ ou co hurrita ḫib- ‘fresco, xove’. Nos textos cuneiformes aparece como Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, e ocasionalmente de forma logográfica como DGAŠAN (‘Señora’).

En acadio identifícase con Ištar, en hitita coa Deusa do Sol de Arinna.

Esta identificación múltiple témase explicitamente na famosa oración de Puduḫepa: ‘En Ḫatti déchaste o nome de Deusa do Sol de Arinna; na terra que creaches como terra do cedro, déchaste o nome de Hebat.’ Itamar Singer comentou con detalle esta pasaxe en Hittite Prayers (2002).

No semítico occidental o nome aparece como Ḫebat en Ugarit e como Ḫipat en nomes de persoa amorreos; a deusa estivo, pois, moi difundida e venerada en territorios extensos.

Piotr Taracha documentou con detalle esta difusión en Religions of Second Millennium Anatolia (2009). En Mari aparece como Ḫebat en listas de deuses do século XVIII a.C.; en Alalaḫ e Nuzi (século XV) está documentada como importante deusa do panteón.

Hebat aparece como deusa entronizada ou en marcha, cun longo vestido de pregas, unha alta coroa polos e un disco solar como atributo. Na cámara A de Yazılıkaya ocupa o centro da procesión de deusas, fronte a Teshub, de pé sobre un leopardo ou un monte. Ao seu lado está o seu fillo Sarruma, tamén sobre un leopardo.

O seu animal sagrado é o leopardo ou pantera, e nalgunhas representacións tamén o león. Esta iconografía animal relaciónaa coas antigas deusas nais sirias e distíngueo da Ištar mesopotámica, cuxo animal é o león. Volkert Haas describiu con detalle esta tradición iconográfica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En Karkamiš e outros lugares hititas tardíos, Hebat aparece en relevos como raíña entronizada; a súa iconografía converteuse na Idade do Ferro nunha tradición pictórica sirio-anatólica supraregional. Nos selos reais de Ḫattuša aparece con frecuencia cos seus animais como protectora da raíña. As figuriñas de bronce dunha deusa entronizada con coroa polos procedentes de Ḫattuša e Šamuḫa identifícanse xeralmente con Hebat.

Hebat aparece en segundo plano nos grandes mitos do ciclo de Kumarbi; no ‘Canto de Ullikummi’ (CTH 345) é a nai preocupada que quere pór a salvo o seu fillo Sarruma, cando o xigante de pedra ameaza con conquistar o ceo. A súa intervención emocional contrasta coa actividade heroica de Teshub.

No ritual–mito do ‘Deus do Sol Desaparecido’ (CTH 323) aparece como deusa curadora e apaciguadora, en paralelo con Kamrušepa e a Deusa do Sol. O seu papel mítico é, en xeral, menos heroico que consultivo, protector e ordenador.

Nun mito hurrita fragmentario, o ‘Canto da Liberación’ (CTH 789), aparece como mediadora entre Teshub e os habitantes de Ebla.

Na oración de Puduḫepa (CTH 384) aparece como deusa protectora persoal da raíña, cuxa voz se dirixe directamente á deusa e lle pide a curación do rei con argumentación teolóxica.

Itamar Singer traduciu e comentou esta oración en Hittite Prayers (2002); trátase dun dos textos literaria e teoloxicamente máis destacados da relixión hitita. A raíña fala á deusa como a unha patroa de confianza e apela ao pasado sacerdotal común en Kizzuwatna.

Nos textos festivos hurritas, Hebat aparece ademais acompañada das súas fillas Allanzu e Kunzišalli, consideradas deusas protectoras da raíña. Executan danzas rituais e entregan a Hebat ofrendas das mans da raíña.

Estes cantos festivos, escritos en lingua hurrita, contan entre os testemuños lingüísticos máis importantes do hurrita en xeral, e foron publicados na edición de Volkert Haas e Ilse Wegner. Tamén nos ‘Cantos da Liberación’ (CTH 789), unha colección narrativa bilingüe hurrita-hitita, Hebat aparece como esposa de Teshub e nai de Sarruma nun papel consultivo.

O culto principal de Hebat centrábase en Kizzuwatna, unha rexión de impronta hurrita no sueste de Anatolia (hoxe a chaira de Çukurova). O seu santuario máis importante estaba na cidade de Kummanni (probablemente a actual Comana Cappadociae, preto de Şar). Ademais, era venerada en Alepo, en Šamuḫa e en numerosos lugares menores.

No culto imperial hetita acadou unha posición central grazas a Puduḫepa. A raíña Puduḫepa importou rituais hurritas, sacerdotes hurritas e obxectos de culto hurritas a Ḫattuša e estableceu un culto oficial a Hebat no máis alto nivel do imperio. Itamar Singer e Volkert Haas estudaron en detalle este proceso de hurritización do panteón hetita no século XIII a. C.

A festa máis importante dedicada a Hebat era o ritual de purificación itkalzi e a grande festa da primavera. A organización sacerdotal incluía sacerdotes hurritas (kaluti), cantoras e bailarinas.

Hebat era tamén deusa protectora das embarazadas; a súa invocación nos rituais de parto está ben documentada. Nos rituais de xuramento hurritas itkahi, o seu nome era invocado xunto co do seu esposo Teshub e co do seu fillo Sarruma, formando a tríade divina.

Hebat desempeñou un papel cultual especial nos estados-cidade neohetitas tardíos de Karkamiš, Maraş e Alepo durante a Idade do Ferro. Inscricións reais en xeroglífico luvita dos séculos X e IX a. C. mencionan a Hebat como deusa protectora real e garante de xuramentos. A continuidade da relixión hurrita nestes estados-cidade «neohetitas» constitúe unha testemuña clave da persistencia histórico-relixiosa das tradicións anatolias antigas máis alá do final da Idade do Bronce.

Hebat era deusa protectora da raíña, da muller embarazada, da familia e da dinastía. Nos rituais de gravidez era invocada xunto coas ‘deusas do destino’ (Gulšeš) e coa deusa nai hatita Ḫannaḫanna.

Volkert Haas editou en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) numerosos rituais de parto nos que Hebat aparece como señora protectora. Nos partos difíciles, nas doenzas infantís e na esterilidade pedíaselle axuda.

De xeito apotropaico, colocábanse estatuíñas de Hebat nas casas; nos rituais de xuramento hurritas invocábase o seu nome xunto co do seu esposo Teshub. A cerimonia de xuramento itkahi unía o seu nome co de Teshub e Sarruma nunha tríade divina. Nos selos reais de Tudḫaliya IV e de Puduḫepa, a tríade hurrita aparece como figura protectora sobre o nome real.

Desde unha perspectiva científica, a función protectora de Hebat está fortemente ligada á familia e á dinastía; non é primariamente unha deusa protectora individual, aínda que en contextos de parto e curación tamén era invocada de xeito privado. iWell Guard considera a Hebat unha figura histórico-cultural e renuncia a calquera referencia moderna de promesa curativa.

Nos textos de conxuro hitita da ‘Muller Vella’, Hebat é invocada frecuentemente como ‘a raíña’, a miúdo en relación coa Šaušga de Šamuḫa e a Deusa do Sol da Terra. Esta tríade de divindades femininas constitúe o eixo do ritualismo protector feminino hurrita-hitita.

Hebat está estreitamente relacionada coa acadia Ištar e coa noroccidental semita Aštarte; na súa función de deusa protectora real asemella á Deusa Solar de Arinna. No panteón ugarítico correspóndelle Athirat (Ašerah), a esposa de El, coa que comparte a función de deusa nai.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Hebat é un exemplo da tradición mediterránea da gran deusa da Idade do Bronce, que na Idade do Ferro se diferenciou en numerosas deusas locais. Tamén no panteón fenicio hai deusas de función semellante, como Tanit e Astarté, aínda que en configuracións mitolóxicas claramente distintas.

A grega Hera, esposa de Zeus, presenta paralelismos con Hebat na súa función de deusa real; con todo, non se pode demostrar unha dependencia histórica directa.

Mary Bachvarova sinalou en From Hittite to Homer (2016) coincidencias estruturais, sen postular unha liñaxe xenealóxica. Na relixión cartaxinesa posterior, con Tanit, continúa este tipo de deusa imperial feminina no Mediterráneo occidental.

O entrelazamento de Hebat con deusas nais anatolias locais como Ḫannaḫanna e coas deusas urbanas hattitas é obxecto de investigacións recentes de Petra Goedegebuure e Magdalena Kapełuś, que estudaron en detalle as organizacións sacerdotais en Sapinuwa e Kuššara.

A investigación sobre Hebat está hoxe ben desenvolvida; existen contribucións importantes de Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha e Gary Beckman. A edición de Singer da oración de Puduḫepa é referencia estándar. Bachvarova recolleu en From Hittite to Homer (2016) os paralelismos gregos. A investigación arqueolóxica actual en sitios hitita-tardíos de Karkamiš, Maraş e Alepo amplía a imaxe do culto a Hebat na Idade do Ferro.

Na Turquía moderna, Hebat apenas ten recepción popular; no debate académico é un exemplo importante da relixión hurrita e da tradición da deusa protectora real do Bronce Tardío. Falta unha revitalización espiritual de tipo neopagán; a relixión hurrita é demasiado allea e mitoloxicamente demasiado complexa para as formas de devoción modernas.

Cientificamente considérase hoxe un obxecto de estudo central para a dinámica relixiosa hurrita-hitita. O iWell Guard rexístraa como figura histórica e non como destinataria actual de protección. Os focos de investigación actuais centran a identificación precisa da súa cidade, Kummanni, a relación coa tradición das “deusas do destino” e o estudo comparativo das grandes deusas femininas no Próximo Oriente.

Unha cuestión de investigación particular é a identificación de Hebat coa posterior Tanit cartaxinesa ou coa grega Hera. O debate na historia das relixións, con Corinne Bonnet e outros, mostra que tales identificacións só son sostibles funcionalmente, non xenealoxicamente.

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Hebat. Inclúe edicións, traducións e sínteses históricas que abren o material para un estudo en profundidade.

Hittite Prayers de Itamar Singer é a primeira porta de entrada como colección de fontes primarias; a Geschichte de Volkert Haas ofrece a contextualización; a obra de Bachvarova, a perspectiva comparativa. Quen queira achegarse aos textos festivos hurritas atopará en Volkert Haas e Ilse Wegner as edicións máis importantes.