Arinna, deusa do Sol e máxima deusa do imperio dos hititas

A Deusa do Sol de Arinna, chamada tamén Arinna ou Wurušemu, pertence á capa máis antiga do panteón anatolio e é de orixe hattita, é dicir, preindoeuropea. Volkert Haas mostrou en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que os grandes reis hititas elevaron oficialmente a deusa da cidade hattita de Arinna á categoría de máxima divindade feminina do imperio.

Xunto con Tarhunna forma a parella divina suprema do reino e ocupa unha posición destacada no calendario festivo, nos tratados de estado e na teoloxía real.

Na súa función non representa o Sol como astro, senón a soberana do día e a garante da dignidade real. O gran rei hitita chámase a si mesmo, en moitas inscricións, ‘meu Sol’, é dicir, fillo ou representante da Deusa do Sol.

Trevor Bryce describiu con detalle esta construción teolóxica en Life and Society in the Hittite World (2002), e mostrou como fundamenta a lexitimación da realeza.

Arinna difire do deus solar mesopotámico Šamaš en que é feminina; en Anatolia o Sol era feminino, unha atribución de xénero arcaica que coincide coa fronteira lingüística hattita-indoeuropea e resulta relevante desde a historia das relixións.

A tradición hitita conserva así unha herdanza anatolia preindoeuropea dentro dunha relixión de estado de impronta indoeuropea, un caso de sincretismo que Piotr Taracha expuxo de forma sistemática en Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

O nome Arinna é un topónimo; a deusa recibe o nome da cidade onde se atopaba o seu santuario principal.

A localización exacta de Arinna aínda non foi identificada con certeza arqueolóxica; as propostas concéntranse en sitios do norte de Anatolia, especialmente Alaca Höyük e Sapinuwa. O propio nome da cidade, Arinna, é de orixe hattita e significa probablemente ‘fonte’ ou ‘pozo’.

O seu nome propio hattita é Wurušemu, que quizais signifique literalmente ‘Nai da Terra’ ou ‘Nai do País’. A tradución hitita é D UTU URU Arinna, ‘Divindade solar da cidade de Arinna’. En hurrita identifícase como equivalente de Hebat, unha equivalencia que a raíña Puduḫepa formula expresamente na súa célebre oración: ‘Deusa do Sol de Arinna, miña señora, ti es raíña de todas as terras; en Ḫatti déchete o nome de Deusa do Sol de Arinna, na terra que creaches como terra do cedro déchete o nome de Hebat.’

A etimoloxía e a teoloxía do nome foron discutidas con detalle por Piotr Taracha en Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Unha dificultade especial reside en que D UTU non designa só a Deusa do Sol de Arinna, senón tamén outras entidades solares, como a ‘Deusa do Sol da Terra’ (ctónica) ou a divindade solar masculina luvita Tiwaz. A identificación exacta débese deducir en cada caso do contexto.

Iconograficamente, Arinna aparece como deusa entronizada, con longo manto de pregas, unha alta coroa polos e un disco solar como atributo. En Yazılıkaya, o gran santuario rupestre próximo a Ḫattuša, encabeza a procesión de deidades femininas e sitúase fronte ao seu equivalente masculino, Tarhunna, no centro da cámara principal A.

O disco solar alado sobre a súa cabeza é un antigo símbolo mesopotámico e exeo que a tradición iconográfica hitita adaptou.

En numerosos selos reais, como as bullae do arquivo de Nişantaş, o disco solar aparece como insignia real; alí simboliza a protección da Deusa do Sol sobre o soberano.

A forma animal da deusa está documentada con menos frecuencia; algúns textos falan dunha aguia posada na súa man e dunha leoa como montura. No culto hattita-hitita das estandartes, aqueles estandartes de bronce en forma de aro con remates animais procedentes de Alaca Höyük, o disco solar úsase como elemento central.

Chama a atención o escaso número de imaxes de culto independentes de Arinna. A teoloxía hitita concentrou a súa iconografía nos relevos rupestres controlados polo estado e nos selos; apenas se conservan imaxes de estatuas ao estilo mesopotámico.

Con todo, os inventarios de templos mencionan ‘o disco solar de ouro’ e ‘a imaxe da Deusa do Sol en prata’ como obxectos de culto importantes, dos que non se conservou nada físico. Volkert Haas describiu con detalle esta tradición iconográfica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

A diferenza de Tarhunna ou Telipinu, Arinna apenas está documentada como figura activa en mitos. Aparece sobre todo en oracións, himnos e textos de tratados.

A fonte máis importante é o rezo da raíña Puduḫepa (CTH 384), no que a grande raíña pide á deusa a curación do seu marido enfermo, Ḫattušili III. O rezo contén unha ampla teoloxía da deusa como garante da realeza e é un dos textos máis elaborados literariamente da relixión hitita.

Nos mitos, Arinna aparece maiormente como «nai» doutros deuses, sobre todo como nai do deus da tormenta do ceo e da deusa da lúa e do gran Mezzulla, que quizais sexa unha hipóstase de si mesma.

Nun ritual festivo paleohitita preséntase como árbitro no consello dos deuses. Nun texto conservado de forma fragmentaria, laméntase pola desaparición de Telipinu e encarga a unha aguia que o busque; esta percorre o mundo pero non o atopa.

Desde a perspectiva da historia das relixións, esta escaseza mítica é típica da configuración do panteón hitita: os principais deuses do reino son menos figuras narrativas que garantes xurídicos e políticos. A actividade mítica desprázase a xeracións posteriores, como Telipinu, Sarruma ou Ullikummi. Gary Beckman destacou isto en Hittite Myths (1998) como trazo típico da relixión estatal hitita.

O culto da deusa solar de Arinna estaba estreitamente ligado á realeza. No calendario festivo hitita dedicábaselle, entre outras cousas, a gran festa de primavera AN.TAḪ.ŠUM, un ciclo festivo de 38 días cuxos textos son ben accesibles na edición de Volkert Haas e Liane Jakob-Rost.

Durante a festa, o gran rei visitaba os principais lugares de culto da deusa en Ḫattuša, Arinna e Nerik seguindo unha secuencia de viaxe ritualizada.

O seu templo en Ḫattuša é chamado nos textos «templo da deusa solar» e identifícase co Gran Templo do barrio baixo da cidade. No inventario apareceron discos solares de prata e ouro, vestimentas cultuais, figuras de touro e bólas de barro, cuxa función ritual segue sen estar completamente esclarecida ata hoxe.

Joost Hazenbos analizou en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) a xerarquía sacerdotal: á cabeza estaba un sacerdote SANGA, do cal dependían varias sacerdotisas e persoal cultual.

Unha particularidade é o enterro dos reis baixo o seu patrocinio: o šalliš waštaiš, «o gran crime», eufemismo hitita para a morte do rei, celebrábase cun ritual funerario de 14 días que describe a transformación do rei nunha entidade divina baixo a protección da deusa solar.

A edición de Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) segue sendo referencia até hoxe. No transcurso do ritual «o rei convértese en deus», como di a fórmula hitita; abandona o mundo dos mortais e sobe ao ceo xunto á deusa solar.

Arinna era protectora do rei e da realeza; a súa función apotropaica afectaba menos ao individuo que á dinastía do reino. Nos selos reais, o disco solar alado aparece sobre o nome do rei; era ao mesmo tempo signo de identidade e fórmula de protección. Nos tratados de vasalaxe invócase como segunda divindade despois de Tarhunna, coa mesma fórmula de castigo: a traizón desencadea a súa furia destrutora.

No ámbito privado, a veneración da deusa solar está peor documentada. Aparecen ocasionalmente mulleres que, coa axuda da «Vella» (ḪAR.ḪAR), dirixen un ritual á deusa solar, por exemplo en casos de infertilidade ou enfermidades graves.

A deusa solar da terra, unha hipóstase independente con función ctónica e infernal, tamén é invocada con frecuencia nestes rituais; non é idéntica á deusa solar de Arinna, pero está teoloxicamente moi emparentada con ela. A transición do ceo diúrno ao inframundo prodúcese a través da dobre función do sol: pola mañá e pola tarde atravesa o horizonte, situándose así entre os mundos.

Desde unha perspectiva científica, a dobre función da deusa solar como raíña celeste e señora ctónica do inframundo resulta destacable; mostra a estreita interrelación entre día, noite e morte na cosmovisión hitita.

iWell Guard considera Arinna unha figura histórico-relixiosa sen relación con promesas de curación actuais. De forma apotropaica, incorporábanse discos solares nos marcos de portas e fiestras, unha práctica documentada arqueoloxicamente en varios xacementos hititas.

A atribución feminina do sexo do sol é pouco habitual no Próximo Oriente antigo; en acadio Šamaš é masculino, do mesmo xeito que en ugarítico Šapaš (aínda que, a pesar do masculino formal, se interpreta como feminino), e en fenicio Šapšu. A tradición hatita achégase máis, neste sentido, ao Sól xermánico, á Saulė lituana e á Amaterasu xaponesa.

Historicamente, o xénero feminino do sol interprétase como un trazo arcaico que foi relegado pola influencia das teoloxías patriarcais dos deuses da tormenta.

Tamén dentro da propia Anatolia, Arinna non é a única figura solar feminina. Os luvitas coñecían a Tiwaz como deus solar masculino, pero tamén á deusa solar terrestre. A diferenciación entre as distintas hipóstases solares foi tratada sistematicamente por Volkert Haas en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

O sol feminino hatita, o sol feminino hetita, o sol masculino luvita e a deusa solar ctónica da terra forman un complexo panteón solar que só se pode desentrañar mediante unha análise coidadosa das fontes.

Na súa función de deusa protectora real, Arinna é comparable a Hebat, do panteón hurrita, e á Ištar mesopotámica como protectora do reino; tamén aquí se observa o tipo de panteón imperial propio do Bronce Final, no que a máxima divindade feminina asume funcións dinásticas.

Arinna está ben documentada na investigación actual. Existen estudos importantes de Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman e Itamar Singer.

Singer traduciu e comentou en Hittite Prayers (SBL 2002) as oracións máis importantes dirixidas a Arinna. A oración de Puduḫepa é unha das fontes literarias máis destacadas da historia relixiosa do Próximo Oriente antigo e é citada con frecuencia tamén na ciencia das relixións comparada.

Na Turquía actual, Arinna apenas ten recepción popular; con todo, algunhas iniciativas turísticas locais en Çorum e Yozgat comezaron a empregar o disco solar de Alaca Höyük como símbolo cultural. No logotipo do congreso turco de hititoloxía aparece o disco solar alado. Unha recepción espiritual de tipo neopagán, como é habitual con deusas nórdicas, falta en gran medida no caso de Arinna.

Na actualidade, Arinna discútese cientificamente sobre todo en estudos comparativos sobre o Bronce Final, sobre a teoloxía feminina da realeza e sobre a dinámica relixiosa hatita-hetita. Os principais eixes de investigación actuais céntranse na identificación precisa da súa cidade, na relación coa “deusa solar da terra” e no estudo comparativo das teoloxías solares femininas no Próximo Oriente antigo.

As seguintes obras de referencia cobren os aspectos máis importantes da investigación sobre Arinna e constitúen puntos de entrada ao material de fontes hetitas. Combinan edicións de textos cuneiformes, achados arqueolóxicos e sínteses de historia das relixións. A lista segue a convención do iWell Guard de citar primeiro as obras de referencia consolidadas antes dos estudos especializados máis recentes.

Quen desexe afondar máis no material atopará nas obras citadas bibliografías adicionais sobre os calendarios festivos hetitas, sobre o ciclo festivo AN.TAḪ.ŠUM e sobre a teoloxía feminina da realeza do Bronce Final. En particular, a obra Hittite Prayers de Itamar Singer, coa tradución completa da oración de Puduḫepa, é imprescindible como punto de partida ás fontes primarias.