Bael é o primeiro dos setenta e dous espíritos da Ars Goetia, un libro do Lemegeton que se documenta no século XVII e que foi traducido de novo no século XIX por S. L. MacGregor Mathers.
Dentro da xerarquía demoníaca, Bael figura como rei á cabeza do rexistro e comanda sesenta e seis lexións. O seu nome remite ao deus semítico Baal, un antigo deus supremo do ámbito sirio-canaanita, que a demonoloxía cristiá desprazou ao rexistro dos espíritos caídos. Bael conta como Primeiro Rei entre os seres que a tradición agrupa como os 72 espíritos da Goetia.
Bael é o primeiro dos setenta e dous espíritos da Ars Goetia, un libro do Lemegeton que se documenta no século XVII e que foi traducido de novo no século XIX por S. L. MacGregor Mathers.
Dentro da xerarquía demoníaca, Bael figura como rei á cabeza do rexistro e comanda sesenta e seis lexións. O seu nome remite ao deus semítico Baal, un antigo deus supremo do ámbito sirio-canaanita, que a demonoloxía cristiá desprazou ao rexistro dos espíritos caídos.
Tipo: Demo, rei da Ars Goetia
Orixe: Ámbito semítico occidental, derivado do nome divino Baal
Rango: Primeiro dos 72 espíritos, rei sobre 66 lexións
Fontes: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Relacionados: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai
As fontes máis relevantes proceden da primeira idade moderna. A Pseudomonarchia Daemonum apareceu en 1577 como apéndice da obra de Johann Weyer De praestigiis daemonum. A transmisión manuscrita do Lemegeton só se fai palpable no século XVII, aínda que as súas fontes remontan en parte máis atrás.
O Dictionnaire infernal de Collin de Plancy apareceu en 1818, e a súa influente edición ilustrada seguiu en 1863. O trasfondo histórico-relixioso do nome remóntase ao segundo milenio antes de Cristo.
O nome Bael remite ao ámbito semítico occidental, é dicir, Siria, Fenicia e o antigo Israel, onde estaba estendido o nome divino Baal. A figura demonolóxica de Bael, en cambio, é un produto da tradición grimórica da Europa occidental e transmítese sobre todo en Francia, Inglaterra e o ámbito de fala alemá. A través da edición inglesa da Goetia de 1904, a figura alcanzou un público internacional.
Os textos centrais son a Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer, a Ars Goetia como primeiro libro do Lemegeton e o Dictionnaire infernal. Weyer retomou unha lista máis antiga e reordenouna.
Se a lista da Goetia se remonta a un núcleo histórico unitario ou se compilou a partir de varias fontes é unha cuestión aberta na investigación. Joseph Peterson, editor dunha edición comentada, inclínase pola tese da compilación e remite a listas de espíritos árabes e xudías máis antigas.
O nome Bael é unha das moitas variantes gráficas da palabra semítica baʿal, que significa simplemente señor ou propietario. No ámbito semítico occidental, Baʿal non era un nome propio, senón un título que se aplicaba a diversas divindades locais.
O máis coñecido é o deus ugarítico da tormenta Baʿal, cuxos mitos transmiten as táboas de arxila de Ras Shamra. Ademais existía o Baʿal de Tiro, o Baʿal-Hammon de Cartago e numerosas divindades locais, cada unha considerada señora do seu lugar de culto.
Na tradición grimórica a figura aparece como Bael, e na cultura popular tamén como Baal ou Bhaal. Unha etapa intermedia moi próxima é Beelzebub, cuxo nome aparece como baʿal zəbûb, señor das moscas, no segundo libro dos Reis. Estas variantes gráficas ocultan que detrás delas se agochan varias liñas de transmisión separadas: o deus da tormenta da antigüidade, a polémica bíblica e o príncipe infernal da primeira idade moderna.
A tradición iconográfica de Bael é chamativa. Segundo a Ars Goetia, aparece con tres cabezas, nunha variante cunha cabeza de sapo, unha cabeza humana e unha cabeza de gato, sostidas por patas de araña. Tamén hai representacións con dúas cabezas de animal en lugar de tres. O texto do Lemegeton fala dunha voz rouca e áspera.
A capacidade que os textos lle atribúen é a de outorgar invisibilidade a quen o invoca, ademais de astucia. A forma híbrida home-animal non é infrecuente no material grimórico da Europa occidental, pero a combinación home-gato-sapo limítase a Bael. Foi fixada iconograficamente por Collin de Plancy na edición ilustrada do Dictionnaire infernal de 1863.
Esta ilustración segue determinando hoxe a imaxe popular de Bael. Fontes máis antigas, como o Munich Handbook of Necromancy do século XV, non ofrecen imaxes e transmiten a descrición só en palabras. A iconografía da cabeza de sapo non ten nada que ver co histórico deus da tormenta Baal, senón que é un produto propio do imaxinario da baixa Idade Media e da primeira idade moderna.
Os seguintes campos resumen os datos máis importantes das fontes sobre Bael.
O nome derívase do semítico Baal, un dos nomes divinos máis importantes do ámbito sirio-canaanita. Baal significa señor e designaba tanto a Hadad, o deus da tormenta e do tempo, como divindades locais protectoras. A demonoloxía cristiá desprazou este antigo deus supremo ao rexistro dos espíritos caídos. No Lemegeton xa non se recoñece rastro algún dunha función relacionada coa tormenta ou a fertilidade.
Bael é rei e ocupa o primeiro posto na relación da Goetia. Baixo o seu mando están sesenta e seis lexións. Segundo a Pseudomonarchia Daemonum, gobierna sobre a parte oriental do reino infernal. O rei ocupa, na xerarquía da Goetia, un posto por riba dos duques, marqueses, condes, presidentes e cabaleiros que aparecen máis adiante.
Segundo a Ars Goetia, Bael aparece con tres cabezas, unha de sapo, unha humana e unha de gato, sostidas por patas de araña. A súa voz descríbese como rouca e áspera. Existen tamén representacións con dúas cabezas en vez de tres. A imaxe hoxe máis coñecida procede do Dictionnaire infernal de 1863.
No contexto ritual da Goetia, Bael é invocado seguindo correspondencias astrolóxicas, xeralmente en relación co Sol e co elemento fogo. A invocación segue as indicacións dos textos salomónicos. iWell Guard segue a descrición desde a perspectiva das ciencias das relixións e non ofrece instrucións para a evocación.
No Lemegeton, Bael leva asociado un sixilo, un debuxo xeométrico de liñas e círculos que se reproduce nas edicións modernas dos grimorios. O sixilo funciona como áncora da invocación e, na maxia ceremonial tradicional, adoita trazarse sobre pergamiño ou metal. A edición de Aleister Crowley de 1904 trasladou o sixilo a unha lectura oculta moderna.
Dentro do Lemegeton, Bael abre unha serie de reis entre os que se atopan Paimon, como noveno espírito, Asmodai, como trixésimo segundo espírito, e Belial, como sexaxésimo oitavo espírito. Tamén está estreitamente relacionado con Beelzebub, quen, como Bael, deriva do nome divino Baal. As diferenzas entre os reis son mínimas no texto orixinal.
É importante ter en conta que Johann Weyer non pretendía escribir un libro de evocacións. Era médico e discípulo de Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, e perseguía un obxectivo ilustrado: quería mostrar o absurdo e as contradicións das crenzas dos magos para minar as bases da persecución das bruxas.
Que o seu catálogo fose lido máis tarde como un manual práctico contradicía a súa intención. Owen Davies sinalou que este xiro, da polémica ao manual de uso, é típico da historia da influencia deste tipo de textos.
Coa redescuberta dos grimorios polas correntes ocultistas do século XIX, Bael regresou ao imaxinario popular. Un papel clave correspondeu a Samuel Liddell MacGregor Mathers, quen en 1904 publicou unha edición inglesa do Lemegeton co título The Goetia, na que tamén participou Aleister Crowley.
Esta edición fixo accesible o catálogo dos 72 espíritos a un público máis amplo e converteuse na base de case todas as referencias posteriores. Crowley interpretou os espíritos como aspectos da propia conciencia, unha lectura psicoloxizante que se diferencia radicalmente da tradición ceremonial máis antiga.
Na literatura fantástica, nos xogos de rol e nos videoxogos, o nome aparece en innumerables variantes ortográficas, con frecuencia como Baal ou Bhaal.
Nese proceso confúndense a miúdo dúas liñas de transmisión distintas: o deus da tormenta da Antigüidade e o demo dos grimorios. Esta mestura non é un erro de transmisión, senón un proceso típico de apropiación popular cultural, no que un nome sonoro se desliga dos seus significados históricos. Xa John Milton, no Paradise Lost, presenta a Baal como un anxo caído, aínda que sen o aspecto das tres cabezas.
Na ciencia das relixións comparada, Bael é comparado con divindades da tormenta e da realeza doutras culturas relacionadas, como o mesopotámico Adad, o hitita Tarhuns ou o ugarítico Baal-Hadad. Estas comparacións non buscan unha filiación histórica, senón un parentesco tipolóxico. A liña histórico-relixiosa é aquí máis clara que noutros espíritos da Goetia, xa que o propio nome establece a conexión co panteón semítico occidental.
O Bael da Goetia é un exemplo da revalorización negativa dos deuses antigos por parte do cristianismo, un proceso que a ciencia das relixións denomina interpretatio diabolica. O padre da Igrexa Agustín de Hipona formulou o principio de que os deuses dos pagáns eran demos.
Por este camiño, o antigo deus supremo pasou a formar parte da demonoloxía cristiá. Quen queira estudar a Bael debería, por tanto, distinguir as capas: o deus canaanita da tormenta, a polémica bíblica e o príncipe infernal da primeira Idade Moderna.
A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →
Bael é o primeiro dos setenta e dous espíritos da Ars Goetia, o primeiro libro do Lemegeton. Na xerarquía demoníaca ocupa o posto de rei á cabeza do rexistro e comanda sesenta e seis lexións. O seu nome remite ao deus semítico Baal, un antigo deus supremo do ámbito sirio-cananeo. Este foi trasladado pola demonoloxía cristiá ao rexistro dos espíritos caídos.
O nome Bael é unha variante gráfica da palabra semítica occidental baʿal, que simplemente significa señor ou propietario. No ámbito semítico occidental, Baʿal non era un nome propio, senón un título que se aplicaba a varias divindades locais, como o deus da tormenta ugarítico ou o Baʿal de Tiro. Detrás das distintas variantes gráficas hai varias liñas de tradición separadas, entre elas o antigo deus da tormenta, a polémica bíblica e o príncipe infernal da primeira Idade Moderna.
Segundo a Ars Goetia, Bael aparece con tres cabezas, nunha variante cunha cabeza de sapo, unha cabeza humana e unha cabeza de gato, sostidas por patas de araña. Ademais, existen representacións con dúas cabezas de animal en vez de tres. O texto do Lemegeton fala dunha voz rouca e áspera. Os textos atribúenlle a capacidade de conceder invisibilidade ao invocador. A iconografía hoxe habitual foi fixada por Collin de Plancy na edición ilustrada do Dictionnaire infernal de 1863.
Os textos centrais son a Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer, de 1577, a Ars Goetia como primeiro libro do Lemegeton, e o Dictionnaire infernal de Collin de Plancy. Weyer retomou unha lista anterior e reordenouna, pero co seu traballo perseguía un obxectivo ilustrado e non unha guía de invocación. A través da edición inglesa da Goetia de 1904, na que participaron Samuel Liddell MacGregor Mathers e Aleister Crowley, a figura alcanzou un público internacional.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Apu Coropuna, o volcán máis alto do Perú e monte do máis alá das almas. Orixe, o culto oracular e...

O Draugr é o clásico renacido da tradición nórdica antiga. Un defunto regresa do seu túmulo funer...

O Berufkraut protexe, segundo a crenza popular, do «Beschreien» e do mal de ollo. Orixe, uso con ...

Egungun, os espíritos ancestrais encarnados dos Yoruba. Orixe, as mascaradas, a bendición dos mor...

Aroni, o misterioso espírito do bosque dos Yoruba. Orixe, a cabeza de can e a única perna, a inst...

Kodama, o espírito das árbores vellas en Xapón. Orixe, o eco da montaña, o tabú de talar con shim...