Shamash, deus da tradición mesopotámica

Shamash é un deus da tradición mesopotámica.

Deus solar, gardián da xustiza, luz sobre todas as cousas. Shamash (en sumerio Utu) é un dos deuses máis profundamente venerados de Mesopotamia, non como un lume salvaxe, senón como unha forza radiante e constante da orde. Cada día percorre o ceo no seu carro, ve todo o que os humanos fan en segredo e leva todo diante do tribunal. Ningún segredo permanece oculto a Shamash, ningunha inxustiza queda sen castigo.

DeusMesopotamia

Shamash

Vista rápida: Shamash

Tipo: Divindade principal mesopotámica, deus solar e Xuíz Divino
Panteón: Sumer (como Utu), Acad/Babilonia/Asur (como Shamash)
Función: Sol, luz do día, dereito, xustiza, verdade
Atributos principais: disco solar alado, serra (corta o falso), báculo e anel
Principais lugares de culto: Sippar (lugar de culto principal, templo de E-babbar), Larsa, Ur, Nínive
Irmáns: Sin (Lúa) como pai, Inanna/Ishtar como irmá

Historische Einordnung

Período dos textos

Utu/Shamash está documentado desde a época sumeria antiga (III milenio a. C.); o deus solar foi a divindade principal de Sippar e Larsa. Época de máximo esplendor da tradición de Shamash: período paleobabilónico (a estela de Hammurabi mostra a Shamash como Xuíz Divino, entregando a Hammurabi o código de leis).

Segue sendo central no Imperio neobabilónico e asirio. Co declive do Imperio babilónico (século I d. C.) extínguese o culto.

Área de difusión

Principais lugares de culto: Sippar (hoxe Tell Abu Habba, ao norte de Babilonia) co templo solar E-babbar (“Casa Branca”), Larsa (ao sur, tamén con templo E-babbar), Babilonia, Nínive, Mari. Ofrendas de cinzas en milleiros de tumbas babilónico-asirias testemuñan o alcance do culto. Nos textos bíblicos aparece mencionado como Shemesh (Bet-Shemesh = “Casa do Sol”).

Estado das fontes

Fontes centrais: a estela de Hammurabi (c. 1750 a. C., Shamash entrega a lei), o prólogo do Codex Hammurabi, o gran Himno a Shamash (paleobabilónico), a táboa de Nabu-apla-iddina (século IX a. C., disco solar de Shamash pintado), táboas de conxuros. Bibliografía secundaria: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Denominación e formas de escritura

Shamash represéntase como un home soberano con diadema resplandecente ou coroa solar, a miúdo cun sol en forma de disco sobre a cabeza. Séntase nun trono ou vai de pé no seu carro, tirado por dous cabalos incandescentes.

Ás veces leva unha aura de chamas ou está rodeado de raios de luz. O disco estelar de oito puntas (o símbolo de Šamaš) é o seu emblema distintivo. Pode acompañalo un báculo de xuíz ou unha espada de xustiza.

Descrición

Shamash é o deus do sol e da xustiza, dúas forzas estreitamente unidas. Os xuíces oraban a el antes dos xuízos para pronunciar sentenzas xustas. Os enfermos invocábano para a curación, xa que o sol cura e purifica. O deus dos ríos (Ea/Enki) está baixo a supervisión de Shamash, pois a auga necesita a luz do sol para ser fértil.

O seu templo principal era o É-babbar (Casa do Esplendor) en Sippar, un célebre centro de astronomía e coñecemento xurídico. Cada día os sacerdotes facían ofrendas ao amencer e rezaban polo seu regreso. Shamash non só era venerado, senón amado, o máis fiable de todos os deuses.

Aparencia e simboloxía

Shamash represéntase como un home barbudo dentro dun disco solar ou rodeado de luz resplandecente. A miúdo leva vestimenta real e unha coroa que representa o disco solar. Na man sostén ás veces un cetro de xustiza ou chamas do sol.

O seu corpo é dourado e luminoso. O touro ou o cabalo son ás veces os seus animais sagrados, xa que seguen o sol. Shamash represéntase con frecuencia con ás ou aureolas de luz. Os catro raios do sol son o seu símbolo.

Ficha: Shamash

Os aspectos máis importantes de Shamash dun so golpe de vista. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

Contexto cultural

Shamash é fillo do deus lunar Sin (Nanna) e de Ningal, irmán da deusa do amor e da guerra Inanna/Ishtar. Consorte de Aya (deusa da alba). Na orde teogónica pertence á segunda xeración do panteón babilónico. No Imperio neobabilónico chegou a ser case do mesmo rango que Marduk.

Obxecto de acción

Deus solar e xuíz divino. O seu ollo ve todo, por iso preside sobre o crime e a xustiza. Os xuramentos préstanse “ante Shamash”; as sentenzas xudiciais son dinu ša Shamash (sentenzas de Shamash). Xunto con Adad (deus da tormenta), principal transmisor das mensaxes divinas (textos de agoiros). Patrón dos viaxeiros (especialmente de día) e da práctica adiviñatoria. Protector dos desamparados: viúvas, orfos, escravos.

Aspecto

Antropomorfo como figura masculina barbuda cun alto tocado en forma de diadema (a miúdo cun disco solar), longa vestimenta en varias capas. Atributos característicos: raios de sol saíndo dos ombreiros (ou dun disco solar sobreposto), serra (na man, coa que corta o falso), bastón e anel (insignias da xustiza).

Frecuentemente sentado nun trono cos raios de sol. Na estela de Hammurabi aparece de fronte ao rei, entregándolle o código legal. Símbolo: disco solar alado.

O influxo de Shamash

Ámbito de acción: Shamash era invocado por xuíces, viaxeiros, adiviños e todos os que buscaban xustiza. Antes das vistas xudiciais facíanse ofrendas. Central na adiviñación: a hepatoscopia (haruspicium) e a adiviñación por aceite sobre auga (lecanomancia) eran prácticas ligadas a Shamash. A invocación persoal facíase antes de decisións importantes, en viaxes e en pleitos xudiciais. Sippar era o destino de peregrinación dos que buscaban adiviñación e xustiza.

Amuletos de protección

Raios de sol saíndo dos ombreiros, disco solar alado, serra (que corta o falso), bastón e anel (insignias da xustiza), alto tocado en forma de diadema, longa vestimenta, touro (animal secundario). Plantas: tamargueira. Número sagrado: 20. Dirección sagrada: leste (o amencer).

Seres relacionados

Utu (sumerio, precursor), Shemesh (hebreo), Re/Ra (Exipto, deus solar principal), Helios (Grecia), Sol (Roma), Sol Invictus (Roma tardía), Sûrya (hinduísmo), Amaterasu (Xapón, deusa solar feminina), Mithra (persa, deus solar da xustiza). A nivel funcional, todos os deuses xuíces (Yama, Anubis, aspectos de Hades) comparten funcións con Shamash.

Defensa práctica

Rituais de veneración

Shamash, deus do sol e da xustiza, tiña o seu centro de culto principal no templo de E-babbar en Sippar (e en Larsa). As ofrendas diarias ao amencer (“nuḫatim”, pans cocidos, dátiles, cervexa) eran obriga da clase sacerdotal šangu.

A festa do solsticio de verán bīt sabīti, con procesión da estatua do deus até a ribeira do Éufrates, está documentada desde a época de Hammurabi (século XVIII a.C.); tamén o propio Código de Hammurabi comeza cunha invocación a Shamash como garante da xustiza (cf. Bottéro).

Invocacións e himnos

O «Gran Himno a Shamash» (BWL 121-138, Lambert), de máis de 200 versos, é un dos textos hímnicos máis centrais da relixión acadia. As invocacións matinais diarias comezaban con «Šamaš muštēšer kibrāt» (Shamash, que gobernas as catro rexións do mundo). Antes dos procesos xudiciais, Shamash era invocado como testemuña ocular.

Amuletos e símbolos de protección

Os símbolos solares (disco solar alado, estrela de catro puntas nun círculo) aparecen en cilindros-selo babilónicos (cf. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). As placas solares de cornalina ou cuarzo levábanse como protección contra a enfermidade e a inxustiza. O anel solar de doce raios (Babilonia, século VII a.C.) simboliza a omnipresenza de Shamash.

Shamash, paralelismos noutras culturas

Shamash asemella ao exipcio Ra ou Atón, ambos deuses solares con visión total. Con Apolo, o deus grego, comparte aspectos de orde e curación. Ao deus hebreo álaselle a veces con funcións propias de Shamash, o que todo o ve e xulga.

Nas culturas indias asemella a Surya, o deus solar, ou a Mitra, deus dos pactos e da xustiza. Shamash segue sendo en todas as culturas unha figura central da orde e da luz.

O Código de Hammurabi e o sol como xuíz

A relación máis coñecida entre Shamash e a xustiza real móstrase no relevo da parte superior da estela do Código de Hammurabi, hoxe no Louvre. Represéntase ao rei babilónico Hammurabi de pé ante un deus entronizado.

A investigación máis antiga interpretou durante moito tempo a figura como Shamash, porque do deus xorden raios dos ombreiros e entrega un anel e un bastón, insignias que na iconografía mesopotámica se asociaban á transmisión da autoridade legal. Algúns investigadores propuxeron alternativamente a Marduk, pero os atributos radiantes apuntan a Shamash.

En canto ao contido, a escena encaixa co propio sentido do texto. No prólogo e no epílogo do Código, Hammurabi afirma repetidamente que estableceu o dereito no país, e Shamash aparece alí como o deus que garante o dereito e a xustiza.

O deus solar ve todo o que ocorre durante o día, e esa omnividencia converteuno na representación mesopotámica no garante natural do xuramento, do contrato e da sentenza.

Este papel é anterior a Hammurabi. Xa nos himnos sumerios a Utu, o precursor de Shamash, o deus é invocado para descubrir a inxustiza e axudar ao oprimido. En documentos xudiciais e fórmulas de xuramento do segundo e primeiro milenio, o seu nome aparece con regularidade. Quen quebraba un xuramento ante Shamash expoñíase ao seu castigo.

A vinculación entre a metáfora da luz e a idea de xustiza, a luz que sae o oculto á luz do día, aparece nas fontes de forma tan sistemática que pode considerarse un trazo fundamental da concepción divina mesopotámica. Isto mostra tamén até que punto estaban entrelazadas a cosmoloxía e a orde social nesta cultura.

Sippar e Larsa: os grandes centros de culto

Shamash tiña dous templos principais, ambos co nome E-babbar, a casa brillante ou branca. Un estaba en Sippar, no norte de Babilonia, e o outro en Larsa, no sur. Ambas as cidades foron consideradas durante milenios os lugares centrais do culto solar, e os seus templos foron restaurados e dotados por numerosos gobernantes.

Para Sippar a documentación é especialmente boa. As escavacións proporcionaron amplos arquivos do templo da época paleobabilónica e neobabilónica, que ofrecen unha visión da economía, a administración e o persoal do santuario. Un obxecto moi citado é a chamada Tábola do Sol de Nabu-apla-iddina, unha placa de pedra do século IX antes da nosa era.

Mostra en relevo a Shamash entronizado e narra no texto como o rei, tras un longo período de abandono, mandou facer unha nova imaxe de culto do deus, despois de que se atopase un antigo modelo de barro. O texto documenta así a preocupación pola correcta restauración dunha imaxe de culto perdida.

En Larsa, o culto a Shamash coñeceu un auxe baixo reis como Rim-Sin. Tamén aquí os gobernantes fixeron renovar o E-babbar, e as inscricións de construción rexistran as súas doazóns. A continuidade é notable: mesmo o rei neobabilónico Nabonido, coñecido sobre todo polo seu fomento do deus lunar Sin, coidou dos templos solares de ambas as cidades.

A duplicación dos centros de culto no norte e no sur reflicte a estrutura xeográfica de Babilonia e asegurou ao deus solar unha presenza en todo o territorio, que o elevou por riba dos vínculos locais.

Shamash na adiviñación e na Epopea de Gilgamesh

Alén do seu papel como xuíz, Shamash era o deus da adiviñación polas entrañas e da práctica oracular. A adiviñación mesopotámica polo fígado, na que os sacerdotes lían sinais no fígado dos animais sacrificados, dirixía as súas consultas con frecuencia a Shamash xunto co deus da tormenta Adad.

As chamadas oracións de consulta sacrificial, denominadas na investigación textos tamitu ou consultas ao oráculo, formulaban preguntas concretas, por exemplo se unha campaña militar tería éxito, e pedían ao deus que escribise a súa resposta nas entrañas. Así, Shamash non era só quen desvelaba as inxustizas existentes, senón tamén quen revelaba o oculto sobre o futuro.

Na Epopea de Gilgamesh, Shamash aparece como deus protector dos heroes. Antes da expedición contra Humbaba, o gardián do bosque de cedros, Gilgamesh diríxese ao deus solar e pídelle axuda. Shamash envía entón ventos que someten a Humbaba e dan ao heroe a vantaxe decisiva.

Máis tarde, cando Enkidu está a punto de morrer e pronuncia a súa maldición contra a prostituta que o levou á civilización, é Shamash quen o reprende e lle lembra o ben que lle sucedeu. Enkidu retira entón a maldición.

Estes episodios mostran a Shamash como unha instancia ordenadora e moderadora dentro do relato. Non intervén de forma arbitraria, senón que sostén a quen se dirixe a el e chama á reflexión onde ameaza a desmesura. Así, o seu papel na epopea encaixa co retrato global que trazan os himnos e os textos xurídicos.

De Utu a Shamash: etimoloxía e raíces sumerias

O nome Shamash é a palabra acadia para sol e pertence a unha raíz común semítica, que aparece de forma relacionada tamén en hebreo como shemesh, en árabe como shams e noutras linguas semíticas. O deus e o astro celeste levan, así, o mesmo nome, o que subliña a estreita relación entre o fenómeno natural e a figura divina.

O predecesor sumerio chamábase Utu. Coa fusión da relixión sumeria e acadia ao longo do terceiro e segundo milenio, Utu e Shamash foron amplamente equiparados, sen que a figura máis antiga desaparecese por completo. En textos bilingües, ambos os nomes aparecen xuntos.

Xa na época sumeria, Utu era considerado fillo do deus lunar Nanna e de Ningal, e irmán de Inanna, a posterior Ishtar. Estas relacións familiares foron asumidas nos textos acadios: Shamash é fillo de Sin e irmán de Ishtar.

Resulta notable a posición do sol como fillo da lúa. En moitas outras mitoloxías, ao contrario, o sol é considerado o astro de maior rango ou máis antigo. A disposición mesopotámica explícase a miúdo polo feito de que o deus lunar posuía en Ur un culto particularmente antigo e prestixioso.

A xenealoxía reflicte, así, máis a historia dos centros de culto que unha astronomía sistemática. Tamén a escrita do nome resulta esclarecedora: o signo do sol podía lerse tanto como Utu en sumerio como Shamash en acadio, polo que os textos moitas veces deixan aberta a forma lingüística que o escriba tiña en mente.

Recepción: o deus solar no estudo do Antigo Oriente

Shamash é unha das divindades que se volveron a coñecer axiña coa desciframento da escritura cuneiforme no século dezanove.

A estela do Codex Hammurapi, atopada en 1901 e 1902 por unha expedición francesa en Susa, converteu a imaxe do deus entronizado con raios nos ombreiros nunha das representacións máis coñecidas de todo o Antigo Oriente. Aparece reproducida en innumerables manuais e segue marcando hoxe en día a idea popular da relixión mesopotámica.

No debate científico predominou durante moito tempo a cuestión de canto se relacionaba o culto solar mesopotámico coas concepcións xurídicas e se esa relación se estendía a culturas veciñas.

Os historiadores das relixións discutiron paralelismos con metáforas xurídicas da luz en textos semíticos occidentais e bíblicos, por exemplo onde a xustiza e a salvación se comparan co saír do sol. Tales comparacións deben facerse con cautela, xa que metáforas semellantes poden xurdir de forma independente, mais o testemuño mesopotámico está especialmente ben documentado dada a cantidade de fontes.

Para o coñecemento moderno son fundamentais as edicións dos himnos e oracións, entre elas o grande himno a Shamash, transmitido en varios testemuños textuais, que loa extensamente ao deus como vixiante omnisciente da xustiza.

Foi traducido e comentado en repetidas ocasións e considérase un dos textos relixiosos máis impresionantes de Mesopotamia. Quen se interese polo panteón mesopotámico pode partir de Shamash para explorar figuras relacionadas, como o seu pai Sin ou a súa irmá Ishtar.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.