Is neacha dhaonnachta-eachtardhomhanda iad na „Graue” i scéalaíocht nua-aoiseach eiseiteach agus UFO, a léirítear mar fhuadaitheoirí nó mar chuairteoirí eachtrannaigh. Ó thaobh staidéar an reiligiúin de, is miotais chomhaimseartha iad a chuireann in iúl eagla theicneolaíoch, paranóia faireachais agus dóchas sábhálachta tuata (teagmháil le eachtrannaigh mar theachtaire slánaithe). Sa teagasc New Age, meastar go bhfuil na Graue ina n-eachtrannaigh a chuirtear teachtaireachtaí don chine daonna ina leith. Mar dheamhan den traidisiún nua-aoiseach, léiríonn na Graue eagla roimh smacht agus faireachas.
Is iondúil a dhéantar cur síos ar na Graue mar dhaonnachta-reiptíleach beag, le súile móra dubha, craiceann liath agus cumais theicneolaíocha. Léirítear iad mar fhuadaitheoirí daoine (an scéal Alien Abduction, ó na 1950idí ar aghaidh), a dhéanann turgnaimh liachta nó a chumarsáideann go teileapaite.
Miotais lárnacha: Eachtra Roswell (1947), Betty agus Barney Hill (1961), pop-chultúr na X-Files. Ó thaobh feidhme de, léiríonn siad bagairt agus gealltanas in éineacht: neamhchumhacht an duine aonair os comhair rud atáthar rómhaith, ach freisin teagmháil le intleachtaí cosúil le Dia.
Tagann traidisiún na Graue chun cinn go hiontas mall i stair an reiligiúin. Tá na tuairiscí is luaithe a bhfuil an tuairisc thréith ar neacha daonnachta beaga, tanaí géagach le súile móra dubha le fáil sna 1950idí agus 1960idí i bhfochultúr UFO Mheiriceá.
Meastar go bhfuil cás an lánúin phósta Betty agus Barney Hill (tuairisc fuadaigh 1961, forbartha trí hipnóis i 1964, a chur ar fáil don phobal i gcoitinne ag John Fuller in The Interrupted Journey, 1966) ina léiriú prótatíopúil ar theagmháil leis na Graue. Bhunaigh Communion (1987) le Whitley Strieber an íomhá clúdaigh den aghaidh Graue thipiciúil, atá socraithe go íocónagrafach ó shin.
Tháinig scéal na Graue chun cinn i ngluaiseacht UFO iar-chogaidh (1945, 1960idí), go háirithe i Meiriceá Thuaidh. Foinsí lárnacha: doiciméid UFO rialtas na SA (dí-rúndaithe go páirteach ó 2023), doiciméadáin UFO (Ian Stevenson, J. Allen Hynek), ficsean eolaíochta (X-Files, Communion le Whitley Strieber).
Stádas an taighde: Thomas Bullard (anailís ar scéalta fuadaigh coitianta), David J. Hufford (The Terror that Comes in the Night), Ufology (Jürgen Krüger, Andreas Schöpf sa domhan Gearmánach). Tá an teagasc domhandaithe, ach dírithe go príomha ar chultúr UFO an Iarthair.
Ní cruth iad na neacha beaga liatha leis na súile móra dubha ó sheantraidisiún ach cumadóireacht ó lár an 20ú haois. Níor tháinig cobhsú ar a gcuma go dtí na 1960idí, agus i rith na 1980idí agus na 1990idí ghlac sé foirm chomhchoiteann trasna cuid mhór de chultúr coitianta an Iarthair trí leabhair, tuairiscí ó dhaoine a dúradh a fuadaíodh agus formáidí teilifíse. Ní mínítear an chosmhaileacht bhuan seo trí thraidisiún reiligiúnach ach trí a athrá seasta sna meáin, rud a rinne cuma na Graue ina comhartha aitheantais seasta.
D’fhoilsigh John E. Mack, síciatraí ag Scoil Leigheas Harvard, i 1994 an chéad scrúdú cliniciúil córasach ar thuairiscí fuadaigh in imshuíomh foilsitheoireachta clúiteach, dar teideal Abduction. Human Encounters with Aliens. Thuairiscigh Mack tuairiscí feiniméaneolaíocha comhsheasmhach i mbreis agus 200 cás, nach bhféadfaí a mhíniú trí dhiagnóisiú síciatrach coinbhinsiúnach.
Bhí a chur chuige eagnaíoch ó thaobh modheolaíochta: níor sheas sé ar son míniú ontaíoch-réalaíoch ná ar son míniú laghdaíoch. Bhí a sheasamh conspóideach ó thaobh acadúil, agus mar thoradh air sin cuireadh coimisiún fiosraithe ar bun ó dhámh Harvard, a dhearbhaigh a chuid oibre i 1995 mar sin féin.
Bhí Graue ar eolas go huilíoch ar fud an domhain New Age agus tugtar ómós dó nó eagla mheasúil air, gan teorainn le réigiún nó suíomh ar leith. Bíodh sé i mórionaid uirbeacha nó i réigiún tuaithe imeallach, bíodh sé i measc scoth shóisialta nó i measc na ndaoine coitianta, tugadh aitheantas leanúnach agus uilíoch don bhrí spioradálta nó chultúrtha a bhí leis an neach seo.
Do mhórán lucht leanúna na scéalta fuadaigh, tá na Graue i lár patrún léirmhínithe a chuireann eispéiris dho-mhíniú féin, neamhoird chodlata nó bearnaí cuimhne i leith idirghabháil cuairteoirí eachtrannaigh. Mínítear an leathadh fairsing agus cosúil ar fud tíortha den íomhá seo trí leabhair, scannáin agus sraitheanna teilifíse a dháiltear go hidirnáisiúnta, ní trí thrádáil nó imirce. Tríd na bealaí seo, shroich an tuiscint a bhí bunaithe ar Mheiriceá Thuaidh ar dtús tíortha eile, áit ar chomhcheangail sí le scéalta a bhí ann cheana faoi réada eitilte anaithnid.
Is iad na príomhfhoinsí Communion (1987) le Whitley Strieber, seisiúin hipnóisis Betty agus Barney Hill (na 1960idí, faoi mar a chuir John Fuller síos orthu in Interrupted Journey), tuarascálacha rialtais na SA agus scaoiltí FOIA (tuarascálacha UFO an Phentagain, go dtí 2024). Tréimhse: 1945 go dtí an lá inniu. Réimse teanga: Béarla, ansin domhanda. Go geografach: SAM (go príomha), agus ina dhiaidh sin an Ghearmáin agus Críoch Lochlann.
Taighdeoirí: Thomas Bullard (Abduction Phenomena), David J. Hufford (béaloideas na bhFíseanna Pairilis Codlata), James Houran (Alien Contact Narratives agus strus cultúrtha). Tá dlisteanacht na bhfoinsí faoi chonspóid, idir taighdeoirí UFO, sceipteachas acadúil agus staidéir pharaisíceolaíocha.
Thosaigh an taighde acadúil sna blianta beaga anuas ag léamh traidisiún na nGlas mar fheiniméan reiligiúnach nua-aimseartha. Áitíonn Diana Walsh Pasulka in American Cosmic. UFOs, Religion, Technology (Oxford University Press, 2019) go mbaineann tuairiscí UFO agus na nGlas go struchtúrach le taithí reiligiúnach, agus nár chóir iad a léamh go príomha mar shícphaiteolaíocht nó mar shuascoirt ollmhór.
Rinne Jeffrey Kripal, in Mutants and Mystics (2011) agus Authors of the Impossible (2010), an nasc leis an traidisiún taibhsíochta agus físiúnta, ag léiriú na leanúnachas feiniméaneolaíochta idir teagmhálacha meánaoiseacha le aingil, eispéiris nua-aimseartha UFO agus taistil tranctha shamanacha.
Léirítear na Glas sna foinsí agus sna traidisiúin ealaíonta éagsúla le heilimintí íocónagrafaíochta athfhillteach ar leith, atá seasta go leor le himeacht na ndeich mbliana agus trasna réimsí geografacha éagsúla. Tá na heilimintí seo códaithe go domhain siombalach agus tá tábhacht mhór ag baint leo; ní roghnaíodh iad ar bhonn maisiúil ná go randamach.
Tá íomhá na nGlas go mór aontaithe agus leanann sí beagán tréithe a athdéantar go minic: corp beag, ceann díréireach mór, súile móra dubha ar chruth almóinne agus craiceann glas mín. Ní ó aon nathaíocht traidisiúnta a thagann na tréithe seo; ina áit sin, chruinnigh siad de réir tuairiscí finnéithe, léaráidí leabhar agus léirithe scannánaíochta go patrún seasmhach. Nasctar eilimintí ar leith sa litríocht ar fhuadaigh le tréithe faoi leith, mar shampla na súile móra le braistint a chuirtear i láthair mar rud tréphollta, nó easpa léirithe mothúchánach le neodrachta fuar.
Bhí na Glas lárnach i gcleachtas reiligiúnach, i ndeasghnátha laethúla agus i dtuiscint choitianta an New Age. D’iompaigh daoine i dtreo an aonáin seo ag amanna criticiúla nó cinniúnach ina saol, nó ag amanna deasghnácha ar leith den bhliain, le deasghnátha struchtúrtha, seans casta go leor, le paidreacha nó le ofrálacha.
Is údair leabhair tráchtaireachta móréilimh, teiripeoirí hipnóisis a bhíonn ag obair le daoine a chreideann gur fuadaíodh iad, agus baill de chiorcail taighde príobháideacha a chothaíonn an spéis sna Glas; níl aon ról ag cléireach oilte iontu. Ó na tuairiscí, ceistiú agus foilseacháin sin, d’fhorbraíodh de réir a chéile patrún scéalaíochta athfhillteach le comhpháirteanna seasta, ar nós fuadach san oíche, idirghabhálacha míochaine agus cailliúint chuimhne ina dhiaidh sin. Forbraíodh na comhpháirteanna seo laistigh de bheagán deich mbliana trí thagairt fhrithpháirteach idir na daoine a bhí páirteach; níl aon traidisiún idir ghlúine ann.
Is é an chúis go bhfuil na scéalta faoi na Glas ag leanúint ar aghaidh le deich mbliana anois, ní go bhfuil éifeacht inchruthaithe acu ach go n-oireann siad go maith le comhthéacsanna eile. Ceanglaíonn siad eispéiris teorantach phearsanta le híomhá aitheanta go coitianta, agus dá réir sin tugann siad ainm agus creat orthu. Cuireann taighdeoirí ó pshíceolaíocht agus ó chultúrstaidéir cuid mhór de na heispéiris a thuairiscítear i leith próisis a mhínítear, ar nós pairilis codlata, teicnící ceistiúcháin sháraitheacha agus tionchar íomhánna na meáin. Comhlíonann an smaoineamh riachtanais éagsúla, ó bhrí a thabhairt do thaithí thromchúiseach go dtí a chur i gcomhthéacs scéal níos leithne faoi shaol seachthalamhach.
Sa Mantra Cosanta, tá traidisiún na nGlas luaite go sonrach faoi Shraith 4 (cosaint ar ionchlannáin). Sonraíonn clásal an Mantra ionchlannáin ó fhoirmeacha beatha seachthalamhach mar cheann de na cúig aicme ionchlannáin a chuirtear ar gcúl ag an réimse cosanta. Deir an clásal gur cheart ionchlannáin atá ann cheana a scaoileadh agus a chlaochlú trí Gaia.
Is tógáil nua-aoiseach í seo ó thaobh staire na reiligiúin agus leanann sí traidisiún teosafach-oibrí solais na 1980idí agus na 1990idí, inár léadh tuairiscí faoi na Glas mar chineál bagairt fuinnimh. Tugtar cur síos mionsonraithe ar aicme na hionchlannán sa rannán /implantate/; tá forbhreathnú feidhme an chórais Mantra ar fáil ar /affirmationen/.
Breathnaíonn sonraí na nGlas ar a n-íocónagrafaíocht mhóréilimh, ar a ról i scéalta fuadaigh, ar a mbunús geografach agus ama, ar na grúpaí sóisialta a chreideann i dtuairiscí na nGlas, ar a léiriú amhairc tipiciúil agus ar chomhthreomhaireachtaí cultúrtha le aonáin dhéamhanacha nó ó dhomhan eile.
Tháinig na Grauen (na Liathaigh) chun cinn go stairiúil i gcomhthéacs finscéal Roswell (Iúil 1947, New Mexico, SAM) agus na chéad fheicealacha UFO (Kenneth Arnold, 1947, Washington State). Bunús geografach: Meiriceá Thuaidh, go háirithe SAM (Nevada, California, New Mexico, láithreacha taighde míleata UFO).
Bunús cultúrtha: meascán sioncréiseach de ficsean eolaíochta, uafás uigheanach an Chogaidh Fhuair, teoiricí comhcheilge agus insintí esóterach nua-aoiseacha. Na tagairtí préise is luaithe: litríocht UFO na 1950idí (George Adamski). Caighdeánú íocónagrafach: sna 1970idí agus sna 1980idí (Strieber, teilifís ficsin eolaíochta).
Ba iad pobail tuaithe agus pobail imeallacha uirbeacha (teaghlaigh feirme, oibrithe oíche, taistealaithe ar bhóithre uaigneacha) na spriocphobail thosaigh do thuairiscí fuadaigh na nGrauen. Ina dhiaidh sin leathnaigh an sprioclucht éisteachta: lucht cuardaigh New Age, teoiriceoirí comhcheilge, cultúir fhrith-bhunaíochais. Ócáidí: eispéiris scanraidh oíche (paralú codlata, samhlaíocht hipneagógach), léirmhíniú céadfach, agus neartú cultúrtha trí na meáin (X-Files, scannáin). Comhthéacs sóisialta: eagla an Chogaidh Fhuair, débhrí faoin teicneolaíocht, tráma domhainpsíceolaíoch (éigniú, éagumas), ach fós dóchas i slánú eachtardhomhanda.
Léirítear na Grauen go caighdeánach mar dhaonna beagmhéide, timpeall 1 go 1.2 méadar ar airde, le súile móra dubha ubhchruthach cosúil le súile reiptíleach, craiceann liath, smig biorach, liopaí caola, géaga tanaí agus trí nó ceithre mhéar. Éadaí: go minic teann miotalach nó lomnocht.
Airíonna: gléasra teicneolaíoch, gathadóirí, aura nó éifeacht coirp solais. Sa íocónagrafaíocht choitianta (Steven Spielberg, Hollywood), tá cuma galánta eachtardhomhanda orthu; i dtuairiscí fuadaigh is minice iad scanrúil. Dath: liath, uaireanta airgeadach nó glasach. Cuma: aghaidh dhíreach agus righin (fuar, gan mhothúchán).
Réimse feidhme: Is príomhfhigiúirí iad na Greys nó na Grauen i miteolaíocht nua-aimseartha UFO agus i “scéalta fuadaigh” (abduction narratives).
Murab ionann le seanwesenna reiligiúnda, ní thagann siad ó traidisiún a shíneann siar míle bliain, ach cruthaítear iad tar éis an Dara Cogadh Domhanda, go háirithe ó thuairisc Betty agus Barney Hill i 1961 agus a leathnú liteartha trí John G. Fuller (The Interrupted Journey, 1966).
Chumraigh Communion (1987) le Whitley Strieber an cuma íocónach: cruthanna daonna beagmhéide, craiceann liath éadrom, súile ollmhóra dubha ubhchruthach, ceann caol, géaga laga. Ó thaobh na scoláireachta (Bullard, Lewis, Partridge), is fearr iad a thuiscint mar mhiteagineas thánaisteach san aois theicneolaíoch, inchomparáide leis an athrú feidhme a tháinig ar sheantaibhsí clasaiceach (síogaí, deamhain) i saol siombalach domhaindeachtaithe agus eolaíocht-lárnach.
Cleachtais chosanta i gcoinne fuadach na nGrauen (de réir béaloideas New Age agus litríocht fuadaigh): deasghnátha cosanta sa seomra leapa (criostail, siombailí, urnaí), samhlaíocht chosanta mheabhrach, agairt ar aingil chosanta nó ar an ard-fhéin, beannú coirp solais. Tuairiscíonn cuid de na daoine fuadaithe frithsheasmhacht mheabhrach rathúil nó agairt Dé. San fhadtéarma: comhtháthú síceolaíoch an tráma trí hipnóiteiripe nó comhairleoireacht spioradálta. Níl orthaí draíochta doiciméadaithe ann; is fearr é a thuiscint mar dhul i ngleic síceolaíoch-spioradálta.
Is figiúirí inchomparáide iad na deamhain thraidisiúnta a fhuadaíonn daoine (Lilith, incubi, succubi i ndéimeanaeolaíocht na hEorpa); déithe eachtardhomhanda i leaganacha nua-aimseartha den hipitéis “ancient astronaut” (Erich von Däniken); eolaithe nó dochtúirí i mbrionglóidí mar shiombailí ionsaithe (teilgean tráma); jinn nó yatu i osnádúrthacht Ioslamach agus Hiondúch. Tá acu go léir i bpáirt: ionsaí gan iarraidh, forlámhas teicneolaíoch, fad mothúchánach, intinn débhríoch.
Tá an Grá mar chineál teagmhála i ndioscúrsa an teagmhála UFO le lonnú i bpara-mhiotaseolaíocht chomhaimseartha. Gaolmhar go feidhmiúil leo tá na Hulder Lochlannacha, na Sídhe Éireannacha mar chréatúir de shaol eile, agus, i gciall níos leithne, teagmhálacha le spiorad-chréatúir seamanacha ar fud an domhain. Murab ionann le miotaseolaíochtaí clasaiceacha, níl comhthéacs cultach dá gcuid féin ag na Grátha; is catagóir eispéiris nua-aoise amháin iad.
Traidisiún Giúdach: Sa nádúr osnádúrtha Giúdach tá Demons agus Shedim, a fhuadaíonn nó a chráitheann daoine san oíche, go háirithe le linn na codlata agus na gnéasachta. Léiríonn an mhiotas Lilith (cuairteoir na hoíche) cráthadh dá shamhail gan rogha. Níl gné eachtardhomhanda ann, ámh; is fórsaí áitiúla nó deamhanta cosmaí seachtracha atá ann. Tá na tuairiscí sa Mhidrash agus sa Chabala antrapamorfach ar bhealach eile ná mar atá na Grátha ficsean eolaíochtúil.
An Domhan Gréagach-Rómhánach: Cuireann na Daimones Gréagacha agus na Incubi, agus na Lamiä Rómhánacha síos ar chréatúir a dhéanann ionsaí san oíche. Is fabhraí meallta go toilteanach iad na Nymphae agus na Naiaid go minic. Léiríonn na Demons Goetacha (a bhaineann le traidisiúin Chríostaí-diamhaslacha níos déanaí) caidrimh chumhachta cosúil leo sin ag na Grátha: créatúir os cionn an duine, dorcha diamhair, cumas i leith an phaicte. Níl gné theicneolaíoch ar bith i gceist.
Mesopotáim: Cuireann na deamhain Lilu Mesopotáimeacha agus na hEdimmu (spioraid) atmaisféar ionsaithe dá shamhail i láthair, ach gan aon teicneolaíocht sheachfhómharach. Níl aon chomhthreomhaireacht dhíreach ann leis na Grátha; is ionsaí deamhanta é seachas gné eachtardhomhanda.
An India agus an Áise: Sa nádúr osnádúrtha Búdaíoch agus Hiontúch tá Rakshasa (deamhain), Preta (spioraid ocracha) agus Asura (créatúir chumhachtacha) a fhéadfaidh daoine a fhuadach nó a chráthadh. Cuireann Búdachas na Tibéide síos ar Pretas agus ar dhéithe Yudu a bhíonn gníomhach san oíche. Níl gné ficsean eolaíochtúil ann, ach tá cosúlacht struchtúrach ann: créatúir os cionn an duine, toise malartach, cumas ionsaithe.
Is táirge ó dheireadh an 20ú haois é an tsamhail den Ghrá, is é sin le rá eachtardhomhanaigh bheaga a bhfuil ceann mór, súile móra dubha agus craiceann liath orthu. Bhí na cuntais luatha ar eachtardhomhanaigh dhóchúla i dtonn UFO ó 1947 ar aghaidh fós neamhréire go leor. Ba de réir a chéile a bhunaigh cineál aonchineálach é féin.
Meastar go raibh cás an lánúin Betty agus Barney Hill, a thuairiscigh fuadach líomhnaithe i 1961, ina staid thábhachtach. Chuidigh an tuairisc a rinneadh faoi hipnóis, agus na léirithe a bunaíodh air, le cruth na gcréatúr a chumadh.
Faoi dheireadh, ba é an leabhar Communion (1987) le Whitley Strieber a leathnaigh an cineál seo go forleathan, ó chuir clúdach an leabhair an fhoirm in aithne do lucht mór.
Léirigh staidéir sna meáin chumarsáide gur neartaigh scannáin agus teilifís, mar shampla Close Encounters of the Third Kind (1977), agus tuairisceoireacht ar fhuadaithe líomhnaithe, a chéile. Dá bhrí sin is sampla dea-dhoiciméadaithe é íomhá na Grátha de mhóitíf a chruthaigh cultúr agus a bhuanaigh na meáin.
Ó na 1980idí i leith, is iad na Grátha an léiriú is aitheanta ar domhan ar shaol eachtardhomhanda. Feictear iad i scannáin, i sraitheanna, i bhfógraíocht, i ngreannáin agus mar mhóitíf earraí margaíochta. Mar thoradh ar an bhfaisnéis phopchultúrtha seo, is féidir teacht ar an íomhá fiú nuair nach bhfuil aon chreideamh i ndáiríre in eachtardhomhanaigh ann.
Laistigh den ufeolaíocht agus den chiorcal fuadaigh, tá scéalta fairsinge tógtha timpeall na Grátha, faoi scrúduithe leighis, cláir hibrideacha nó comhaontuithe le rialtais, mar shampla. Baintear na móitífeanna seo go páirteach le scéalta comhcheilge, ina measc coimpléasc na Reiptíleach, ach is de bhunús difriúil an dá shamhail agus níor cheart iad a chur ar chomhchéim.
Cuireann eolaíocht an reiligiúin agus an tsochtheangeolaíocht síos ar an gcreideamh sna Grátha mar chuid uaireanta de bhrí-léirithe nua, teicniúla. Tá roinnt taighdeoirí tar éis aird a dhíriú ar chosúlachtaí struchtúracha idir tuairiscí fuadaigh agus scéalta níos sine faoi theagmháil le créatúir osnádúrtha, mar shampla le síogaí nó le deamhain, gan a bheith á rá go bhfuil siad comhionann ó thaobh ábhair.
Níl aon fhianaise atá aitheanta go eolaíochtúil ann maidir le beith na Grátha mar chréatúir fíor. Bunaíonn tuairiscí fuadaigh den chuid is mó ar chuimhní a socraíodh go minic ina dhiaidh sin, uaireanta faoi hipnóis. Tá taighde síceolaíoch tar éis a chur in iúl nach ndéanann hipnóis cuimhní iontaofa agus gur féidir léi cuimhní bréagacha a chothú.
Pléadh roinnt cur chuige míniúcháin, ina measc pairilis codlata a bhfuil aireachtálacha ag gabháil léi, tionchar samhlacha cultúrtha ar léirmhíniú eispéiris dhoiléire, agus dinimic shóisialta i ngrúpaí féinchabhrach agus taighdeoirí. Ní bhraitheann aon cheann de na cur chuige seo ar bheith réadach na n-eachtardhomhanach, agus ní chuireann aon cheann acu i gcoinne fírinne an eispéiris shuibiachtúil a bhí ag na daoine lena mbaineann.
Rangaíonn iWell Guard na Grátha mar fheiniméan nua-aoiseach den ufeolaíocht agus den phopchultúr, ní mar chréatúr miotaseolaíoch a tugadh anuas. Is é aidhm an léirithe seo eolas a chur ar fáil faoin bhunús, an scaipeadh agus an plé taighde. Do dhaoine ar mian leo tuilleadh a fhoghlaim faoi shamhlacha comhaimseartha gaolmhara, tá pointí ceangail sa alt faoi na Reiptíleach.
Ní dia bunaithe í an Ghrá i bpainteonaí ársa, ach móitíf iasachta nua-aoiseach a atógtar agus a léirmhínítear as an nua i sruthanna comhaimseartha ó shean-íomháineachas na neacha teorann.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Kerberos, madra ilcheannach ifrinn de mhiotaseolaíocht na Gréige, a fhaireann bealach isteach go ...

Hotoru, spiorad na gaoithe agus tabhartas na hanála ag na Pawnee. Bunús, an deasghnáth Hako agus ...

An Dulhath, an canablach a mharcaíonn ostrais i gcoisiceagrafaíocht na hAraibe. Bunús, foinsí agu...

Ningyo, iasc-dhuine na Seapáine: tuairisc Nihon-shoki 619, finscéal Yao-Bikuni, feidhm tuair, sea...

Na Gaʼan, spioraid shléibhe dea-mheanmnach na nApache. A mbunús, an Searmanas Fáinne Gréine agus ...

Poliʻahu, bandia sneachta agus oighir Haváí de chuid Mauna Kea. Bunús, an choimhlint le Pele agus...