Hedammu, Ollphéist Mhara Hurraiteach-Hiteach agus Mac Nathrach Kumarbi

Tá Hedammu i measc na bhfathach cloiche agus na neach ainriail a ghintear i dTimthriall Kumarbi mar bhagairt ar ord na ndéithe.

Rinne Volkert Haas cur síos ar Hedammu mar dhuine de na figiúirí is suntasaí i mhiotaseolaíocht Hurraiteach ina leabhar Geschichte der hethitischen Religion (1994), agus rinne Jared Miller amhlaidh ina staidéar mionchruinn Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004). Laistigh de thraidisiún Hiteach, is é an neach mara is tábhachtaí sa timthriall miotaseolaíoch é.

Ó thaobh staire na reiligiúin, léiríonn Hedammu an mhuir ainriail i bhfoirm phearsantaithe, an-ghar don Yam Ugairíteach. Is móitíf chlasaiceach neach ainriail é a ghoile do-shásta: alpann an ainriail an cruthú mura gcoinnítear srian air. Léiríonn an mhiotas nach féidir an ainriail chraosach a cheansú ach le cleasaíocht agus eolas, ní le neart amháin.

Ní mhaireann mhiotas Hedammu (CTH 348) ach ina bhloghanna; ní féidir an scéal beacht, agus go háirithe deireadh na coimhlinte le Teshub, a atógáil go hiomlán. Mar sin féin, tá an téacs i measc na saothar is tábhachtaí ó thaobh na litríochta agus na miotaseolaíochta de i dhiagacht Hurraiteach. Chuir Volkert Haas eagrán mionchruinn i láthair i 1989, a fhónann mar thagairt chaighdeánach ó shin.

Tá scéal Hedammu suntasach go háirithe mar go n-oibríonn sé amach go córasach an topos inscnesach maslaithe. Cé go sáraítear Ullikummi trí uirlis ‘fireannach’, an sábh Ea, sáraítear Hedammu trí mheán ‘baineannach’, an mealladh a dhéanann Šaušga air. Tá an chomhlánú inscne seo sna scéalta comhraic in aghaidh na hainriaile suntasach ó thaobh na creideamheolaíochta de.

Is ainm Hurraiteach é Hedammu; níl an tsanasaíocht cinnte. Mhol Volkert Haas an fhréamh Hurraiteach ḫed- ‘a ithe, a alpadh’ mar fhéidearthacht; is é sin, bheadh Hedammu ina chiall ‘an tÉaltóir’, rud a luíonn go maith leis an mhiotas. Nascann tograí eile an ainm le focal Seimíteach Thiar a chiallaíonn ‘uisce’ nó ‘duibheagán’.

I dtéacsanna cuneiform, feictear an ainm mar Ḫe-dam-mu. Lasmuigh de Thimthriall Kumarbi, níl aon fhianaise air; is léir nach mbaineann sé le phaintheon bunaithe, ach gur figiúr scéalaíochta ad hoc é, cosúil le Ullikummi. Tá an ginealas insinte seo difriúil ó dhéithe ‘fíor’ ar nós Teshub nó Kumarbi.

Is suntasach ó thaobh staire na reiligiúin de an seasamh neamh-chanónach seo an ainm: ní bhíonn Hedammu ann ach sa mhiotas, ní sa chultas, agus is mar sin nach bhfuil ann ach tógáil scéalaíochta íon chun an mhuir ainriail a léiriú. Roinneann sé an léargas liteartha íon seo le neach ainriail eile de Thimthriall Kumarbi, ar nós an chréatúir airgid agus Ullikummi.

Is arracht mór farraige é Hedammu, is dócha i gcruth nathrach nó dragain. Cuireann na téacsanna síos air mar ‘phéist uisce’ ollmhór a shlogann tréada eallaigh, páirceanna agus fiú ceantair chathrach ina n-iomláine. Tá ocras dosháraithe air; le gach greim éiríonn sé níos mó.

Níor mhair aon íocnagrafaíocht dhearfach. B’fhéidir go dtaispeánann roinnt séalaí ó Nuzi agus Alalaḫ neach farraige cosúil le nathair a d’fhéadfaí a shamhlú le Hedammu, ach tá an cheist sin conspóideach. Sa Heiteolaíocht nua-aimseartha, samhlaítear é go coincheapúil mar ‘olltnathair’ nó ‘péist dhragain’.

Sa taighde, is minic a tharraingítear cosúlacht le Tiamat na Measpatáime san Enuma Elish; is neach farraige ollmhór é Tiamat freisin, a chloíonn dia stoirme níos óige (Marduk). Seans go raibh eilimintí cosúil le Tiamat glactha isteach ag traidisiún íomháineachta na Hurraise-Heiteite. Tá baint freisin ag Liwjatan (Leviatan) Ugairíteach agus ag coimpléasc an dragain Bhíobalta leis an móitíf seo.

Baineann ceist thábhachtach íocnagrafaíochta le sainaithint dealbh chré-umha atá caomhnaithe go blúireach ó Boğazköy, ar a bhfeictear neach i gcruth nathrach le ceann duine air. Mhol Volkert Haas sainaithint chúramach leis an Hedammu, gan í a dhearbhú go cinntitheach. Tá an cheist gan réiteach fós sa taighde.

Tá miotas Hedammu (CTH 348) caomhnaithe i roinnt táibléad blúireach agus cuireadh in eagar go mion é ag Volkert Haas (1989) agus arís in eagrán Jared Miller (2001).

An scéal go bunúsach: iarrann Kumarbi namhaid eile in aghaidh Teshub. Téann sé chuig dia na farraige agus glacann sé a iníon mar bhean chéile; ón nasc seo saolaítear Hedammu.

Fásann Hedammu sa fharraige agus tosaíonn sé ag slogadh talún. Tá imní ar na déithe; glacann Šaušga (Ištar), deirfiúr Teshub, an tionscnamh. Cuireann sí smideadh uirthi féin, ungann sí í féin, gléasann sí go mealltach agus damhsaíonn sí cois farraige lena searbhóntaí Ninatta agus Kulitta. Cloiseann Hedammu an ceol, ardaíonn sé a cheann as na tonnta agus gabhtar é ag a háilleacht.

Tairgeann Šaušga beoir dó, atá curtha le codlaidín nó nimh. Ólann Hedammu an iomarca agus cuirtear ina chodladh é. Tá deireadh an téacs blúireach, ach tá sé cinnte go gcloíonn Teshub Hedammu ina dhiaidh sin.

Léiríonn an miotas mar sin an gnáth-thóip ‘cleasaíocht agus neart’: is é cleasaíocht na bandé a chuireann ar chumas an dia stoirme an bua a fháil. Go stairiúil, tá an móitíf seo ceangailte le miotas Iškhara na Measpatáime agus le coimpléasc Anat-Yam Ugairíteach.

Sna féilte Hurraise, seans gur athbheoíodh an scéal seo go deasghnáthach trí léiriú damhsa agus ceoil. Nasc an léiriú deasghnáthach an miotas agus an cleachtas le chéile agus rinne sé taithí de chuid rannpháirtithe na féile as ruaig mhiotasach Hedammu. Tá na léirithe miotasacha deasghnáthaithe seo ar cheann de na gnéithe cultúrtha is suntasaí de reiligiún na Hurraise-Heiteite agus baineann siad le hoidhreacht an tSean-Oirthir sa ardchultúr Bhrónáiste Dhéanach.

Níorbh ábhar adhartha é Hedammu. Is figiúr scéalaíochta amháin é agus ní thagann sé i láthair go neamhspleách sa bhféilire féilte, sa fardal teampaill ná sna téacsanna sagartachta. Ach is dócha gur cuireadh an miotas i láthair go béaloideasach sa chult ríochta; is dócha gur bhain sé leis an stór a bhí ag na hamhránaithe Hurraiseacha ag na mórfhéilte, cosúil le ‘Amhrán Ullikummi‘.

Is é feidhm reiligiúnstairiúil an miotas seo an bua diaga ar an fharraige chaotic a dheimhniú. San Anatóil, i bhfad ón Mheánmhuir, ba réaltacht choimhthíoch agus contúirteach í an fharraige; bhí baint dhíreach ag na téacsanna Hurraiseacha ó thuaisceart na Siria leis an Mheánmhuir agus lena guaiseacha do loingseoireacht ársa.

I ndeasghnáth mhionna Heiteach agus i gconarthaí, uaireanta glaotar ar an fharraige mar fhinné mionna, ach ní i bhfoirm Hedammu, ach mar chatagóir chosmach ghinearálta.

Rinne Joost Hazenbos scrúdú ar eagraíocht na sagart a bhain le aithris miotais ina shaothar The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Chuir na hamhránaithe Hurraiseacha na hamhráin i láthair ina dteanga bhunaidh féin, fiú nuair a bhí an Hurraisis fadó curtha in ionad an Heiteach mar theanga chomhrá.

Bhí ordacháin sagartachta mionsonraithe faoi chultacha, gluaiseachtaí, téacsanna amhrán agus uirlisí ceoil san áireamh do na léirithe seo. Baineann na téacsanna seo le gné na deasghnátha féilte Heiteacha agus tá siad foilsithe san eagrán le Jared Miller agus sa tsraith Studien zu den Boğazköy-Texten.

Sna deasghnátha draíochta Hurritis-Hitíteacha, ní fheictear Hedammu go díreach; ach tá cosúlachtaí struchtúracha idir a mhiotas agus deasghnátha cosanta ina sáraítear créatúr caosmhar le cleasaíocht agus le nimh. Rinne Volkert Haas eagarthóireacht ar théacsanna cuí in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Sa réimse Hitíteach, baineadh úsáid apotrópach as foirmlí cosanta in aghaidh ‘na farraige agus a créatúir’, mar shampla i ndeasghnátha taistil le haghaidh farraigí chuig Ugarit nó chuig an Chipir. Tá na foirmlí sin ginearálta agus ní ainmnítear Hedammu go díreach iontu. Sna deasghnátha mionna Hurritis itkahi, agraítear an fharraige mar chatagóir mhionnacha chosmaí in éineacht le neamh, talamh agus sléibhte.

Ó thaobh an léargais eolaíochta, is sampla é Hedammu de phearsanú na farraige caosmhaire. Tá a chlaonadh insinte trí chleasaíocht agus trí nimh, agus ní trí chomhrac díreach, suntasach go stairiúil agus déanann sé idirdhealú air ó chréatúir chaosmha eile amhail Illuyanka nó Typhon. Feiceann iWell Guard é mar fhigiúr stairiúil-mhiotaseolaíoch gan feidhm cosanta chomhaimseartha agus gan aon bhaint le geallúintí leighis nua-aimseartha.

I gcomhthéacs na deasghnáthaíochta taistil Hitítigh, rinneadh an fharraige agus a bagairtí a chiúnú go deasghnáthach roimh gach turas tábhachtach. Thóg ‘Seanbhean’ uisce ó abhainn agus dúirt foirmlí cosanta in aghaidh ‘créatúir na duibheagáin’. Cé nach dtagraíonn na foirmlí sin go díreach do Hedammu, bhaineadar leis an dearcadh cosmeolaíoch céanna.

Sna paidreacha pláighe de chuid Muršilis II freisin, déantar tagairt ó am go ham don ‘fharraige alpach’ mar mheafar galair. Tá teanga na bagairte i reiligiún na Hitíteach faoi thionchar mór ag íomhánta na farraige alpaí, agus is é Hedammu, ar bhealach, pearsanú miotaseolaíoch na teanga bagartha sin.

Is é an chomhchosúlacht is gaire ná Yam Ugairíteach, an neach farraige a throideann in aghaidh Baal agus a chloítear leis. Anseo freisin is é an troid idir an dia stoirme agus an fharraige an mhiotaseolaíocht lárnach; áfach, is dia é Yam féin, ach is arracht neamhdhiaga is mó atá i Hedammu. Sa phaintéon Phoenician, leantar traidisiún Yam ar aghaidh i bhfoirm ón Iarannaois.

San Enuma Elish Measpatáimeach, cloítear Tiamat, pearsantú an tsáile, ag Marduk; anseo freisin, sáraítear an fharraige chaotach ag an dia stoirme níos óige. Rinne Hans Güterbock agus Walter Burkert scrúdú mion ar na naisc idir miotaseolaíocht na troda farraige Measpatáimeach, Ugairíteach agus Hurraise.

Ó thaobh stair na reiligiún de, baineann Hedammu le clann idirnáisiúnta na n-arrachtaí farraige a fheictear i mbeagnach gach miotaseolaíocht sa Mheánmhuir agus san Áis Bheag. Rianaigh Mary Bachvarova go mion i From Hittite to Homer (2016) an tslí ar aistríodh na móitífeanna seo isteach in ábhar miotasach na Gréige; áitíonn sí, i measc nithe eile, gur ó shamhlacha Hurraise a thagann coimpléasc Triton agus roinnt eipeasóidí Typhon.

Cuireann traidisiún Phoenician agus Ugairíteach na scéalta troda farraige seo ar aghaidh; i dTimthriall Baal ó Ugairit, forbraítear an choimhlint idir an dia stoirme agus an neach farraige ina seicheamh miotasach casta, a chuaigh i bhfeidhm ina dhiaidh sin ar reiligiún Charthaginian agus, tríd sin, ar chosmeolaíocht na Gréige.

Tá taighde Hedammu mar chuid de thaighde ar Thimthriall Kumarbi. Tá tabhachtach páirt curtha ag Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller agus Gary Beckman. Chur Haas eagrán mionchruinn i láthair i 1989; agus tugann aistriúchán Beckman in Hittite Myths (1998) rochtain don phobal is leithne ar an téacs.

Níl Hedammu clúiteach i measc an phobail; murab ionann le Tiamat nó Typhon, níl aon iarmhairt liteartha nua-aimseartha aige. Sa taighde reiligiúnaíochta acadúil is sampla tábhachtach é ar mhiotaseolaíocht chomhrac farraige Hurritis agus ar an topas cleasaíochta i gcomhraic dé.

Ó thaobh na eolaíochta, meastar go bhfuil Hedammu ina ábhar staidéir suntasach do nasc idir móitíf na mealltóireachta agus cath an chaois. Tá príomhthaighde reachtach dírithe faoi láthair ar athbhreithniú théacsúil na dtáblaí ilroinnte, ar chomparáid leis an gcoimpléasc Anat-Yam ó Ugarit, agus ar an gceist maidir leis an chaoi ar rinneadh radharc mhealltóireachta Šaušga a nuashonrú go deasghnáthach. Cláraíonn iWell Guard Hedammu mar bhall stairiúil de phaintéon gan aon bhaint chosanta chomhaimseartha.

Tá treo taighde ar leith ann a scrúdaíonn gnéithe inscne mhiotas Hedammu. Tá radharc mhealltóireachta Šaušga ar cheann de na samplaí is suntasaí de thógáil miotaseolaíoch ar chumhacht chleasach bhaineann i litríocht ársa an Oirthir Ghairthigh, agus tá sé i measc coimpléasc Anat-Yam ó Ugarit agus traidisiún Isis-Set ón Éigipt.

Cuirtear i láthair anseo saothair thábhachtacha caighdeánach ar thaighde Hedammu; cuimsíonn siad eagráin, aistriúcháin agus achomaireachtaí stairiúla a nochtann an t-ábhar ilroinnte. Is é eagrán Volkert Haas an bunús fileolaíoch; tugann aistriúchán Beckman rochtain i mBéarla ar an ábhar. Tugann staidéir Jared Miller ar dheasghnátha Kizzuwatna comhthéacs stair na deasghnátha. Pléann Mary Bachvarova agus Walter Burkert na cosúlachtaí Gréagacha.