Reshef, feniziar-kanaandar pesteko eta gerrako jainkoa

Reshef mendebaldeko tradizio semitikoaren jainko zaharrenetakoa da; K.a. 3. milurtekoaren amaieran Eblan dokumentatuta dago, eta garai helenistiko-erromatarrera arte aktibo iraun zuen.

Sabatino Moscatik Die Phöniker lanean (1966) erakutsi zuen Reshefek zeregin garrantzitsua betetzen zuela ia feniziar hiri-estatu guztietan; pesteko jainko eta gerrako jainko profilak anbibalente egiten du, beldurgarria eta aldi berean laguntza eskatzeko deitua.

Paolo Xellak I testi rituali di Ugarit lanean (1981) eta Maciej Münnichek The God Resheph lanean (2013) sakon aztertu zituzten Reshef-i buruzko testuak. Münnichen monografia gai honi buruzko azterketa modernorik zabalena da eta erreferentzia estandarra bihurtu da. Tradizio fenizioaren baitan, Reshef gaixotasunaren eta heriotza bortitzaren jainko anbibalentearen eredu nagusia da.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Reshef Asia txikiko mitologia gehienetan agertzen den ‘peste-gezien’ jainkoen familia nazioarteko partaidea da: Erra/Nergal Mesopotamian, greziar Apolo jainkoaren peste-alderdiak, hetear Yarri eta beste hainbat. Jainko horiek gaixotasuna eta heriotza ekartzen dituzten geziak jaurtitzen dituzte, baina gaitz horien aurkako babesa eskatzeko ere deitu daitezke. Anbibalentzia hori da Reshef-en profilaren ezaugarri nagusia.

Reshef-en berezitasun nabarmen bat zaldiarekin duen lotura da: testu ugaritarretan tarteka ‘zaldien Reshef’ izenez deitzen zaio, gerra-gurdien tropen babesle-funtzio bat izan zezakeela adieraziz. Funtzio-anitztasun hori (peste, gerra, zaldia, arkua) Reshef alderdi anitzeko jainko konplexu bilakatzen du.

ršp izena mendebaldeko semitikoa da; etimologia ez dago behin betiko argituta. Interpretazio sinesgarri batek ršp erroarekin lotzen du, ‘garra, tximista, txinparta’ esan nahi duena, bere gezi- eta peste-ikonografiarekin bat egiten duena. Hebreeraz, rešef izenordain gisa agertzen da ‘gezia’ edo ‘gaixotasun sukartsua’ adierazteko (Dt 32,24; Iob 5,7; Kant 8,6), zuzeneko oinordetza semantiko bat.

Inskripzioetan ršp izenez agertzen da, askotan ezizenekin: Reshef-Hagab (‘matxinsaltoaren Reshef’), Reshef-Mlk (‘errege Reshef’), Reshef-Šuluman (‘bakearen Reshef’). Ezizen-aniztasun horrek testuinguru lokal ezberdinetako hipostasi anitzak islatzen ditu. Eblan K.a. 24. mendean jada agertzen da; Ugariten jainko nabarmena da.

Egipton, Erresuma Berritik aurrera ‘Reshep’ izenez agertzen da, egiptoar panteoian inportatua. Amenhotep II. faraoiak (K.a. 15. mendea) gerrako eta arku-jainko gisa gurtu zuen; Tebasko inguruko hainbat estelatan gerlari bizardun gisa agertzen da, kaskoarekin eta arkuarekin.

Egiptoko Reshef-gurtza erlijio-historiaren ikuspegitik inportazio-lorpen aipagarria da, eta Izak Corneliusen ikerketetan (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994) zabal aztertua dago.

K.a. 1. milurtekoko material aramearrean ere Reshef hainbat inskripziotan agertzen da, Sam’aleko Bar-Rakib-en estelan adibidez (K.a. 8. mendea). Tradizio aramear hori Reshef-en gurtzaren iraunkortasuna erakusten du Burdin Aro ekialde-semitikoan.

Mendebaldeko tradizio semitikoaren eta egiptoar ikonografian, Reshef gizon bizardun gisa agertzen da, gerruntze motzarekin, kaskoa edo txapel puntadun altua daramala, esku batean arkua edo gerra-aizkora eta bestean lantza edo ezkutua eutsiz.

Irudi-tradizio ezaugarri batek eskua goratuta gezi batekin erakusten du, tiratzeko prest; beste irudi mota batek bekokian antilope-buru bat duela erakusten du.

Bere animalia sakratua antilopea da; irudi batzuetan antilope gainean zaldiz agertzen da edo antilope bati adarretatik eusten dio. Antilopea erlijio-historiaren ikuspegitik esanguratsua da: peste-gezien abiadura eta gaixotasunaren iheskortasuna adierazten ditu. Zaldia eta zezena ere tarteka agertzen dira bere lagun-animalia gisa.

Egipton, Reshef askotan Min (egiptoar emankortasun-jainkoa) eta Qadeshet (maitasunaren jainkosa semitikoa, Astartek lotua) hirukotearekin batera erakusten zen; ‘Reshef-Min-Qadeshet’ hirukote hori Menfis eta Tanisko hainbat estelatan agertzen da. Egiptoar hirukote hori garapen historiko independentea da, jatorrizko Feniziako lurraldean horrela dokumentatu gabea.

Egiptoar irudi-tradizio bereziki batek Reshef ‘Šsm’ koroarekin erakusten du, eraztun edo txapel puntadunez osatua, egiptoar jainkoetatik bereizten duen konbentzioa eta bere jatorri semitikoa markatzen duena.

Reshefi buruzko benetako mitoak ia ez dira iritsi gugana; funtsean, kultu eta erritu izaeradun figura da. Testu ugaritarretan tarteka mezulari edo gaixotasun-jainko gisa agertzen da, bere narrazio-sekuentziarik izan gabe. Inskripzio feniziarretan izurrite- eta gerra-jainko gisa deitzen zaio, oinarri mitologikorik gabe.

Zatikako kondaira batek Reshef ‘Zazpi Geziekin’ lotzen du, Israelen etsaien aurka (hebreerazko materialean hala agertzen den bezala) edo feniziarren etsaien aurka (mendebaldeko semitiar testuetan) bidaltzen dituenak.

Habakuk liburu hebrearrean (Hab 3,5) Reshef Jahweren laguntzaile gisa agertzen da, borrokalari jainkotiarraren aurretik doana: ‘Haren aurretik izurritea doa, eta Resef bere urratsen ondoren’. Agerpen bikoitz hori historiaren aldetik oso adierazgarria da eta Reshefi buruzko ideien iraupena erakusten du tradizio poetiko hebrearrean.

Aqhat epopeian eta Keret epopeian Reshefi tarteka deitzen zaio, baina ez da pertsonaia aktibo gisa agertzen. Maciej Münnichek The God Resheph (2013) lanean testu-material osoa aztertu eta iruzkindu du; Reshefen mito eskasia datu bat da, ez tradizioaren gabezia.

Habakuken teofania-ikuspegian (Hab 3,3, 6) Reshef konstelazio bikain batean agertzen da: Jahweren aurretik ‘Izurritea’ (Deber) eta ‘Reshef’ doaz aitzindari kosmiko gisa.

Aurkikuntza berant hebrear hau historikoki oso adierazgarria da, teologia monoteistan Reshefi buruzko ideien iraupena erakusten baitu teologia-ren esparruan; jainko autonomo hartatik ‘mezulari jainkotiar’ bat edo Jahweren zigor-tresnen pertsonifikazio bat sortzen da.

Reshefen kultu-leku nagusiak Feniziarrean Biblos, Tiro, Sidon, Beirut, Idalion (Zipre) eta Sarepta izan ziren. Egipto faraoikoan Menfis eta Tanisen gurtzen zuten; ‘Reshef-hiri’ bat (gaur egungo Tell Reshef Feniziarrean?) aipatzen da testu batzuetan, baina arkeologikoki ez da argi identifikatu.

Iturri-oinarri garrantzitsuena estelak eta eskaintza-inskripzioak dira; Kartagon, Motian eta Sulcisen Reshef eskaintzak jasotzeko modu ohikoan agertzen da, askotan Baal-Hammon, Tanit edo Eshmun-ekin batera. Charles Krahmalkovek A Phoenician-Punic Grammar (2001) lanean eta Wolfgang Rölligek Kanaanäische und aramäische Inschriften lanean froga epigrafiko garrantzitsuenak bildu zituzten.

Egipto faraoikoan Reshef ‘jainko asiarren’ kategoriakoa zen, Erresuma Berrian sustatuak.

Amenhotep II. faraoiak eta bere ondorengoek gudari- eta gerra-jainko gisa gurtzen zuten; Reshef-estelak eremu erregean ere agertzen dira, hala nola Tebasko errege-hilobietan. Faraoiek gerlari-figura gisa Reshefekin identifikatzen ziren eta haren babes-indarra beren erregetzara ekartzen zuten.

Egipto faraoikoan pertsona pribatuek ere Reshef gurtzen zuten; Tanisko estela famatu batean ‘Pa-Aper-Reshef’ izeneko pribatu bat agertzen da, begi-gaixotasun batetik osasuna eskatuz jainkoari. Debozio pribatu hori Egiptoko Erresuma Berrian kultuaren herri-hedapenaren adierazle garrantzitsua da.

Reshefen babes-funtzioa bikoitza zen: gaixotasunen aurkako babesa (bereziki izurriteak, sukarrak, pestea) eta gerrako babesa. Izurrite garaian izurritea amaitzeko deitzen zioten; gerra garaian, etsaien aurka garaipena lortzeko. Funtzio anbibalente horrek prototipoko jainko babesle bihurtzen du.

Apotropaikoki Reshefen estatuatxoak eta amuletoak etxeetan jartzen ziren; aizkora altxatuta duen gudari-figura urratzen duten brontzezko irudi txikiak Feniziarreko leku ugarietan aurkitu dira. Reshefen gezi-arku motiboak zituzten eskarabajoak babes-amuletu pertsonal gisa eramaten ziren. Ugariten Reshefen geziak ‘gezi-amuletu’ gisa hedatuta zeuden.

Pertsona-izen feniziarretan Reshef-teonimoak ohikoak dira: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshefek eman du’). Maiztasun horrek debozio pribatuaren indarra erakusten du. Ikuspegi zientifikotik, Reshefen babes-funtzio anbibalentea Ekialde Hurbil zaharreko kontzepzioaren adibide da, indar suntsitzailea eta babeslea esku berean egon daitezkeela erakusten baitu. iWell Guard-ek Reshef irudi historiko-erlijio gisa jasotzen du, sendabide-agindurik gabe egun.

Reshefen arku-amuletuak feniziar-egiptoar babes-objektu hedatuenetakoak izan ziren. Hilobi-eskaintzetan, etxebizitzetan eta tenpluetan uzten ziren. Forma, gehienetan, tenkatutako arku bat edo gezi bat duen arku bat da; batzuek Reshefen izena edo babes-formula feniziarrak idatzita dituzte.

Reshef historikoki oso lotuta dago Mesopotamiako Nergal eta Erra jainkoekin, biak izurritearen eta gerraren jainkoak. Errarekin gezi-izurritearen motiboa partekatzen du; Nergalekin, ostera, azpimundu-osagaia zenbait testu berriagotan.

Hetitarren Yarri, gezi-izurriaren jainkoa, funtzionalki oso lotuta dago hari ere; Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003) hetitar izurrite-jainkoen tradizioa aztertu zuen.

Apolo grekoarekin Reshefek gezi- eta izurrite-osagaia partekatzen du; Iliadan Apolok izurrite-geziak jaurtitzen ditu akear armadaren aurka, Reshefen ikonografiarekiko zuzeneko parekotasuna. Walter Burkertek Die orientalisierende Epoche lanean (1984) mendebaldeko semitiar eremutik greziar Apolo-tradiziora gezi-izurritearen motiboa transmititzeko bide probablea aipatu zuen.

Materiale hebrear artean Reshef oraindik ere presente dago ‘rešef’ izenez, gezia eta izurritea adierazteko; Hab 3,5 pasartean laguntzaile jainkotiar gisa ere agertzen da. Reshef inguruko sinesmenen iraupen hori erlijio-historiaren ikuspegitik nabarmena da. Geroagoko juduen eta kristauen tradizioan ‘Jainkoaren gezi’ edo ‘izurrite’ gisa murrizten da, jainkotasun autonomorik gabe.

Zipreko Idalion-en ere Reshef gurtza garrantzitsua izan zuen; Idalion-eko inskripzio elebidun batek (K.a. V. mendea, feniziera-grekoz) Reshef-Mikal Apolo Amyklaios greziarrarekin identifikatzen du. Identifikazio hori historikoki oso adierazgarria da.

Reshef-en inguruko ikerketa gaur egun maila altuan dago. Maciej Münnichen The God Resheph monografia (2013) erreferentzia estandarra da; Izak Corneliusen ikonografia-azterketak (1994) egiptoar irudi-historia eskaintzen du; Paolo Xellak Ugariteko testu erritualak editatu zituen. Sabatino Moscatik eta Hélène Saderrek ekarpen garrantzitsuak egin dituzte fenizioren Reshef gurtzari buruz.

Harrera herrikoiaren aldetik, Reshef batez ere egiptoar gurtzagatik eta hebreera-bibliako aipamenengatik ezagutzen da. Berpizkunde espiritualik ez dago sen neopaganismoaren ikuspegitik; izurrite eta gerrako jainko anbibalente hori aro modernoko fedeko formentzat arrotza eta teologikoki problematikoa da.

Zientifikoki, Reshef gaur egun ekialde hurbileko izurrite- eta gerra-teologiaren ikerketa-objektu nagusia da. Gaur egungo ikerketak Reshef-en tokiko hipostasiak bereiztera bideratuta daude, egiptoar Reshef-Min-Qadeshet hirukotera, eta greziar Apolo-tradiziora transmititzeko bideei buruzko galderara. iWell Guardek Reshef aipatzen du erreferentzia erlijio-historikotzat, babes-erabilera praktikorik gabe.

Maciej Münnichen eta Hélène Saderren azken ikerketek Reshef testuinguru historiko zabalago batean kokatzen dute: Siria zaharreko eta mendebaldeko semitiar jainko-familia baten ordezkaria bezala, K.a. III. milurtekotik Burdin Arora arte iraun duen fenomeno erlijio-historiko nabarmena delarik.

Ondorengo aukerak Reshef-en ikerketarako lan estandar garrantzitsuenak batzen ditu. Monografiak, ikonografia-azterketak, testu-edizioak eta sintesi historikoak biltzen ditu. Münnichen monografia azterketa modernoen artean zehatzena da; Corneliusek ikuspegi ikonografikoa eskaintzen du; Xellak testu erritualen oinarria; Moscatik testuinguru kultural-historikoa.