Wie viele phönizische Götter gibt es?

Etwa 30-40 namentliche Götter sind aus phönizisch-kanaanäischen Quellen bekannt, am besten dokumentiert durch die Ugarit-Texte (13. Jh. v. Chr.) und biblische Erwähnungen. Hauptgötter sind El (Vater), Baal (Donner-Sohn), Aschera (Mutter), Astarte/Anat (Liebe/Krieg), Melkart (König-Stadtgott), Eshmun (Heilung), Yamm (Meer-Chaos), Mot (Tod).

Wer ist Baal in der Bibel?

Baal ist in der hebräischen Bibel der Hauptgegner Jahwes, die israelitischen Propheten kämpfen gegen seine Verehrung. Das berühmteste Ereignis ist der Wettstreit auf dem Berg Karmel (1. Könige 18), wo Elia 450 Baal-Priester besiegt. Im Neuen Testament wurde Beelzebub (Baal-Zebul) zum Synonym für den Teufel.

Wer waren die Phönizier?

Die Phönizier waren ein semitisches Seefahrer-Volk des östlichen Mittelmeers (heute Libanon, Syrien, Israel-Küste), Stadtstaaten Tyros, Sidon, Byblos. Sie gründeten Karthago (im heutigen Tunesien, 814 v. Chr.), das zu einem mediterranen Reich aufstieg, bis es 146 v. Chr. von Rom zerstört wurde. Erfinder des phönizischen Alphabets, Vorlage des griechischen, lateinischen, hebräischen und arabischen Alphabets.

Tophet (hebr. Trommel) waren phönizisch-karthagische Heiligtümer, in denen Kinder geopfert wurden, vor allem als Molk-Riten an Baal Hammon. Archäologische Funde aus Karthago, Sardinien und Sizilien zeigen zehntausende Säuglings-Urnen. Die Praxis ist wissenschaftlich umstritten, manche sehen Kindersterblichkeit, andere echte Opfer. Die hebräische Bibel verurteilt die Praxis (Levitikus 18,21) und nennt das Hinnom-Tal Jerusalem als Tophet.

Fenizio jainkoak, Baal, Astarte eta Kartagoko panteoia

Feniziarrak, Mediterraneoko ekialdeko kostaldeko biztanleak (gaur egungo Libano, Israel iparraldea eta Siria), K.a. bigarren milurtekoaren amaieratik aurrera, Antzinaroko nabigatzaile eta merkatari handiak izan ziren. Haien kolonietan, batez ere Kartagon (K.a. 814an sortua), Gadesen eta Kartago Nova-n, feniziar erlijioa Mediterraneo osoan zehar zabaldu zen.

Baal, Astarte, Melqart eta Tanit itsasketa, hiria eta erregetza lotzen zituen kultu baten erdigunean zeuden.

Feniziar panteoia batez ere toki-kultuen eta Kartago bezalako kolonien bidez ezagutzen dugu.

Fenizia, hiriak eta koloniak

Feniziar hiri-estatuak, Tiro, Sidon, Biblos, Arwad, Berytus, erregetza gehienbat independenteak ziren, hizkuntza komunak (kanaandar-feniziera, semita) eta kultura komunak elkartuta. Itsas merkataritza handian, purpura tindaketan, beira-lanketan eta zur- eta metal-merkataritzan aritzen ziren.

Haien koloniak, Kartago, Utica, Motya, Tharros, Gades, K.a. IX. eta VII. mendeen artean sortu ziren. Kartago inperio handi bihurtu zen eta Erromarekin Guerra Puniko gatazketan talka egin zuen, K.a. 146an erori arte.

Kartagoko panteoiak, diaspora libiar-punikoak bereganatuta, Baal Hammon eta Tanit nabarmentzen ditu berariaz, eta feniziar zeru-jainkoen adierazpen indartsuena da Mediterraneoko mendebaldean.

Panteoia, Baal, Astarte, Melqart, Eshmun

Baal (hitzez hitz, «Jaun») ez da jainko bakar bat, titulu bat baizik: Baal Shamim (zerukoa), Baal Hadad (eguraldikoa), Baal Hammon (Kartagokoa), Baal Melqart (Tirokoa). Astarte da jainkosa nagusia, maitasuna, ugaltasuna eta gerra ordezkatzen dituena, eta bere tenplu propioa zuen Sidonen eta Aphakan.

Melqart (jatorriz Milk-Qart, «hiriaren errege») Tiroko babes-jainkoa da, eta harekin lotuta udaberriko berpizte-erritu bat dago. Eshmun, Sidongo sendaketa-jainkoa, Bostan eš-Šēh-eko santutegian erromes-helmuga handia zuen. Kartagon, Tanit «Baalen aurpegia» gisa agertzen da, Baal Hammon-ekin batera pareko mailan.

Mediterraneoko mendebaldean batez ere Kartagok markatu zuen feniziar zeru-jainkoen irudia: diaspora libiar-punikoak Baal Hammon eta Tanit jarri zituen bere kultuaren erdigunean.

Tanit, Baal Hammon eta Tophet

Kartagon, Tanit (Tanit Pene Baal) jainkosa nagusia bihurtu zen. Bere sinboloa, besoak altxaturik dituen emakumezko figura estilizatu bat, hirukizko gorputzarekin eta buru zirkularrarekin, estelak, mosaikoak eta eskuko domina-modukoak apaintzen zituen.

Kartagoko, Motyako eta beste puniko kolonietako Tophet lekuak haur txikien hilerriak dira, eta idatzek Tanit eta Baal Hammon-i eskainitako oparia lekukotzen dute. Haur-opariak (mlk) benetan praktikatzen ziren edo estelek zendutako haurrak omentzen dituzten, erlijio-zientzian eztabaidagai da oraindik.

Mitologia, Ugariteko testuak giltza gisa

Feniziar mitologia zatika baino ez da iritsi gugana (Biblosko Filon, Eusebioren aipuen bidez). Iturri giltzarria Ugarit da (Ras Shamra, K.a. XIV. mendea), harreman estukoa, eta han aurkitutako buztin-taulek Baal Zikloa gordetzen dute: Baalen borroka Yam itsas-jainkoaren aurka, Mot heriotza-jainkoaren aurka, bere heriotza eta bere berpizkundea.

Kontakizun horiek Biblia Hebrearraren atzeko irudimen-esparrua markatzen dute (non Baal JHWHren aurkari gisa agertzen den) eta geroko Adonis mitoak ere.

Babes-objektuak, begiak, eskuak, Tanit sinboloa

Feniziarrek eta kartagoarrek beira-lanketa fin eta urregintza landu zuten, eta askotariko babes-domina-modukoak ekoiztu zituzten: begi-amuletoak (gaur egungo nazar boncuk-en aurrekariak), esku-amuletoak (hamsa-ren aurrekariak), Tanit sinboloa zuten domina-modukoak, eskarabeoak (eragin egiptoarraz), Bes irudiak (era berean Egipton inportatuak), ilargierdi-domina-modukoak (lunulae). Feniziar babes-objektuen kultura arteko hedapena izugarria da, Espainiatik Mesopotamiara.

Fenizio jainkoei buruzko sarritan egiten diren galderak

Zenbat jainko feniziar daude?

Fenizio-kanaandar iturrietatik ezagutzen dira 30-40 jainko izendun inguru, hobekien Ugarit-eko testuek (K.a. XIII. mendea) eta biblia-aipamenek dokumentatuak. Jainko nagusiak dira El (aita), Baal (trumoiaren semea), Aschera (ama), Astarte/Anat (maitasuna/gerra), Melkart (hiri-jainko errege), Eshmun (osasuna), Yamm (itsasoaren kaosa), Mot (heriotza).

Nor da Baal Bibliaren arabera?

Baal hebreerazko Bibliako Jahweren aurkari nagusia da, eta israeldar profetak haren gurtzaren aurka borrokatzen dira. Gertaera ezagunena Karmel mendiko lehia da (1. Erregeak 18), non Eliak 450 Baal-apaiz garaitzen dituen. Testamentu Berrian, Beelzebub (Baal-Zebul) deabruaren sinonimo bilakatu zen.

Nor ziren feniziarrak?

Feniziarrak Mediterraneo ekialdeko herri itsasgizon semitikoa ziren (gaur egungo Libano, Siria, Israel kostaldea), Tiro, Sidon eta Biblos hiri-estatuekin. Kartago sortu zuten (gaur egungo Tunisian, K.a. 814), Mediterraneoko inperio bihurtu zena, harik eta Erromak K.a. 146an suntsitu zuen arte. Alfabeto feniziarraren asmatzaileak izan ziren, greziar, latindar, hebrear eta arabiar alfabetoen oinarria.

Zer da Tofet-a?

Tofetak (hebreeraz danborra) fenizio-kartagotar santutegiak ziren, non haurrak sakrifikatzen ziren, batez ere Baal Hammon-i eskainitako Molk erritu gisa. Kartago, Sardinia eta Sizilian aurkitutako aztarna arkeologikoek hamarnaka mila haur-urna erakusten dituzte. Praktika hori erlijio-zientzian eztabaidatua da, batzuek haur-heriotza tasa ikusten dute, besteek benetako opariak. Hebreerazko Bibliak praktika hori gaitzesten du (Lebitikoa 18,21) eta Jerusalemgo Hinnom haranari Tofet deitzen dio.

Trantsizioak, punikoa, neopunikoa, kristautasuna

K.a. 146 ondoren, hizkuntza eta erlijio punikoak Africa eta Hispania erromatar probintzietan bizirik iraun zuten (inskripzioak V. mendera arte). Iparraldeko Afrika erromatarrean Saturno-ren gurtza Baal Hammon-en kultuaren jarraipena da. Hiponako Agustinek (354, 430), iparafrikar sustraiak zituenak, tradizio punikoa oraindik pertsonalki ezagutzen zuen. Mediterraneoko magia tradizioak (defixioak, maitasun eta kalte-sorginkeriak) sustrai punikoak sendoak ditu.

Iturriak eta ikerketa

Testu feniziar originalak inskripzio laburrak dira; garrantzitsuenak dira Ahirom sarkofagoa (Biblos), Pyrgi tauletak (Etruria, hirueleduna) eta Kartagoko estelak. Lan moderno garrantzitsuak: Sabatino Moscati The Phoenicians, Maria Eugenia Aubet The Phoenicians and the West, Glenn Markoe. Alderdi erlijiosoak Corinne Bonnet eta Paolo Xella-ren lanetan.

Hiri-estatuak eta bakoitzaren hiri-jainkoak

Erlijio feniziarra ez da sistema itxi bakar gisa deskriba daiteke, izan ere feniziarrek ez zuten inoiz estatu batu bat osatu. Levanteko kostaldeko hiri-estatu independenteetan antolatzen ziren, batez ere Biblos, Sidon, Tiro eta Arados. Hiri bakoitzak bere jainko-multzo propioa zuen, eta askotan haren buruan jainko-emazte pareko bat zegoen, babesle-jainko bat eta jainkosa bat.

Biblosen, hirien artean zaharrena, Biblosko Andrea zegoen erdigunean, jainkosa hori greziar behatzaileek beren maitasun-jainkosarekin parekatzen zuten. Sidonen Eshmun, sendatze-jainkoa, eta Astarte jainkosa buru ziren; Sidon inguruko Eshmun santutegia ondo kontserbatutako fenizio santutegietako bat da.

Tirok Melqart gurtzen zuen, izenak hitzez hitz hiriaren errege esan nahi duena, eta erregetzarekin lotura estua zuena. Haren kultuak urteroko jai bat ezagutzen zuen, jainkoaren esnatzea ospatzeko.

Jainkoen hiri-loturak azaltzen du zergatik feniziarren Mediterraneoko zabalkundea hedapen erlijiosoa ere izan zen. Kolonoek beren metropoliaren kultua eraman zuten. Horrela, Tiroko Melqart Kartagoko jainko nagusi bihurtu zen, eta gaur egungo Espainiako Gades-eraino gurtu zen.

Ikerketa erlijio-historikoak, Corinne Bonnet-en lanek adibidez, erakutsi du jainko horiek ez zirela finko iraun, baizik eta tokiko ingurunera egokitzen ziren.

Iturrien egoera zaila eta literatura feniziarraren galera

Feniziar erlijioaren birsortzeak funtsezko arazo bat du. Feniziarrek papiroan idazten zuten, eta materiale hori ez da kostaldeko hezetasunean iraun. Beraz, izan zuten literatura erlijiosoa, oparoa izan bazen ere, ia guztiz galdu da. Gelditzen dena material iraunkorretako inskripzioak dira, batez ere eskaintza-inskripzioak, hilobi-inskripzioak eta harri eta metalezko eraikin-inskripzioak.

Inskripzio horiek formulazkoak eta laburrak dira. Jainko-izenak, dohaintza-emaileak eta arrazoiak aipatzen dituzte, baina ia ez dute informaziorik ematen mitoei edo irakaspenei buruz.

Testu luzeen artean garrantzitsuena Sidongo Eshmunazar erregearen sarkofagoa da, zeinaren inskripzioak hilobi-hondatzaileen aurkako madarikazioak eta tenplu-dohaintzei buruzko datuak dituen. Koloniatik, bereziki Kartagotik, milaka boto-estelara datoz, hauek ere eredu finko baten arabera idatziak.

Mito eta teologiari dagokienez, kanpoko iturriak behar ditugu. Garrantzitsuena Biblosko Filonen Historia Fenizioa deitutakoa da, Eusebio elizgizonaren bidez zati-zatika iritsi zaiguna. Filonek Sanchuniathon izeneko idazle zaharrago bati erreferentzia egin zion.

Eztabaidagai izan da luzaz zientzian transmisio hori zenbateraino fidagarria den, are gehiago Filonek Erromatar Inperioaren garaian idatzi zuen eta bere materiala grekoz interpretatu zuenez. Ugarit iparraldeko Siriako aurkikuntzek, herri hura ahaideturik baina zaharragoa eta ez zorrozki feniziarra izan arren, paralelismo baliotsuak eskaintzen dituzte, baina ez dira zuzenean feniziarrei aplikatu behar.

Tofeta eta haur-sakrifizioen inguruko eztabaida

Erlijio feniziar-punikoaren gai gutxi dira tofet izeneko santutegiak bezain eztabaidatuak. Kartagon eta beste hiri feniziar mendebaldarrean, harresi bidez itxitako guneak aurkitu dira, milaka urnaz beteta, haur txikien eta animalia gazteen hezur erreak zituztenak. Urnen gainean eskaintza-estelak zeuden, sarritan Baal Hammon eta Tinnit jainkoei eskainiak.

Antzinako idazleek, Diodoro historialari greziarra bezalakoek, karthagotarren artean errituzko haur-sakrifizioak zeudela adierazi zuten, askotan haserre tonuan. Luzaroan, deskribapen hori Kartagoren aurkako garaileen propaganda etsaikorra bezala hartu izan da.

Ikertzaile batzuek, hortaz, tofetak goiz hildako haurrentzako hilerri arruntak bezala interpretatu dituzte. Beste ikertzaile batzuek, hezur-azterketetan eta inskripzio-formuletan oinarrituta, sakrifizio-gune gisa interpretatzen jarraitzen dute, non larrialdi berezietan edo botoa bete asmoz haurrak eskaintzen ziren.

Egungo ikerketa-egoerak ikuspegi zuhurra eta bereizia du. Frogek adierazten dute tofetean benetan sakrifizio-ekintzak gertatu zirela, baina hauek ez zutela antzinako polemikak iradokitzen zuen izaera masibo eta eguneroko hura. Maiztasuna, hedapen erregionala eta erritual-prozesu zehatza ziurgabe daude oraindik.

Adibide honek argi erakusten du zein neurritan erlijio baten pertzepzioa haren etsaien iturriek baldintzatu dezaketen, eta zein zaila den norberaren ahotsa galdu duen praktika bat epaitzea.

Mediterraneoan zeharreko hedapena eta ondorena

Feniziar erlijioa merkataritzarekin eta koloniak sortzearekin batera Mediterraneo osoan zabaldu zen. Zipren, Sizilian, Sardinian, Maltan, gaur egungo Tunisian eta iberiar kostaldean sortu ziren oinarriak.

Kolonia horietan, feniziar kultuak bertako tradizioekin egin zuen topo, eta forma nahasi ugari sortu ziren. Zipren, Astarteren kultua bertako eta greziar sinesmenekin nahastu zen, prozesu bat Afrodita greziarraren sorreran ere zerikusia izan zuena.

Kartagok Tiroren ondaretik erlijio puniko propioa garatu zuen, non Baal Hammon eta Tinnit jainkosa erdigunean jarri ziren. Erromak Kartago K.a. 146an suntsitu ondoren, kultu horiek forma erromanizatuan iraun zuten.

Baal Hammon Saturno erromatarrarekin bat egin zuen, eta Ipar Afrikan Saturnoren santutegiak inperio-garaira arte loratu ziren. Melqart ere Heraklesekin identifikatu zen zabalki, horrek Gades bezalako lekuetan bere gurtza feniziar garaitik harago mantendu zuen.

Ondore zeharkako baina garrantzi handiko bat idazkeran dago. Feniziar alfabetoa, kontsonante hutsezko idazkera bat, grekoek hartu zuten eta bokal-zeinuekin osatu zuten. Grekotik eta etruskoetatik, azkenean latinaren munduraino iritsi zen.

Historikoki garrantzitsua da, gainera, feniziarren jainko-izen eta kultu-forma askok israeldar auzokideen izenekin harreman estua zutela. Itun Zaharrak deskribatzen duen Baal-kultuaren aurkako liskarra, hortaz, iturri garrantzitsua da, baita alderdikoia izanik ere, Levanteko erlijioari buruz.

Tradizio honetako izakiak (11)

Anat – Fenizia Gerra Jainkosa

→ Izakira joan

Astarte – Feniziar jainkosa

→ Izakira joan

Baal-Hadad – Feniziar euri-jainkoa

→ Izakira joan

Baal-Hadad – Feniziar euri-jainkoa

→ Izakira joan

Baal-Hammon – Kartagoko goi-jainkoa

→ Izakira joan

Eshmun – Sidongo sendagailu jainkoa

→ Izakira joan

Eshmun – Sidongo sendagailu jainkoa

→ Izakira joan

Melqart – Tiroko hiri-jainkoa

→ Izakira joan

Mot – Feniziar heriotza-jainkoa

→ Izakira joan

Reshef – Feniziar pesteko eta gerrako jainkoa

→ Izakira joan

Tanit – Kartagoko goi-jainkosa

→ Izakira joan

Yam – Itsaso-jainko Feniziarra

→ Izakira joan

Feniziar babes-praktikak beira-orezko amuletoak, Tanit sinboloak eta Bes buruak lotu zituen Baal eta Astarteri eskainitako etxeko aldareekin; Kartagoko, Sidongo eta Sardiniako aurkikuntza arkeologikoek eguneroko babes-zeinuen sare trinko bat frogatzen dute.

Erlazionatutako gako-hitzak: Feniziarrak Kartago Tiro Sidon Biblos Baal Tanit Melqart Astarte Eshmun Moloch Tofet Puniko.

Kultura-tradizio honetako babes-objektuak

Tradizio fenizio-punikoak begi-amuletoak sortu zituen (Nazar-Boncuk motaren aurrekariak), esku-eskegigailuak (Hamsaren aurrekariak), Tanit-sinbolo-bitxiak, eskarabeoak eta lunula ilargi-erdi itxurako eskegigailuak. Antzinateko babes-tradiziorik eragingarrienetako bat izan zen, eramangarritasunari dagokionez.

iWell Guard tradizio kulturhistoriko horretan kokatzen da, babes-objektu eramangarrien lerroan, arkitektura material garaikidean, Alemanian egina. 41 maila, urrezko, platinozko eta zilarrezko benetakoa. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

iWell Guard-i buruz gehiago

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.