Lilu eta Lilitu, Mesopotamiako tradizioaren deabrua

Lilu eta Lilitu Mesopotamiako tradizioaren deabrua da.

Loaren, basamortuaren eta liluraren arteko gau- eta haize-izakia. Fitxa honek Lilu eta Lilitu Mesopotamiako gau, basamortu eta liluraren munduan kokatzen ditu.

DämonaMesopotamia

Lilû eta Lilītu

Lilû (arra) eta Lilītu (emea) deabru-bikote akkadiar bat osatzen dute, haizearekin, gauarekin eta bedeinkatu gabeko sexualitatearekin lotura estua dutenak.

líl etimoia sumerierakoa da eta jatorriz aire mugitua adierazten du; horretatik garatzen dira akkadieran gune horretan bizi diren izakiak, gorpuzgabeak, harrapaezinak eta lo daudenentzat arriskutsuak. Geruza horretatik dator ere ardat-lilî emeen aldaera berriagoa, nagusiki gizon gazteak eta lehen erdiko emakumeak mehatxatzen dituena.

Ikuspegi orokorra: Lilu eta Lilitu

Mota: Haize- eta gau-deabru bikotea (akkadiarra)
Jatorria: sumerierazko líl → akkadierazko lilû (ar.) eta lilītu (em.); ardat-lilî, haurrentzat arriskutsua den aldaera
Funtzioa: gau-lilura, lo-nahasteak, mehatxu sexuala; ardat-lilî, gainera, erdiko emakume eta jaioberrien mehatxua
Deia: kontjuru-taulak (Maqlû seriea), babes-anduluak
Iturri nagusiak: akkadiar kontjuru-testuak, zerrenda lexikalak, Gilgamesh

Testuingurua

Testuen garaia

Lehen aztarnak K.a. 2. milurtekoko sumeriar-akkadiar testuetan aurkitzen dira. Taldeak K.a. 1. milurtekoan zehar iraun du. Oihartzun handia izan du Antzinaro Berantiarreko arameoz idatzitako magia-platetan eta Lilith inguruko tradizio judutarrean.

Hedapen-eremua

Oinarrizko eremua Mesopotamia da. Handik motibo eta izenak Levantetik zehar arameozko, hebreerazko eta geroago kristau-herrikoiaren tradizioetara igarotzen dira. Bereziki estua da lotura judutarren kontjuru eta babes-andulu tradizioarekin, Babiloniatik eta Palestinatik.

Iturri-egoera

Nagusiak dira Lilû, Lilītu eta ardat-lilîren aurkako kontjuru-testu akkadiarrak, Maqlû eta Šurpu kontjuru-serie handietan agertzen direnak. Horrez gain, aipamen bakanak zerrenda lexikaletan, Utukkū lemnūtu bilduman («deabru gaiztoak») eta Babilonia berantiarreko eskola-testuetan. Edizio nagusia M.J. Gellerrek egin zuen (2007 eta 2016, Brill); aurretiko lanak R. Borger eta F.A.M. Wiggermannenak dira.

Izena eta aldaerak

Sumerieraz: líl (haizea/aire mugitua) → líl-lá (haize-izakia). Akkadieraz: lilû (ar.), lilītu (em.), ardat-lilî («emakume gazte-Lilî», haurrentzat arriskutsua den osagaia duen forma emea). Hebreerazko laylah-rekiko (gaua) antzekotasun fonetikoa bigarren mailakoa da; «gaua»rekiko etimologia herrikoia arameoz-rabinikoetan bakarrik agertzen da, eta horrek geroko Lilith irudia baldintzatzen du.

Izaera-ezaugarriak

Agerpena

Lilû eta Lilītuk ez dute irudi-eredu finkorik. Haize-izakiak dira, gorpuzgabeak, batzuetan gau-itzal edo amets moduan sentigarriak. Ardat-lilî gazte-eme itxuran ager daiteke, sarritan lo daudén gizonengana hurbiltzen den irudi liluragarri gisa. Irudizko errepresentazioak arraroak eta anbiguoak dira.

Jokabidea

Gauean etortzen dira, etxe eta logeletan sartzen dira, lo daudenak estutzen dituzte. Lilûk emakumeak liluratzen ditu, Lilītuk gizonak. Ardat-lilîk ezkongabeak, erdiko emakumeak eta jaioberriak mehatxatzen ditu. Goizarekin desagertzen dira, baina gaixotasuna, amesgaiztoak edo nahi gabeko esperientzia sexualak uzten dituzte.

Eragin-eremua

Lo-nahasteak, amesgaiztoak, lo-paralisia, ametsa sexualak, ustekabeko haurdunaldi-galerak, antzutasuna. Nekazal ikuskera arkaikoan, lur emankor gabea eta animalien jaiotza nahastuak ere. Eragin-eremua Lamashturenarekin partzialki gainjartzen da, baina loarekin lotura estuagoa du.

Fitxa: Lilu eta Lilitu

Lilû eta Lilītu buruzko alderdi nagusiak, begi-kolpean. Izenaren, deskribapenaren, babes-neurrien eta paralelismoen azalpen zehatza ondorengo ataletan aurkituko duzu.

Jatorria

Etimologia sumeriar-akkadiarra: líletik (aire mugitua, haizea, hatsa) gorpuzgabeko haize-izakien kategoria garatzen da. Lilû kategoria horren ordezkari arra da, Lilītu emea. Ardat-lilî aldaera berriago berezi gisa garatzen da, osagai sexual eta haurrentzat arriskutsu nabarmena duena.

Erreferentzia

Lo daudenak, bereziki ezkongabeak eta seme-alabarik gabekoak. Basamortu eta lur agorretan bidaiariak. Babes soziala ahula den lekuak.

Forma

Ez dago irudi-eredu ikonografiko finkorik. Lilû eta Lilītu, gehienetan, haize edo gau-itzal gisa deskribatzen dira. Ardat-lilî kontjuru-testuetan noizbehinka emakume gazte erakargarri gisa agertzen da, ile luzea duena. Irudizko errepresentazioak oso arraroak dira; Babilonia zaharreko buztin-plaka batzuk (hain zuzen, «Burney-erliebea») batzuetan Lilīturekin lotu izan dira, baina identifikazioa eztabaidagarria da.

Eragin-eremua

Amesgaiztoak, lo-paralisia, gaueko esperientzia sexualak, tristura, antzutasuna. Gauean eta gizarte-espazioaren ertzean gertatzen denaren azalpen-irudia.

Babeserako baliabideak

Kontjuruak, inskripzioak dituzten babes-anduluak, logelarako babes-neurri erritualak. Tradizio berantiarragoan: Lilithen aurkako babes-formulak dituzten magia-platak.

Antzeko izakiak

Zuzeneko ondorengoak: Lilith (judu-errabinoen tradizioa, Erdi Aroa). Funtzionalki lotuak: Lamia eta Empusa (Grezia), Sukkubus eta Inkubus (Erdi Aroko kristautasuna), Yūrei tradizio japoniarrean, gau-agerpen atsedenik gabeko gisa. Mahr (germaniarra) eta Kikimora (eslaviarra) ere motibo hori partekatzen dute: gaueko bidegabeko sarrera lo-gelan.

Babes praktikoa

Kontra egiteko erritualak

Maqlû (“erretzea”) eta Šurpu (“erretzea”) deitutako aztikuntza-sail luzeek Lilûren, Lilītuen eta ardat-lilîren aurkako erritu-argibide zehatzak jasotzen dituzte. Ohikoa da ahoz errezitatutako aztikuntza-formulak enkantsu-eskaintzekin (ipuru, zedro-egurra) konbinatzea, ohearen ondoan edo atearen gainean babes-amuletoak jartzea, eta suntsipen sinbolikoko ekintzak burutzea (wesena irudikatzen duten buztinezko figurak erretzea). Loaldiaren tokia bera babes-zirkuluen eta inskripzio apotropaikoen bidez segurtatzen da.

Lilu eta Lilitu, antzekotasunak beste kulturetan

Judu tradizioa: Lilith akkadiar Lilītu/ardat-lilî delakoaren zuzeneko ondorengoa da. Lehen aipamena Isaias 34,14 pasartean, basamortuko emakume-demonio gisa; garapena Babiloniako Talmudean (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), eta osotasunean Erdi Aroko Ben Sirak idatzitako alfabetoan (X. mendea).

Tradizio kabalistikoak Adamen lehen emazte bihurtzen du, hura utzi eta harrezkero jaioberriak mehatxatzen dituena. Sanvi, Sansanvi eta Semangelaf arkanjeluen izenak dituzten babes-amuletoak Aro Modernora arte erabilita jarraitzen dute.

Grezia-erromatar mundua: Lamiak eta Empusak gaueko emakume-demonioaren motiboa hartzen dute. Bi izaki hasieran banakoak dira, baina Antzinaro Berantiarrean genero-izendapen bihurtzen dira. Striga erromatarrak eta Gellok ere multzo bera zerbitzatzen dute.

Erdi Aroa eta Aro Modernoa: Sukkubus eta Inkubus teologia eskolastikoan demonio sexualki aktiboen kategoria berezi bihurtzen dira. Aro Modernoaren hasierako sorginen aurkako epaiketek gai hau hartzen dute eta deabruarekiko harreman karnaltasunaren akusazioarekin lotzen dute. Herri-sineskeran, “Mahr” presio-espiritu gisa bizirik iraun du eremu germanofonoan XIX. mendera arte.

Harrera modernoa: Lilith irudia XX. mendean berrikusi da bereziki teologia feministan eta literatura judu-estatubatuarrean (Lilith Magazine, Judith Plaskow), Evaren mendeko irudiaren aurkako figura gisa. Pazuzu-Lamashtu-Lilû multzoak harrera kultural zabala jaso du gaur egungo beldurrezko eta fantasiazko literaturan.

Maqlû aztikeria-seriea eta bere lekua bertan

lilû eta lilītu motako gaueko demonioei buruzko iturri kuneiforme garrantzitsuena ez da mito bakar bat, baizik eta erritual-testuen bilduma osoa.

Bereziki emankorra da Maqlû (“erretzea”) aztikeria-serie neoasiriarra, bederatzi tauletan gehi erritual-taula batean transmitituta dagoena, eta Tzvi Abushek edizio kritiko batean eskuragarri jarri duena. Maqlû-k batez ere sorginkeriaren aurka jotzen du, baina behin eta berriz aipatzen ditu lilû izakiak, gaitzegile diren indarren zerrendetan, aztikeria-apaizak gaixoa haietatik babesten duen kontestuan.

Horrez gain, testu mediko-magiko diagnostikoen serie handia dago. Sakikkû izeneko serie ospetsuan eta haurren gaixotasunen aurkako aztikerietan, lilītu jaioberriak eta erditu berriak mehatxatzen dituen izaki gisa agertzen da.

Estuki lotua dago ardat lilî, “Lilû neskatxa” delakoaren figura, ezkongabe eta seme-alabarik gabe hil zela pentsatzen zen demonio bat, eta horregatik biziei hari ukatu zitzaion hori inbidiatzen die.

Walter Farberrek amaren eta haurraren babeserako aztikeriak editatu eta iruzkindu ditu, Lamaštu seriea barne; ingurune horretan mugitzen da ere lilītu.

Metodologikoki garrantzitsua da testu horiek kontakizunezko mitologiarik ez eskaintzea. Demonioak funtzionalki deskribatzen dituzte, beren eraginaren eta uxatze-ekintzaren bidez. Beraz, lilû izakien itxuraz, jatorriaz eta jokabideaz dakiguna ia osorik erritual-testuinguruetatik ondorioztatua da, ez jainko-epopeietatik.

Iturri-egoera horrek azaltzen du zergatik geratzen den lilītu figura lauso testu kuneiformeetan, eta zergatik izan zen judu transmisio beranduagoak figura izendatu eta bakar bihurtu zuena. Mesopotamiar aztarnak irakurtzen dituenak beti gogoan izan behar du desberdintasuna demonio-klase bat eta gero errabinoen testuetako Lilith figura bakarra bereizten dituena.

Demonio-multzotik figura bakarrera: harrera-historia

Mesopotamiako demonio-klasetik judu banakako irudira igarotzeko bilakaera etapaka jarrai daiteke. K.a. bigarren eta lehen milurtekoko babiloniar iturrietan, lilû, lilītu eta ardat lilî hiru izaki ahaide dira, baina ez identikoak, eta ez dute berezko biografiarik.

Isaias 34,14ko aipamen biblikoak, non līlīt hitza Edom hondatuko basapiztien eta zorigaiztoko izakien artean agertzen den, aipamen isolatua da; itzulpenak zalantzan dabiltza “gaueko izuen”, “Lilith” eta piztien izen zehatzen artean, eta horrek ikerketaren ziurgabetasuna ondo erakusten du.

Literatura rabinikoak eta beranduko antzinatasuneko Mesopotamiako zilarrezko aramaierazko txaplatek eman zioten pertsonaiari nortasuna. Ehunka argitaratu diren txaplata horiek, besteak beste Joseph Naveh eta Shaul Shaked, eta geroago Dan Levene eta Christa Müller-Kesslerrek landu zituztenak, Lilith ezkontza, haurdunaldi eta jaioberrien mehatxu gisa aipatzen dute.

Hemen jada hitz egin daitekeen eta izenez kontrolatu daitekeen indarra da, askotan pluralean pentsatuta, Lilinen familia oso gisa.

Erdi Aroko maila Ben Sira alfabetoa testu pseudepigrafikoak markatzen du, non Lilith Adamen lehen emazte gisa aurkezten den, mendekotasunari uko egiten diona. Testu horrek, zeinaren datazioa eta izaera (serioa edo satirikoa) gaur egun ere eztabaidagai diren, geroko Kabalak eta harrera modernoak oinarritzat hartu duten narrazio-egitura eman zuen.

Handik lerro luze bat doa Erromantizismotik hogeigarren mendeko berreskurapen feministaraino. Zientzia-erlijio ikuspuntutik funtsezkoa da geruza horiek bereiztea: Mesopotamiako lilû izakiak abiapuntua dira, ez irudi bukatua.

Etimologia eta haizearekiko lotura

Interpretazio etimologiko herrikoi zaharrenak lilītu hebreerazko laylah-tik (“gaua”) eratorri zuen, eta wesen haiengan gaueko deabru hutsak ikusi zituen. Azalpen hori linguistikoki ez da sostengagarria, nahiz eta ondorengo irudimenean asko eragin duen.

Gaur egun asiriologian nagusi den eratorpenak lilû sumerierazko lilrekin lotzen du, “haizea”, “airea”, “hatsa”, “ekaitza” adiera-eremuko hitza. Horren arabera, lilû wesenak jatorriz haize- eta ekaitz-deabruak izango lirateke, aire artean dabiltzan botere gorpuzgabeak.

Etimologia hori bat dator tradizioaren hainbat ezaugarrirekin. lilûak lekurik gabeko izaki lasaigaitzak dira ustez, leihoetatik eta arrakaletatik sartzen dira, ez dute giza bikoterik ez ohiko zentzuan ondorengorik.

Haizea etxegabetasunaren, iraunkortasunik ezaren eta ulertezinaren irudi gisa ulertzea logikoa da. “Gaua” hitzarekiko ondorengo lotura, orduan, birinterpretazio sekundario bat izango litzateke, hots-antzekotasunak eta deabru horietako asko gauez aktibotzat hartzen zirenaren egiazko datuak bultzatuta.

Ikerketak eztabaidatzen jarraitzen du zenbateraino den estua sumerierazko jainkotasunarekin, Enlil izenekoarekin, alegia, zeinaren izenak lil elementu bera baitu, horrek zuzeneko ahaidetasunik ekarri gabe. Segurua bakarrik da hitz-eremu hori zaharra dela eta sumerierazko hizkuntza-geruzaraino sakon egiten duela atzera.

Izendapenaren historiarako honek esan nahi du: izenak kontatutako edozein irudi baino zaharragoa den irudikapena darama. lilītuk aurpegia izan baino lehen, hatsa zen.

Ardat lilî izakia eta bete gabeko biziaren logika

Hiru izaki ahaideen artean, ardat lilîk arreta berezia merezi du, izaki honengan demonio-talde osoaren logika barnekoa nabari baita. Akkaderaz ardatu ezkontzeko heldua den baina oraindik ama ez den emakume gaztea izendatzeko erabiltzen da.

Ardat lilî egoera hori bukatu gabe geratzen denaren demonizazioa da: ezkondu edo ama izan baino lehen hil zen neska, edo inoiz gizonik aurkitu ez zuena.

Kontjuru-testuek emakumezko bizitza normalaren betekizunak ukatuta izan zituen izaki gisa deskribatzen dute. Ez ditu esne ematen duten bularrik, ez du senarrik ezagutu, sekula ez zuten deflorateka.

Falta horretatik dator bere arriskutasuna: gauetan gizon gazteei hurbiltzen zaie, biziak eman ez zionaren orain haietan berreskuratzeko, eta aldi berean haurdunei eta erditu berrieni mehatxatzen die, berak inoiz izan ez zuen bete-beteko bizitza haiek dutelako. Bizitza arrakastatsuari zaion bekaitza da motibo bultzatzailea.

Eraikuntza hori erlijio-zientzien ikuspuntutik oso adierazgarria da, gizarte batek bere gizarte-hausturak nola demonio bihurtzen dituen erakusten baitu.

Emakume gazte baten heriotza goiztiarra, umerik izateko ezintasuna, ukatutako edo galdutako ezkontza-zoriona: beldur errealak ziren, eta ardat lilîren sinesteak forma landagarri bat eman zien. Demonioaren aurka erritual bat egin zitekeen, gizarte-patuaren aurrean, ordea, indarge geratzen zen bitartean.

Logika bera darama geroko Lilith irudikapenak, hildako edo baztertutako emakumeak haurren aurka mendekua hartzen duen motiboa mendeetan zehar eramanez. Antzeko mekanismoak Lamašturen irudian aurkitzen dira, honek ere ama eta haurra mehatxatzen ditu, baina jainkoen jaiotzako indar gisa, ez porrot egindako giza izaki gisa.

Lotura osagarriak

Orri honetarako gomendatutako barne-loturak:

Mesopotamia (kultur-orri nagusia)
Lilu Eta Lilitu-ren xehetasuna hurrengoan
Lilu Eta Lilitu-ren xehetasuna hurrengoan
Lilith (ondorengo judu-oinordekoa)
Gau-izakiak eta Lo-paralisia (interpretazio modernoa)
Emakumezko deabruak (laburpen-orria)
Inkubua eta Sukubua (Erdi Aroko kristau-paralelismoak)

Iturriak eta bibliografia

Lilû eta Lilītu-ri buruzko eta gaueko deabruen testuinguru zabalagoari buruzko lan nagusien aukeraketa laburra:

Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
Hutter, Manfred: „Lilith”, in: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. arg. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →

Lilû eta Lilītu mesopotamiar demonologiaren izenez ezagutzen ditugun lehen figuretako dira, eta akkadiar exorzismo-testuetan gure aroaren aurreko bigarren milurtekotik dokumentatuak daude.

Lilu eta Lilitu, Mesopotamiako tradizioaren deabrua

Aurkibidea

Lilû eta Lilītu

Ikuspegi orokorra: Lilu eta Lilitu

Testuingurua

Testuen garaia

Hedapen-eremua

Iturri-egoera

Izena eta aldaerak

Izaera-ezaugarriak

Agerpena

Jokabidea

Eragin-eremua

Fitxa: Lilu eta Lilitu

Babes praktikoa

Kontra egiteko erritualak

Lilu eta Lilitu, antzekotasunak beste kulturetan

Maqlû aztikeria-seriea eta bere lekua bertan

Demonio-multzotik figura bakarrera: harrera-historia

Etimologia eta haizearekiko lotura

Ardat lilî izakia eta bete gabeko biziaren logika

Lotura osagarriak

Iturriak eta bibliografia

Sailkapena & Babesa