Wakan Tanka, gran poder sagrado y ser supremo de la tradición Lakota

Wakan Tanka ocupa el centro del universo religioso de los Lakota, Dakota y Nakota, las tres ramas principales de la familia lingüística Sioux.

A diferencia del Dios monoteísta de las religiones abrahámicas, Wakan Tanka no es un ser supremo claramente personalizado con voluntad propia, biografía propia y voz propia, sino el poder sagrado que todo lo impregna (wakan), presente en todo lo vivo y en todo lo inerte.

El teólogo Lakota Black Elk, en sus discursos transcritos, especialmente en la obra compilada por John Neihardt Black Elk Speaks (1932), se dirigió a Wakan Tanka como Wakan Tanka unsi unkila (el gran sagrado que tiene compasión de nosotros).

El estudioso contemporáneo de la religión Lakota Vine Deloria Jr. mostró en God Is Red (1973) que la traducción simple de Wakan Tanka como Great Spirit, habitual en la literatura popular desde el siglo XIX, no capta el significado genuino.

Estructuralmente, Wakan Tanka pertenece a la clase de los seres supremos pan-religiosos de omnipotencia, aunque está profundamente marcado por la concepción Lakota del poder sagrado wakan.

Los Lakota conocen una multiplicidad de seres wakan (comparables a los Apu-señores de las montañas de los Andes incaicos): las Cuatro Direcciones, los seres del trueno (véase Thunderbird), los espíritus de los animales, los espíritus de los antepasados; todos son wakan, todos forman parte del único poder sagrado omniabarcante.

En comparación con la teología occidental-monoteísta, un aspecto fundamental de la concepción Lakota es la ausencia de una asignación de género definida. Wakan Tanka no es ni masculino ni femenino; los aspectos wakan personificados se distribuyen más bien en seres masculinos, femeninos y andróginos.

Esta neutralidad de género de la realidad suprema constituye una diferencia genuina respecto a la tradición judeo-cristiano-islámica con su imagen de un Dios-Padre masculino, y ha recibido atención reiterada en la ciencia de las religiones comparada.

El término Lakota wakan es uno de los términos centrales de la filosofía religiosa de la tradición Sioux. Significa literalmente sagrado, misterioso o no-del-todo-comprensible y se emplea en todo el espectro de lo que nosotros denominaríamos numinoso.

El lingüista Lakota Stephen Riggs compiló en su diccionario Lakota-inglés (1852) una notable lista de aplicaciones de wakan, desde la mujer en el puerperio hasta el rayo, desde la bolsa de tabaco del sanador hasta la muerte de un caballo querido.

El sufijo thanka o tanka significa grande en el sentido de abarcante, que todo lo contiene.

Así, Wakan Thanka es el poder sagrado abarcante que todo lo contiene. En los textos teológicos Lakota se distingue entre wakan kin (lo sagrado en general) y Wakan Thanka (lo sagrado único y abarcante), donde la diferencia no es numérica (uno frente a muchos), sino cualitativa (parte frente al todo).

Una importante diferenciación teológica fue realizada por el sanador Lakota Sword (relato de Sword) en la década de 1890, en conversaciones con el antropólogo James Walker: habló de dieciséis aspectos wakan distintos que juntos conforman la unidad de Wakan Tanka. Esta lista está documentada sistemáticamente en la obra James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, editado póstumamente).

La estructura teológica de Wakan Tanka es, según los sanadores Lakota documentados por James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), considerablemente más compleja que la simple concepción de Great Spirit de la literatura popular. La teología Lakota distingue dieciséis aspectos wakan, organizados jerárquicamente en cuatro grupos de cuatro aspectos cada uno.

Los cuatro supremos (Wakan akantu) comprenden: Wi (el Sol), Skan (lo que mueve, energía cósmica), Maka (la Tierra) e Inyan (la Piedra, la materia primordial). El segundo grupo (Wakan kolaya) comprende los aspectos acompañantes vinculados a ellos: la luna (Hanwi), el viento (Tate), la belleza (Wohpe) y el pájaro del trueno (Wakinyan).

El tercer grupo (Wakan kuya) son los aspectos subordinados: el espíritu del búfalo (Tatanka), el espíritu del oso (Hununpa), el espíritu de los Cuatro Vientos (Tate) y el espíritu del torbellino (Yumni). El cuarto grupo (espíritu (Tatanka), el Bear-espíritu (Hununpa), el espíritu de los Cuatro Vientos (espíritu (Tate) y el espíritu del torbellino (espíritu (Yumni). El cuarto grupo (Wakan lakolapi) son los espíritus auxiliares: el espíritu (Niya), la sombra (Nagi), el aliento de vida (Naula) y el espíritu-hermana (Sicun).espíritu (Sicun).

Esta estructura de dieciséis aspectos es una construcción genuina de la teología que no se corresponde con la suposición superficial de una religión Lakota uniformemente monoteísta. Vine Deloria Jr. y el estudioso Lakota de la religión Joseph Epes Brown han destacado reiteradamente en sus obras la importancia de esta complejidad estructural.

Los textos de Sword-Walker son metodológicamente complejos de evaluar. James Walker fue médico de la reserva en Pine Ridge entre 1896 y 1914, y durante ese período mantuvo extensas conversaciones con los últimos sanadores Lakota de la generación anterior a la reserva.

Los registros constituyen una de las fuentes primarias más importantes, pero están parcialmente distorsionados por la formación teológica propia de Walker (era médico con formación occidental) y por las dificultades de traducción. La investigación más reciente, en particular Raymond DeMallie y Vine Deloria Jr., ha discutido sistemáticamente estos problemas metodológicos.

La tradición mitológica en torno a Wakan Tanka es, en comparación con muchas otras tradiciones religiosas, llamativamente escasa en narraciones personificadas.

Esto se debe a que Wakan Tanka no es en sí mismo una figura que actúa, sino la realidad de fondo en la que actúan las figuras protagonistas. El caudal mitológico de la tradición Lakota concierne por tanto más a los aspectos wakan individuales que a Wakan Tanka en sí mismo.

Una constelación mítica central es la aparición de White Buffalo Calf Woman, quien por encargo de Wakan Tanka trajo a la tradición Lakota los siete ritos sagrados (véase más adelante) y la pipa sagrada chanunpa.

Este relato, transmitido especialmente por Black Elk, es la historia fundacional central de la religión Lakota y se narra de nuevo en casi cada sesión de Sweat Lodge y Vision Quest.

Una segunda constelación narrativa abarca los mitos cosmogónicos en torno a los abuelos tunkasila (véase Tunkasila) y la serpiente acuática uncegila. Estos mitos se conservan en los textos recogidos por George Bushotter a finales del siglo XIX y fueron descritos sistemáticamente por el antropólogo James Howard en The Dakota or Sioux Indians (1980).

La tradición Lakota conoce siete grandes ritos sagrados (Owanka wakan), que se celebran todos en relación con Wakan Tanka y que se atribuyen a la Mujer Ternero de Búfalo Blanco. Están descritos sistemáticamente en la obra de Black Elk y Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Los siete ritos comprenden las siguientes formas. En primer lugar el Inipi, la cabaña de sudación purificadora, que sirve como preparación ritual para cada uno de los demás ritos. En segundo lugar el Hanblechiyapi, la búsqueda de visión: un joven o un adulto busca en solitario, en las montañas o en una colina, durante varios días y noches sin comer ni beber, recibir una visión. En tercer lugar el Wanagi Yuhapi, la retención del alma (rito de duelo), y en cuarto lugar el Hunkapi, el hacer-parientes (adopción). En quinto lugar el Ishna Ta Awi Cha Lowan, la iniciación a la pubertad de las mujeres jóvenes. En sexto lugar el Tapa Wankayeyapi, el lanzamiento de la pelota, una representación lúdica de la distribución cósmica. En séptimo lugar el Wiwanyag Wachipi, la danza del sol.

Este último, la danza del sol, es la práctica Lakota más espectacular y religiosamente intensa. En ella, los practicantes danzan durante varios días sin comer ni beber en círculo alrededor de un árbol sagrado; algunos de ellos llevan insertadas en la musculatura del pecho piezas de hueso sujetas con correas de cuero al árbol.

La danza concluye cuando las piezas atraviesan y rasgan la musculatura del pecho y el practicante queda separado de la conexión con el árbol. Esta experiencia física se entiende como el sacrificio supremo ante Wakan Tanka y como puerta a la visión.

Los siete ritos sagrados se practican en las comunidades modernas de las reservas con frecuencia variable. El Inipi (cabaña de sudación) se celebra regularmente en casi todos los hogares de las reservas; el Hanblechiyapi (Vision Quest) tiene lugar en iniciaciones y en situaciones especiales de la vida; el Wiwanyag Wachipi (danza del sol) se celebra anualmente en las asambleas más importantes de las reservas y figura entre los eventos religiosos colectivos más relevantes de los pueblos Sioux.

Los demás ritos se han vuelto en parte menos frecuentes, pero están siendo activamente reactivados por un creciente movimiento de renovación religiosa indígena.

La tradición Lakota no conoce una invocación directa de Wakan Tanka en situaciones de emergencia inmediata, porque Wakan Tanka, en cuanto realidad supremamente abarcante, es demasiado general para ser directamente competente en situaciones concretas de la vida. La veneración protectora se dirige más bien a los aspectos wakan individuales, a los Cuatro Vientos, al espíritu del búfalo y al pájaro del trueno.espíritu.

Las prácticas de protección concretas incluyen el uso de una bolsa de medicina (chanli) con piedras especiales, plumas, raíces y objetos de medicina personales, la invocación de los Cuatro Vientos en las cuatro direcciones cardinales en cada ocasión ritual, la purificación mediante sahumerio con salvia de búfalo (Cedar) o hierba dulce (Sweetgrass), y el uso ritual de la pipa sagrada Sage (Cedar) o hierba dulce (Sweetgrass), y el uso ritual de la pipa sagrada chanunpa.

El acto de fumar la pipa no es una combustión de tabaco, sino un acto cosmológico: el tabaco (kinnikinnick) se pone en relación en la pipa con los Cuatro Vientos, con la tierra y el cielo y con los antepasados; el acto de fumar la pipa se convierte en sí mismo en una forma de oración wakan.

En la tradición apotropaica, los escudos Lakota desempeñan un papel especial. Los guerreros llevaban pinturas en sus escudos que habían recibido en una visión y que estaban vinculadas al poder wakan de un animal o ser determinado.

Estas pinturas de escudo no eran meras decoraciones estéticas, sino objetos de protección eficaces dentro de la práctica ritual. Joseph Epes Brown describió sistemáticamente la tradición del escudo Lakota en The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka ha sido citado con frecuencia en la literatura comparativa de la ciencia de las religiones como ejemplo americano de una teología de ser supremo pan-espiritualista. Son estructuralmente comparables el mana polinesio, el mana melanesio, el qi chino, el brahman indio y el nyama o nyam.

del África occidental. Es importante señalar que Wakan Tanka no es un panteísmo en sentido estricto: los Lakota distinguen entre los aspectos wakan individuales y Wakan Tanka en sí mismo, sin que estos sean idénticos entre sí.

La religióloga Aase Hultkrantz mostró en Belief and Worship in Native North America (1981) esta diferenciación de manera sistemática y demostró que la teología Lakota no se corresponde ni con el monoteísmo estricto ni con el panteísmo clásico, sino con una teología.

panenteísta propia. Dentro de las tradiciones indígenas norteamericanas, Wakan Tanka presenta estrechos paralelismos con el Manitou algonquino, el Maheo cheyenne, el Yusen apache, el creador navajo y el creador pueblo. En todos estos casos se trata de conceptos de ser supremo que subyacen a un poder sagrado que todo lo impregna.

Una notable observación histórico-religiosa concierne a la continuidad de la teología Lakota también en la diáspora Sioux más amplia.

Los Mdewakanton-Dakota de Minnesota, los Yankton-Sioux de Dakota del Sur y los Assiniboine de Montana y Saskatchewan han desarrollado respectivamente sus propias tradiciones de wakan-Tanka, que difieren en detalles pero comparten la línea estructural principal de la teología Lakota. Esta continuidad pan-Sioux ha sido descrita sistemáticamente por el antropólogo Raymond DeMallie en sus amplios estudios sobre los Sioux.

La religión Lakota atraviesa desde la cristianización forzada de los indígenas de las reservas en el siglo XIX y, sobre todo, desde la supresión violenta de la danza del sol (prohibida en 1881 y 1934) por el gobierno de los EE. UU., una compleja fase de renacimiento.

Desde la legalización nuevamente de la danza del sol en 1934 y el reconocimiento posterior de las religiones indígenas mediante el American Indian Religious Freedom Act (1978), la religión Lakota ha experimentado un impulso considerable.

En el discurso académico, el debate en torno a Wakan Tanka ha desempeñado un papel importante en la deconstrucción de las descripciones religiosas misioneras.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) y el teólogo Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) han defendido la teología genuinamente lakota frente a las reducciones de la misión cristiana.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Wakan Tanka es un ejemplo importante de que la clasificación tipológica simple de las religiones indígenas (animismo, politeísmo, monoteísmo) suele no hacer justicia a la riqueza teológica de la tradición respectiva.

La teología Lakota genuina no es ni animismo ni panteísmo, sino una construcción filosófico-religiosa propia que merece su lugar en la historia comparada de las religiones. La relación de iWell-Guard con la tradición Lakota es explícitamente observacional desde la ciencia de las religiones, sin promesas de efecto.

En el siglo XXI, la teología Lakota ha encontrado además cabida en el diálogo interreligioso. Líderes espirituales Lakota como Arvol Looking Horse, actual guardián de la sagrada White-Buffalo-Calf-Pipe en su décimo novena generación, representan la tradición Lakota ante asambleas de la ONU, encuentros de religiones mundiales y conferencias ecuménicas.

Estas apariciones internacionales han conducido a una creciente percepción global de la religión Lakota, pero al mismo tiempo han fomentado tendencias problemáticas de apropiación espiritual por parte de grupos occidentales de la Nueva Era, contra las cuales el consejo de ancianos Lakota ha protestado oficialmente de manera reiterada desde 1993.

La siguiente selección enumera obras centrales de la religión Lakota y de la investigación sobre los indígenas norteamericanos, fundamentales para la comprensión de Wakan Tanka.