Заштитно биље – биљке као заштитно средство у народном веровању

Под заштитним биљем фолклористичка истраживања разумеју биљке којима су у предању, обичајима и веровању приписивана одбрамбена дејства против вештичарења, урока, духова болести и других штетних утицаја. Разноликост се пружа од познатог кухињског и вртног биља до ретких коренова као што је алраун.

Ова страница обједињује преношено знање о избору заштитног биља са немачког говорног подручја и упућује на посебне странице посвећене појединачним биљкама.

Представа да одређене биљке штите од невоља сеже у предхришћанско доба и делимично је у средњем веку била уклопљена у црквени контекст: освештавање биља на Велику Госпојину благосиљало је свежњеве биља у које су, поред класова жита, везивани заштитно биље као дивизма и кантарион.

Паралелно с тим, живело је сељачко искуствено знање које се преносило независно од црквене поуке: путем упамћених изрека, практичног показивања у породици и преко травница и бабица из села, које су се сматрале носитељкама тог знања.

Приручни речник немачког сујеверја бележи за скоро сваку домаћу биљку неки вид заштитног предања, што указује на густ систем тумачења развијан кроз генерације.

Народно веровање познаје за употребу заштитног биља поновљиве облике примене, слични код многих биљака и подручја. Ношено на телу, обично у малој заштитној кесици или торбици, биље је требало да непосредно прати носача и штити га од штетне магије.

Постављено на кућни улаз, на врата и штале, често у виду снопа или венца, обележавало је праг као границу коју штетно није требало да пређе. Стављено испод јастука или испод постеље, биље је штитило беспомоћни тренутак сна. Спаљивано као тамјан за кађење, ширило је дим којем се приписивала пречишћавајућа и одбрамбена моћ.

Ови облици, кесица, праг, постеља и дим, понављају се као стални образац у предању о скоро свим биљкама представљеним на овој страници.

Веровање у заштитно биље није ограничено на немачко говорно подручје. У келтском свету биљке као верена сматране су светим и брале су се по утврђеним ритуалима. У словенском народном веровању штитили су кућу и штале сличним свежњевима као у алпском обичајном наслеђу, мада другим врстама биљака.

И неевропске културе познају сличне представе: у Индији су, на пример, сродне врсте дивизма коришћене против злих духова и магије. Ове паралеле говоре о широко раширеној потреби да се опипљиве биљке употребе као посредници између сопствене осетљивости и невидљивог света који се доживљавао као претећи.

Предање користи заштитно биље против широког спектра претњи. Ту спадају урок, односно завидан поглед који је требало да штети човеку, животињи и жетви, као и вештичарење и опчињавање у ужем смислу. Духови болести, којима су приписивани грозница, епидемије и необјашњиве патње, спадају у слику претњи исто као и временске опасности, на пример удар грома, против кога су поједине биљке као дивизма важиле за посебно делотворне.

И зле речи и свађе у кући, од којих је, на пример, требало да штити анђелика, спадају у циљеве ове заштитне праксе. Компас заштите распоређује поједине биљке према сликама претњи за које су потврђене у изворима.

Следеће странице представљају појединачно заштитно биље у детаљима, са њиховом историјом предања, облицима примене и границама које је народно веровање само себи поставило:

• Пелин
• Жалфија
• Клека
• Јаребика
• Кантарион
• Бели лук
• Алраун
• Верена
• Дивизма
• Хајдучка трава
• Пелен
• Анђелика

Једна граница свих заштитних биљки лежи у самом предању: ни једна биљка се сама није сматрала довољном. Увек се комбиновала с молитвама, благословима, сољу и другим заштитним средствима, што показује и Компас заштите у својим преношеним комбинацијама.