Фреја, богиња германске традиције
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Фреја је једна од централних богиња германске митологије, која влада љубављу, плодношћу, ратом и благостањем. Припада роду Вана и ваплоћава сензуалност, женску снагу и магијско знање у нордијским изворима као што је Прозна Еда.
Фреја се приказује са златом, мачкама, соколовима и огрлицом Брисингамен. Бира половину ратника који су пали у боју (уз Одина) и води их у своју дворану Фолквангр. Поштована је у култовима плодности, у брачним заклетвама и женским занатским праксама.
На први поглед: Фреја
Тип: Германска главна богиња, Ванка, богиња љубави, рата и магије
Пантеон: Германски / нордијски (род Вана)
Функција: љубав, лепота, секс, рат, сеид-магија, половина палих ратника
Главни атрибути: огрлица Брисингамен, огртач од соколових перја, кола са мачкама, сузе од злата
Главна култна места: нису документовани сопствени храмови; народни култ у Скандинавији и северној Немачкој
Родбина: Фрејр (брат, главни Ван)
Историјско одређење
Фреја је централна фигура од најранијих скандинавских извора. Главни извори: Снорри Стурлусон, Снорија-Една (1220) и Песничка Еда (13. век, садржи старије песме). Она је најважнија од Вана-богиња (старијег, предасовског рода богова), која је након рата између Аса и Вана као залог примљена у Асгард заједно са својим оцем Њордом и братом Фрејром.
Главни процват њеног култа: предхришћанска Скандинавија (викиншко доба, 8-11. век). Христијанизација Скандинавије (10-12. век) прекинула је култ, али народни обичаји (прославе посвећене женама петком, поштовање мачака у неким регионима) су се очували. У 19/20. веку долази до романтичарског оживљавања; у модерној Асатру традицији она је опет централна.
Тацит у својој Германији (98. н. е.) помиње богињу Нертус, коју су поштовала неколико германских племена и чије име је језички сродно са Њордом. Наука сматра Нертус бићем које припада Ванима и тиме могућом раном паралелом или претходницом Фреја-традиције, мада директно изједначавање није могуће.
Директни Фреја-храмови нису јасно документовани; неки скандинавски називи места (нпр. Фрејскулт-Steden у Шведској) указују на стара Фрејрова култна места. Адам Бременски у 11. веку помиње храм у Упсали са статуама Одина, Тора и Фрејара (Фреја није изричито поменута, али је имплицитно присутна у контексту Вана).
У модерном Асатру (активном у Скандинавији, САД, Великој Британији, Немачкој) она се поново поштује; на Исланду је Асатру од 1973. године државно призната религија, у којој је у неким линијама Фреја главна богиња.
Ономастичка истраживања су у Шведској, Норвешкој и Данској забележила низ назива са кореном Frö- и Фрејс-, који указују на култна места или култне области, али потичу од Фрејра и стога не могу служити као доказ Фрејиног култа. Ово истраживачко поље сматра се важном надопуном књижевног предања, јер даје увид у географску распрострањеност и локалну укорењеност Фрејровог култа који се не могу добити само из еддских текстова.
Главни извори: Снорри Стурлусон, Снорија-Една (Gylfaginning, Скалдскапармал); Песничка Еда (Хиндлуљод, са главним митом о Фреји и Отару; Thrymskvida, о Фрејином Брисингамену). Секундарна литература: Симек, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Несстрем, Freyja. The Great Goddess of the North (стандардно дело); Линдоу, Norse Mythology; Дејвидсон, Roles of the Northern Goddess.
Археолошки докази обухватају златне брактате из доба великих миграција, на којима су приказане женске фигуре са огрлицама; наука их понекад тумачи као приказе Фреје, мада сигурна идентификација остаје тешка. Као допуна, ономастичка истраживања у Скандинавији документују бројне називе са кореном Frö- и Фрејс-, који, међутим, потичу од Фрејра и стога не могу служити као доказ Фрејиног култа.
Име и варијанте
Фреја (Фреја) се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним поновљивим иконографским елементима, који су кроз деценије и различите географске просторе остали релативно постојани. Ови елементи нису чисто декоративни или насумично одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.
Фрејини атрибути су у Еди јасно наведени и сваки од њих има значење: огрлица Брисингамен (Брисингамен) упућује на њену везу са лепотом, љубављу и плодношћу, соколово одело јој омогућава промену облика и лет између светова, а кочије које вуку мачке представљају њен стални путни атрибут.
То што јој припада половина погинулих ратника, које одводи у Фолквангр (Фолквангр), показује и њену надлежност над смрћу, поред Одина. Ко је познавао нордијско песништво, могао је из ових обележја непосредно ишчитати ранг и домен моћи богиње; ова предања су доследно преношена.
Особине бића
Фреја (Фреја) је била централна фигура у религијској пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном разумевању германских народа. Људи су се обраћали овом бићу у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у посебним ритуалним годишњим добима, кроз структурисане, често разрађене ритуале, молитве или жртвене приносе.
Магија сеида (Сејр), повезана са Фрејом, била је уређена вештина са сопственим стручним лицима: völva, лутајућа пророчица са штапом и утврђеним ритуалним поступком, обављала је ту праксу, а према Еди сама Фреја је ту вештину увела међу Асе. Ко се бавио сеидом, следио је научене поступке, песме и утврђена правила улога, без слободне импровизације.
Призивање Фреје имало је различите сврхе, зависно од животне ситуације: њој су се обраћали у љубавним питањима и приликом жеље за децом, магија сеида која јој се приписује служила је истраживању и мењању судбине, а као господарка Фолквангра примала је половину погинулих ратника, стојећи тако и на прелазу између живота и смрти.
Изглед и симболика
Фреја се приказује са златном огрлицом Брисингамен. Возе је кочије које вуку мачке. Њен соколов плашт јој омогућава да лети у облику сокола. Ружа, пролеће и ратница представљају њену разноликост. Море спада у њену сферу утицаја.
Најважнији аспекти Фреје (Фреја) на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културне паралеле.
Традиција
Фреја је ћерка бога мора Њерда (Њорд). Сестра Фреја (Фрејр), с којим чини пар брата и сестре из рода Вана.
Супруга Ода/Одура (Од/Одур) (у неким изворима идентификованог са Одином), чији муж непрестано путује и никад се не враћа, а Фреја га тражи плачући, при чему њене сузе постају злато. Мајка ћерки Хнос (Хнос, „накит“) и Герсеми (Герсеми, „драгоценост“). У Хиндлуљоду (Хиндлуљод) помиње се њена веза са смртником Отаром.
Делокруг дејства
Богиња љубави, лепоте, сексуалности и плодности. Има и двојну функцију као богиња рата: према Снорију, она бира половину палих ратника за своју пратњу у Фолквангу (Фолквангр) (другу половину прима Один у Валхали), што представља запажену хијерархију која Фрају ставља равноправно поред Одина.
Заштитница сеид-магије (шаманистичко-прорицатељске дубоке магије, коју је научила Асе). У личном култу призивана је у питањима љубави, у потребама плодности, у ратничкој и сеид-пракси. У модерној Асатру традицији централна је богиња женске иницијације.
Приказ
Лепа млада жена, често приказана младалачки-еротично, значајно различита од матронске Фриг (Фригг). Златна коса, вишеслојна дворска хаљина, често испод ње оклоп (двострука функција). Огрлица Брисингамен као главни атрибут, уметнички израђена златна огрлица коју је стекла од четири патуљка (кроз однос са сваким од њих), једна од најпознатијих прича у германској митологији. Соколов плашт од перја (fjaðrhamr), који позајмљује и Локију.
Јаше на кочијама које вуку две велике мачке (најпознатији и најпрепознатљивији Фрејин симбол). Често се приказује и са мачем или шлемом у облику вепра.
Фрејино деловање
Домен деловања: У старогерманском народном култу Фреја је призивана у љубавним питањима и у молбама за плодност. Практичарке сеида (касније völve, пророчице) сматране су њеним следбеницама. У скандинавској народној традицији мачке су сматране њеним светим животињама, одакле потиче и табу против повреде мачке.
У модерној асатру традицији главна је богиња на женским блот-окупљањима (нарочито у ванатру гранама, које се усредсређују на Ване). Свети дан у недељи: петак (у неким традицијама се дели са Фриг; неки истраживачи сматрају да су Фриг и Фреја изворно исто биће).
Облици одбране
Огрлица Брисингамен (главни атрибут, уметнички израђена златна огрлица), соколов плашт од перја, кочије са мачкама (две велике мачке), мач, шлем у облику вепра, сузе од злата (симбол њене потраге за Одом). Свете животиње: мачка (нарочито нордијска шумска мачка), веп (јаше и на златочекињастом Хилдисвину), соко. Свете биљке: јагода, зова, тратинчица (у народном веровању „Фрејине биљке“), кукавичица. Свети дан у недели: петак.
Паралеле
Фрига (германско, блиско сродна или можда изворно истоветна богиња), Афродита (Грчка, богиња љубави), Венера (Рим), Инана/Иштар (Месопотамија, љубав и рат уједињени у једном лику, изразито слична Фреји), Астарта (Феникија), Хатор (Египат), Лакшми (хиндуизам), Ерзули Фреда (вудуизам). Функционално: све богиње које у себи спајају љубав и рат деле аспекте са Фрејом. У германском пантеону она је после Одина најважније божанство уопште.
У англосаксонској традицији нема сачуваног директног пандана Фреји, али се назив дана у недељи петак (старенглески frīgedæg) доводи у везу са богињом по имену Фриге. Наука расправља о томе да ли Фриге, Фриг и Фреја потичу од заједничке старије божанске фигуре или су одувек биле одвојене личности. Брит-Мари Нестрем заступа тезу о изворном идентитету свих трију фигура, али та теза се сматра спорном и одбацују је други истраживачи.
Фреја, паралеле у другим културама
Фреја дели одлике са Инаном, Афродитом и традицијом Деви-Шакти, вишеструку функцију која обухвата љубав, рат и магију, а која је у германско-нордијском пантеону јединствено сажета. За разлику од чистих богиња љубави из других култура, Фреја предводи сопствену војску и поседује властиту магијску традицију, seiðr.
Јеврејска традиција: Лилит и друге демонске или магијске женске фигуре деле са Фрејом обележја сексуалне аутономије, вештине чарања и независности од патријархалног пантеона, културно-историјски супротстављене, али структурно сличне у својству субверзије.
Грчко-римски свет: Афродита и Венера одговарају Фреји у аспекту љубави и сензуалности, док Атина одговара њеној ратничкој страни. Ни једна грчка богиња не спаја обе димензије као Фреја.
Словенска традиција: Фреја и словенске богиње љубави, као Мокош или Сјенхатица, показују паралеле у плодности, домаћинству и женској магији. Обе традиције чувају индоевропску дуалност богиње (домаћица и ратница).
Хиндуизам: Лакшми и Дурга слично оличавају благостање и сензуалност, односно ратничку снагу, при чему се Дурга као Шакти такође поклапа са Фрејином ратничком улогом.
У упоредним истраживањима индоевропских религија Жорж Дизмезил је Фреју протумачио као примјер треће од три основне индоевропске функције, функције плодности, материјалног богатства и репродукције. Вани се у овом тумачењу сматрају боговима те треће функције, док Асе углавном оличавају прву (суверенитет) и другу (ратништво) функцију.
Извори: Снори, Песничка Еда и проблем позне усмене предаје
Оно што знамо о Фреји потиче скоро искључиво из текстова записаних у хришћанској Исланду 13. века, дакле вековима после христијанизације Скандинавије. Најважнији извори су Песничка Еда, збирка митолошких и херојских песама, и Прозна Еда Снорија Стурлусона, приручник песничке вештине који систематски приказује митолошку грађу.
Снори сврстава Фреју у Ване, оно божанско сродство које се разликује од Аса, а с којима је повезано након митског рата између две групе.
Он је назива најугледнијом од богиња и приписује јој пребивалиште Фолквангр, на коме се налази дворана Сесрумнир. Често навођена строфа каже да Фреја добија половину палих на бојном пољу, док друга половина одлази код Одина у Валхалу.
Овакво стање извора захтева методолошку опрезност. Снори је био образован хришћанин који је желео да сачува и систематизује старо знање за потребе песништва, али је то знање неизбежно сагледавао кроз призму свог доба. Где се Песничка Еда и Снори међусобно потврђују, предање се сматра релативно поузданим.
Где Снори стоји сам, отворено је питање да ли преноси старије знање или га систематски допуњује. Истраживања последњих деценија, попут радова Брит-Мари Нестрем посвећених управо Фреји, зато наглашавају да се свака тврдња о богињи мора вратити на свој извор.
На неким местима у изворима Сесрумнир се јавља и као име брода, што је довело до размишљања о вези између Фреје, брода и култа мртвих. Хилда Елис Дејвидсон у делу Gods and Myths of Northern Europe (1964) износи тврдњу да је Фрејјина веза са смрћу и судбином била старија и обухватнија него што то показује потоња књижевна традиција, и да подела палих ратника са Одином потиче од синтезе ванских и аских представа.
Брисингамен и спор око мачака
Fixni атрибути Фреје јесу огрлица или накит за врат Brísingamen. Снори га помиње, а англосаксонски епос Beowulf познаје сродан накит, Бросинга мене, што упућује на то да је ова представа била позната и ван Скандинавије.
Детаљна прича о стицању Брисингамена, међутим, сачувана је само у једном касном извору, у Sörla þáttr, причи из 14. века, чија је вредност за предхришћанску религију предмет спора.
У песми Þrymskviða из Песничке Еде Брисингамен игра улогу када се Тор треба преобући у Фреју да би повратио свој украдени чекић, при чему такође ставља накит богиње. Епизода је комично замишљена, а истовремено показује колико је Брисингамен био чврсто повезан са идентитетом Фреје.
Још један познат атрибут је њена запрега мачака која вуче њена кола. И овај детаљ се у суштини заснива на Сноријевом ауторитету. Наука је расправљала о томе које су животиње изворно биле мишљене, јер старонордијска реч није у сваком случају једнозначна, а предлагане су и веће мачке грабљивице или друге животиње.
Такве расправе показују да се чак и наизглед чврсте „чињенице“ о Фреји често заснивају на тумачењу појединачних речи. Осим тога, према Снорију, она поседује огртач од соколског перја којим се може летети, и вепра Хилдисвини.
У Þrymskviða из Песничке Еде див Þrymr захтева Фреју као миразску цену за враћање Торовог чекића. Фреја се огорчено одбија, након чега се сам Тор, обучен у женску одећу и са Брисингаменом, шаље као невеста код Þrymra. Ова епизода потврђује колико је Брисингамен био тесно повезан са идентитетом и достојанством Фреје, а истовремено показује да се богиња није сматрала робом о којој се преговара, већ аутономном силом у структури богова.
Фреја и seiðr: магија на граници родних улога
Једно религијско-историјски посебно значајно предање повезује Фрају са сеидром (seiðr), обликом ритуалне магије. Снори у Инглинга сага наводи да је Фраја владала овом вештином и да је научила Асе, а нарочито Одина.
Према изворима, сеид је, између осталог, служио прорицању, утицају на срећу и судбину, као и штетној магији.
Занимљиво је да сеид у изворима носи одређен родни проблем. Више текстова наговештава да је обављање сеида за мушкарце сматрано неприкладним за мушкост, односно ерги (ерги).
Када Один практикује сеид, Локи му то у Lokasenna замера као срамоту. Чињеница да ова вештина потиче од богиње и да су је углавном практиковале жене, уклапа се у ову слику.
Фраја се тако налази на прекретници. Она спаја области љубави и плодности, које јој се обично приписују, са моћи над скривеним знањем и судбином. Ова веза није противречност, већ одговара обрасцу који се среће и код других ванских (Ванир) божанстава: плодност и моћ над судбином иду заједно, јер обе се тичу настанка и пропадања.
Наука расправља о томе да ли иза Фраје стоји старија, шире распрострањена богиња судбине и вегетације, чији лик у сачуваној митологији остаје само делимично видљив. Извори не дозвољавају сигуран одговор, али веза сеида, рата, љубави и смрти чини Фрају једном од најслојевитијих личности нордијског пантеона.
Ејрикс сага rauða пружа један од најживописнијих описа праксе сеида у исландској сага-књижевности: пророчица седи узвишено на подијуму, песмом бива уведена у транс и даје пророчке одговоре. Овај опис показује ритуални оквир у коме се сеид изводио и потврђује блиску везу транса, песме и прорицања. Нил Прајс (Нил Прајс) је у својим радовима о сеиду и нордијској ратничкој идеологији истакао ову праксу као централан, дуго потцењиван део старонордијске религије, наглашавајући притом и Фрајину улогу као првобитне учитељице ове вештине.
Даље везе
Стручна литература
Често постављана питања о Фреји
Ко је Фреја?
Фреја (старонордијски Фреја, „Госпођа“) је најважније женско божанство нордијске митологије. Она припада роду Вана и сматра се заштитницом љубави, плодности, знања о судбини и сеидр-магије. У њој се спајају еротски, магијски и ратнички аспекти, што је чини једном од најслојевитијих фигура германске традиције.
Коју улогу игра Фреја међу Ванима?
Фреја потиче из рода Вана, старије породице богова, која је после Рата Вана примљена у круг Аса. Она је ћерка Њорда и сестра Фрејра, и сматра се врховном богињом Вана. Снори је у Гилфагинингу описује као, поред Фриг, најважније женско божанство нордијског пантеона.
Каква је веза Фреје са ратним погинулима?
Према Гримнисмалу и Сноријевом Гилфагинингу, Фреја у својој дворани Фолквангу прима половину погинулих у боју. Друга половина припада Одину и одлази у Валхалу. Хилда Елис Дејвидсон је истакла да је Фрејина веза са смрћу и судбином била старија и обухватнија него што то показује каснија књижевна традиција. Тако она обједињује надлежности које иначе изгледају подељене међу више божанства.
Каква је ситуација са изворима о Фреји?
Централна писана сведочанства потичу из 13. века, међу њима Снора Еда, Песничка Еда и касно сачувани Сорла таттр. Текстови не приказују предхришћанску религију непосредно, већ у хришћанском духу забелешке. Археолошка традиција је оскуднија него код Одина или Тора, због чега многе тврдње о Фреји остају предмет научне расправе.
