Wakan Tanka, grote heilige macht en hoog wezen van de Lakota-traditie

Wakan Tanka staat centraal in de religieuze voorstellingswereld van de Lakota, Dakota en Nakota, de drie hoofdtakken van de Sioux-taalfamilie.

Anders dan de monotheïstische God van de abrahamitische religies is Wakan Tanka geen duidelijk gepersonifieerd hoogste wezen met een eigen wil, eigen biografie en eigen stem, maar de doordringende heilige macht (wakan), die aanwezig is in alles wat leeft en niet leeft.

De Lakota-theoloog Black Elk heeft in zijn vastgelegde redevoeringen, met name in het door John Neihardt samengestelde werk Black Elk Speaks (1932), Wakan Tanka aangesproken als Wakan Tanka unsi unkila (medeleven-met-ons-hebbende heilige Grote).

De hedendaagse Lakota-godsdienstwetenschapper Vine Deloria Jr. heeft in God Is Red (1973) aangetoond dat de eenvoudige vertaling van Wakan Tanka als Great Spirit, die in de populaire literatuur sinds de 19e eeuw gangbaar is, de genuine betekenis mist.

Structureel behoort Wakan Tanka tot de klasse van de pan-religieuze almachtige-hoogste-wezens, maar wordt sterk specifiek gekenmerkt door het Lakota-begrip van de heilige macht wakan.

De Lakota kennen een veelheid van wakan-wezens (vergelijkbaar met de Apu-bergheersers van de Andes-Inca): de Vier Windrichtingen, de donderwezens (zie Thunderbird), de geesten van de dieren, de vooroudergeesten – allen zijn wakan, allen zijn deel van de ene alomvattende heilige macht.

Vergeleken met de westers-monotheïstische theologie is een belangrijk punt van de Lakota-conceptie het ontbreken van een eenduidige geslachtstoewijzing. Wakan Tanka is noch mannelijk noch vrouwelijk; de gepersonifieerde wakan-aspecten vallen veeleer uiteen in mannelijke, vrouwelijke en androgyne wezens.

Deze geslachtsneutraliteit van de hoogste realiteit is een genuine tegenstelling tegenover de joods-christelijk-islamitische traditie met haar mannelijk God-Vader-beeld en heeft in de vergelijkende godsdienstwetenschap herhaaldelijk aandacht gekregen.

Het Lakota-begrip wakan is een van de centrale religieusfilosofische termen van de Sioux-traditie. Het betekent letterlijk heilig, geheimzinnig of niet-volledig-te-begrijpen en wordt gebruikt voor het gehele spectrum van wat wij als numineus zouden aanduiden.

De Lakota-linguïst Stephen Riggs heeft in zijn Lakota-Engels woordenboek (1852) een opmerkelijke lijst van wakan-toepassingen samengesteld, van de vrouw in het kraambed tot de blikseminslag, van de tabakszak van de genezer tot de dood van een geliefd paard.

Het toevoegsel thanka of tanka betekent groot in de zin van alomvattend, alles-bevattend.

Daarmee is Wakan Thanka de alomvattende, alles bevattende heilige macht. In de Lakota-theologische teksten wordt onderscheid gemaakt tussen wakan kin (het heilige in het algemeen) en Wakan Thanka (het ene alomvattende heilige), waarbij het verschil niet numeriek (één tegenover vele) maar kwalitatief (deel tegenover geheel) is opgevat.

Een belangrijke theologische differentiëring heeft de Lakota-genezer Sword (Sword’s Account) in de jaren 1890 gemaakt in gesprekken met de antropoloog James Walker: hij sprak van zestien verschillende wakan-aspecten die tezamen de eenheid van Wakan Tanka vormen. Deze lijst is systematisch gedocumenteerd in het werk James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, postuum uitgegeven).

De theologische structuur van Wakan Tanka is, volgens de door James Walker gedocumenteerde Lakota-genezers (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), aanzienlijk complexer dan de eenvoudige Great Spirit-opvatting uit de populaire literatuur. De Lakota-theologie onderscheidt zestien wakan-aspecten, die hiërarchisch in vier groepen van telkens vier aspecten zijn ingedeeld.

De bovenste vier (Wakan akantu) omvatten: Wi (de zon), Skan (het Bewegende, kosmische energie), Maka (de aarde) en Inyan (de steen, het oer-materiaal). De tweede groep (Wakan kolaya) omvat de daarmee verbonden begeleidende aspecten: de maan (Hanwi), de wind (Tate), de schoonheid (Wohpe) en de dondervogel (Wakinyan).

De derde groep (Wakan kuya) zijn de ondergeschikte aspecten: de buffel-geest (Tatanka), de beer-geest (Hununpa), de vier-winden-geest (Tate) en de wervelwind-geest (Yumni). De vierde groep (Wakan lakolapi) zijn de helpende geesten: de geest (Niya), de schaduw (Nagi), de levensadem (Naula) en de zuster-geest (Sicun).

Deze zestienvoudige aspectstructuur is een genuine theologie-constructie, die niet overeenkomt met de oppervlakkige aanname van een uniform-monotheïstische Lakota-religie. Vine Deloria Jr. en de Lakota-godsdienstwetenschapper Joseph Epes Brown hebben in hun werken het belang van deze structurele complexiteit herhaaldelijk benadrukt.

De Sword-Walker-teksten zijn methodologisch complex te beoordelen. James Walker was reservaatsarts in Pine Ridge tussen 1896 en 1914 en heeft in die tijd uitvoerige gesprekken gevoerd met de laatste Lakota-genezers van de pre-reservaatsgeneratie.

De opgetekende gegevens vormen een van de belangrijkste primaire bronnen, maar zijn deels vertekend door Walkers eigen theologische achtergrond (hij was arts met een westerse opleiding) en door vertaalmoeilijkheden. Het recentere onderzoek, met name van Raymond DeMallie en Vine Deloria Jr., heeft deze methodologische problemen systematisch besproken.

De mythologische overlevering rond Wakan Tanka is, vergeleken met vele andere religieuze tradities, opvallend spaarzaam aan gepersonifieerde verhalen.

Dat komt doordat Wakan Tanka zelf geen handelende figuur is, maar de achterliggende werkelijkheid waarin de handelende figuren optreden. De mythologische stofrijkdom van de Lakota-traditie betreft dan ook eerder de afzonderlijke wakan-aspecten dan Wakan Tanka zelf.

Een centrale mythenconstellation is het verschijnen van de White Buffalo Calf Woman, die in opdracht van Wakan Tanka de zeven heilige riten (zie hieronder) en de heilige pijp chanunpa in de Lakota-traditie heeft gebracht.

Dit verhaal, overgeleverd met name door Black Elk, is de centrale stichtingsgeschiedenis van de Lakota-religie en wordt in vrijwel elke Sweat Lodge- en Vision Quest-bijeenkomst opnieuw verteld.

Een tweede vertelconstellation omvat de kosmogonische mythen rond de tunkasila-grootvaders (zie Tunkasila) en de uncegila-waterslang. Deze mythen zijn bewaard in de teksten die George Bushotter in de late 19e eeuw heeft opgetekend en zijn door de antropoloog James Howard in The Dakota or Sioux Indians (1980) systematisch beschreven.

De Lakota-traditie kent zeven grote heilige riten (Owanka wakan), die alle worden voltrokken in betrekking tot Wakan Tanka en die worden toegeschreven aan de witte buffelkalfvrouw. Zij zijn systematisch beschreven in het werk van Black Elk en Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

De zeven riten omvatten de volgende vormen. Ten eerste de Inipi, de reinigingszweethut, die dient als rituele voorbereiding op elke andere rite. Ten tweede de Hanblechiyapi, de visioenszoektocht: een jongere of volwassene zoekt meerdere dagen en nachten alleen in de bergen of op een heuvel, zonder eten of water, een visioen te ontvangen. Ten derde de Wanagi Yuhapi, het vasthouden van de ziel (rouwrite), en ten vierde de Hunkapi, het maken-tot-verwanten (adoptie). Ten vijfde de Ishna Ta Awi Cha Lowan, de puberteitsinwijding van jonge vrouwen. Ten zesde de Tapa Wankayeyapi, het gooien van de bal, een speelse verbeelding van kosmische verdeling. Ten zevende de Wiwanyag Wachipi, de zonnedans.

De laatste, de zonnedans, is de meest spectaculaire en religieus intensieve Lakota-praktijk. Daarin dansen de deelnemers meerdere dagen lang zonder eten of water in een kring rond een heilige boom; sommigen van hen met door de borstspieren gestoken botten, die met leren banden aan de boom zijn bevestigd.

De dans eindigt wanneer de pennen door de borstspieren scheuren en de deelnemer van de verbinding met de boom wordt losgetrokken. Deze lichamelijke ervaring wordt verstaan als het hoogste offer voor Wakan Tanka en als poort naar het visioen.

De zeven heilige riten worden in de moderne reservaatsgemeenschappen met wisselende regelmaat beoefend. De Inipi (zweethut) wordt in bijna elk reservaatshuishouden regelmatig uitgevoerd; de Hanblechiyapi (Vision Quest) vindt plaats bij inwijdingen en in bijzondere levenssituaties; de Wiwanyag Wachipi (zonnedans) wordt jaarlijks gehouden tijdens de grotere reservaatsbijeenkomsten en behoort tot de belangrijkste collectieve religieuze gebeurtenissen van de Sioux-volken.

De overige riten zijn deels zeldzamer geworden, maar worden door een groeiende beweging van inheemse religieuze vernieuwing actief nieuw leven ingeblazen.

De Lakota-traditie kent geen directe aanroeping van Wakan Tanka in acute noodsituaties, omdat Wakan Tanka als de allesomvattende realiteit te algemeen is om in afzonderlijke levenssituaties direct bevoegd te zijn. De beschermende verering geldt eerder de afzonderlijke wakan-aspecten: de Vier Winden, de buffel-geest, de dondervogel.

Concrete beschermingspraktijken omvatten het dragen van een medicijntas (chanli) met bijzondere stenen, veren, wortels en persoonlijke medicijnobjecten, de aanroeping van de Vier Winden in de vier windrichtingen bij elke rituele gelegenheid, het reinigend bewieroking met buffel-salie (ceder) of zoetgras (sweetgrass), en het rituele gebruik van de heilige pijp chanunpa.

Het pijproken is geen verbranding van tabak, maar een kosmologische daad: de tabak (kinnikinnick) wordt in de pijp in verband gebracht met de Vier Winden, met aarde en hemel en met de voorouders; het pijproken wordt zelf een vorm van wakan-gebed.

In de apotropaeïsche traditie spelen de Lakota-schilden een bijzondere rol. De krijgers droegen beschilderingen op hun schilden die in een visioen waren ontvangen en verbonden waren met de wakan-macht van een bepaald dier of een bepaald wezen.

Deze schildbeschilderingen waren geen louter esthetische versieringen, maar werkzame ritueel-praktische beschermingsobjecten. Joseph Epes Brown heeft in The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) de Lakota-schildtraditie systematisch beschreven.

Wakan Tanka is in de godsdienstwetenschappelijk-vergelijkende literatuur vaak aangehaald als Amerikaans voorbeeld van een pan-spiritualistische hoogste-wezen-theologie. Structureel vergelijkbaar zijn het Polynesische mana, het Melanesische mana, het Chinese qi, het Indiase brahman en het West-Afrikaanse nyama respectievelijk nyam.

Belangrijk is dat Wakan Tanka geen pantheïsme is in strikte zin: de Lakota onderscheiden tussen de afzonderlijke wakan-aspecten en Wakan Tanka zelf, zonder dat zij met elkaar identiek zijn.

De godsdienstwetenschapster Aase Hultkrantz heeft in Belief and Worship in Native North America (1981) deze differentiëring systematisch beschreven en aangetoond dat de Lakota-theologie noch het strenge monotheïsme noch het klassieke pantheïsme beantwoordt, maar een zelfstandige panentheïstische theologie.

Binnen de Noord-Amerikaanse indianentradities vertoont Wakan Tanka nauwe parallellen met het Algonkin-Manitou, het Cheyenne-Maheo, het Apache-Yusen, de Navajo-schepper en de Pueblo-schepper. In al deze gevallen gaat het om hoogste-wezen-concepten die ten grondslag liggen aan een alles-doordringende heilige macht.

Een opmerkelijke godsdiensthistorische observatie betreft de continuïteit van de Lakota-theologie ook in de bredere Sioux-diaspora.

De Mdewakanton-Dakota in Minnesota, de Yankton-Sioux in South Dakota en de Assiniboine in Montana en Saskatchewan hebben elk eigen wakan-Tanka-tradities ontwikkeld, die in details van elkaar afwijken maar de structurele hoofdlijn van de Lakota-theologie delen. Deze pan-Sioux-continuïteit is door de antropoloog Raymond DeMallie in zijn omvangrijke Sioux-studies systematisch beschreven.

De Lakota-religie verkeert, na de gedwongen kerstening van de reservaatsindianen in de 19e eeuw en met name na de gewelddadige onderdrukking van de zonnedans (verboden 1881, 1934) door de Amerikaanse regering, in een complexe fase van renaissance.

Sinds de herinvoering van de zonnedans in 1934 en de verdere erkenning van inheemse religies door de American Indian Religious Freedom Act (1978) heeft de Lakota-religie een aanzienlijke opleving doorgemaakt.

In het academische discours heeft de confrontatie met Wakan Tanka een belangrijke rol gespeeld bij de deconstructie van missionaire religiebeschrijvingen.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) en de Lakota-theoloog Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) hebben de genuine Lakota-theologie tegenover de christelijk-missionaire reducties verdedigd.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt is Wakan Tanka een belangrijk voorbeeld van het feit dat de eenvoudige typologische classificatie van inheemse religies (animisme, polytheïsme, monotheïsme) de theologische rijkdom van de betreffende traditie doorgaans mist.

De genuine Lakota-theologie is noch animisme noch pantheïsme, maar een zelfstandige filosofisch-religieuze constructie die haar plaats in de vergelijkende godsdienstgeschiedenis verdient. De iWell-Guard-betrekking tot de Lakota-traditie is uitdrukkelijk godsdienstobserverend, zonder werkingsbeloften.

In de 21e eeuw heeft de Lakota-theologie bovendien ingang gevonden in de interreligieuze dialoog. Lakota-geestelijken zoals Arvol Looking Horse, de huidige 19e-generatiehoeder van de heilige White-Buffalo-Calf-Pipe, vertegenwoordigen de Lakota-traditie bij VN-vergaderingen, wereldreligiebijeenkomsten en oecumenische conferenties.

Deze internationale optredens hebben geleid tot een groeiende wereldwijde bekendheid van de Lakota-religie, maar hebben tegelijkertijd ook problematische tendensen van spirituele toe-eigening door westerse New-Age-groepen bevorderd, waartegen de Lakota-oudstenraad sinds 1993 herhaaldelijk officieel protest heeft aangetekend.

De volgende selectie bevat centrale werken over de Lakota-religie en het onderzoek naar de Noord-Amerikaanse indianen, die essentieel zijn voor het begrip van Wakan Tanka.