बल्दुर

पुराणकथा र उत्पत्ति

स्नोरी स्तुर्लुसनले «प्रोज एड्डा» (ग्युल्फागिनिंग २२) मा बल्दुरलाई «आसहरूमध्ये सबैभन्दा बुद्धिमान, सबैभन्दा सुन्दर अनुहार भएका र सबैभन्दा कृपाशील» भनेका छन्। उनी यति सेतो थिए कि सबैभन्दा उज्यालो बोट उनकै नाममा राखिएको थियो: क्यामोमाइल (पुरानो नोर्समा बल्दुर्सब्रा, «बल्दुरका आँखीभौं»)।

उनको आसन ब्रेइदाब्लिक हो, एउटा त्यस्तो सभाकक्ष जहाँ कुनै अपवित्र कुरालाई सहन गरिँदैन। बल्दुरकी पत्नी नान्ना हुन्, र उनको पुत्र फोर्सेती, न्यायका देवता।

अनुसन्धानले बल्दुरलाई एड्डिक पुराणशास्त्रको एक केन्द्रीय पात्रको रूपमा देख्छ, जसको ठीक धार्मिक पृष्ठभूमि विवादास्पद रहेको छ। सोफुस बुग्गे (१८८१-८९) ले उनलाई इसाई ख्रिस्त पात्रको प्रतिबिम्ब मानेका थिए, जो अहिले धेरैजसो अस्वीकृत सिद्धान्त हो।

कार्ल हेल्म (१९४६) ले उनलाई गडगडाहटका देवताको रूपमा व्याख्या गरे, जर्ज दुमेजिल (१९५३) ले भारोपेली मित्रका समकक्ष प्रकारको मर्ने र फर्कने सम्राटको रूपमा। जान डे व्रीज र रुडोल्फ सिमेकले प्रकाशका देवता र बलिदानी पात्रको रूपमा पढाइलाई प्राथमिकता दिन्छन्, जसको मृत्युले ब्रह्माण्डीय उलटफेरलाई चिह्नित गर्छ।

सक्सो ग्रामाटिकसले «गेस्ता दानोरुम» (पुस्तक ३, लगभग १२००) मा एक स्पष्ट फरक संस्करण वर्णन गर्छन्। यहाँ बल्दुर एक अर्धदेवता हुन्, ओदिनका पुत्र, जो राजकुमारी नान्नाको हातका लागि होद्र (होथेरस) सँग लड्छन्।

अन्तमा बल्दुरको मृत्यु एउटा जादुई तरवारले हुन्छ जो एक वनकी महिलाको स्वामित्वमा थियो। यो मानवीकृत संस्करणले बल्दुरलाई एक मरणशील नायकको रूपमा प्रस्तुत गर्छ र मृत्युलाई एक शौर्यपूर्ण झगडामा सारिदिन्छ। अनुसन्धानले दुवै संस्करणहरू, एड्डिक र सक्सोनियाली, मा एक पुरानो, लेखनपूर्व परम्पराको प्रतिबिम्ब देख्छ।

सक्सो ग्रामाटिकसको «गेस्ता दानोरुम» (पुस्तक ३) मा मानवीकृत संस्करणले विशेष ध्यान पाउँछ। सक्सोको अनुसार बल्दुर एक डेनिश-नोर्वेजियन अर्धदेवता हुन्, ओदिनका पुत्र, जो राजकुमारी नान्नाको हातका लागि स्विडिश राजकुमार होथेरस (होद्र) सँग लड्छन्।

यो लडाई धेरै लडाइँहरूमा फैलिन्छ, अन्तमा बल्दुरको मृत्यु एउटा जादुई तरवारले हुन्छ जो होथेरसले एक वनकी महिलाबाट प्राप्त गरेका थिए। यो संस्करण एड्डिक संस्करणभन्दा मूलभूत रूपमा फरक छ: यहाँ कुनै मिस्टलटो प्रसंग छैन, कुनै निर्दोष बलिदान छैन, कुनै अन्धा भाई छैन, बरु एक महिलाका लागि परम्परागत नायकको लडाई मात्र छ।

सोफुस बुग्गेको «स्तुदिएन» (१८८१-८९) देखि नै अनुसन्धानले दुवै संस्करणहरूको सम्बन्धबारे छलफल गरिरहेको छ। केही अनुसन्धानकर्ताहरू (बुग्गे, ओल्रिक) ले सक्सोको संस्करणलाई एक पछिल्लो विकृतिको रूपमा देखे, जसले पौराणिक तत्वलाई वीरगाथामा घटायो।

अन्यले (दुमेजिल, फोन सी) यसलाई एक वैकल्पिक परम्पराको रूपमा पढे, जसले एक पुरानो, कम पवित्रीकृत बल्दुर-पुराणकथालाई संरक्षित गर्छ। आजको अनुसन्धानले बहुस्तरीय पढाइतर्फ झुक्छ: दुवै संस्करणहरूले वास्तविक तर फरक-फरक पौराणिक परम्पराहरूको प्रतिबिम्ब देखाउँछन्, जसको सम्बन्ध रेखीय नभएर परस्पर पूरक थियो।

प्रतीक र गुणहरू

बल्दुरको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गुण उनको चम्किलो रूप हो। स्नोरीले उनलाई यति उज्यालो वर्णन गर्छन् कि उनबाट किरणहरू निकलिरहन्छन्। उनको नाममा राखिएको बोट, बल्दुर्सब्रा (मात्रिकारिया, क्यामोमाइल), यो उज्यालो प्रतीकतालाई लोकविश्वासमा बोकेर लैजान्छ। डेनमार्क र स्वीडेनमा यो बोट १९ औं शताब्दीसम्म खराब आत्माहरूविरुद्ध सुरक्षाका रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो।

उनको सभाकक्ष ब्रेइदाब्लिक («फराकिलो चमकिलो») «ग्रिम्निस्मल» १२ मा उल्लेख भएको छ: «ब्रेइदाब्लिक भनिन्छ सातौं (सभाकक्ष), जहाँ बल्दुरले आफ्नो निवास रोजेका छन्, त्यो भूमिमा जो मलाई सबैभन्दा कम अपवित्र थाहा छ»।

उनको जहाज ह्रिंगहोर्नीलाई सबै जहाजहरूमध्ये सबैभन्दा ठूलो मानिन्छ, यसैमा बल्दुरलाई उनको मृत्युपछि दाह गरिन्छ। उनको घोडाको उल्लेख «ग्रिम्निस्मल» ३० मा भएको छ, तर उनको नाम भने चलिआएको छैन।

जुन मिस्टलटो हाँगाले उनको मृत्यु हुन्छ, त्यो उनको विरोधाभासी प्रतिगुण हो। मिस्टलटो (विस्कम अल्बम) लाई पुरातनकालमा पवित्र मानिन्थ्यो र प्लिनीको «नाच्युरालिस हिस्टोरिया» (पुस्तक १६, ९५) मा सेल्टिक द्रुइदहरूको काट्ने बोटको रूपमा वर्णन गरिएको छ।

जर्मानिक लोकपरम्परामा मिस्टलटो हाँगा एक दोहोरो अर्थ भएको प्रतीकको रूपमा जीवित छ: रक्षक र घातक एकैसाथ। यो दोहोरोपनलाई जेम्स जर्ज फ्रेजरले «द गोल्डेन बाउ» (१८९०) मा आफ्नो तुलनात्मक पुराणशास्त्रको केन्द्रीय प्रतीक बनाएका छन्।

पूजा र आराधना

बाल्दुरका लागि प्रत्यक्ष धार्मिक-पूजा प्रमाणहरू विरलै पाइन्छन्। एडाम ओफ ब्रेमेनले उनको उल्लेख गर्दैनन्। बाल्द्र-तत्त्व भएका स्थाननामहरू मुख्यतः नर्वेमा पाइन्छन् (Baldrshagi, «बाल्दुरको बगैंचा»), जो थोर वा ओदिनसम्बन्धी स्थाननामहरूको तुलनामा थोरै मात्रामा भेटिन्छन्।

यही पातलो सुत्रलाई फोल्के स्ट्रोमले यसरी पढेका छन् कि बाल्दुर मुख्यतः देवगाथाहरूको पछिल्लो चरणको साहित्यिक पात्र हुन्, व्यापक रूपमा पूजिने देवता भन्दा बढी।

«फ्रिडलान्ड्स-सागा» र अन्य आइसलान्डिक स्रोतहरूले बाल्दुरको मृत्युलाई अनुष्ठानिक-पौराणिक सन्दर्भमा उल्लेख गर्छन्, तर स्पष्ट पूजा-स्वरूपहरू बिना।

स्नोरिको ग्युल्फागिनिङ ४९ मा गरिएको दाहसंस्कारको वर्णन एडामा उल्लेखित देवीय अन्तिम संस्कारको सबैभन्दा विस्तृत वृत्तान्त हो: जहाजलाई काठले भरिन्छ, दानवी हिरोकिनले यसलाई पानीमा घचेट्छिन्, थोरले हातौडा म्योल्निरले चिता पवित्र गर्छन्, र एक बटुवा थोरको नजिक आउँदा कुल्चिन्छ।

यो दृश्य ऐतिहासिक जहाज दाहसंस्कारहरू, जस्तै वाइकिङ-कालीन ओसेबर्ग (ई. ८३४) र गोक्स्टाड (नवौं शताब्दीको अन्त्यतिर) का उत्खननहरूको पौराणिक पूर्वरूप जस्तो देखिन्छ।

रेजिस बोयेरले «La religion des anciens Scandinaves» (1981) मा यो मत राखेका छन् कि बाल्दुरको मृत्यु र फिर्तीको पुराकथाले दीक्षा वा मौसमी अनुष्ठानलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, सम्भवतः सूर्य-अयनसँग सम्बन्धित। प्रत्यक्ष अनुष्ठानिक प्रमाणहरूको अभाव भए तापनि, स्क्यान्डिनेभियामा मध्य-ग्रीष्मका लोकप्रिय अग्नि-अनुष्ठानहरूमा अप्रत्यक्ष सुत्रहरू राम्ररी प्रमाणित छन्।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

केन्द्रीय कथा बाल्दुरको मृत्युको हो। स्नोरिले ग्युल्फागिनिङ ४९ मा वर्णन गर्छन्: बाल्दुरले आफ्नै मृत्युको सपना देख्छन्। उनकी आमा फ्रिग्गले सबै प्राणीहरूलाई उनलाई हानि नपुर्याउने प्रतिज्ञा गराउँछिन्।

केवल मिस्टलटो (एक बुट्टा) लाई उनले छुटाइदिन्छिन्, किनभने उनले त्यसलाई धेरै सानो ठान्छिन्। आसेनहरू बाल्दुरमाथि हतियार फ्याँकेर रमाइलो गर्छन्, जो उनलाई चोट पुर्याउँदैन। लोकीले, स्त्री रूप धारण गरी, फ्रिग्गबाट यो रहस्य निकाल्छ।

उनले मिस्टलटोको काठबाट एउटा वाण बनाउँछन् र दृष्टिविहीन होद्रलाई दिन्छन्, उनको हात डोर्याउँछन्, र होद्रले बाल्दुरलाई घातक रूपमा हिर्काउँछन्। आसेनहरू पीडाले वाकवाक हुन्छन्। बाल्दुरका भाई हर्मोदले स्लेइप्निरमा सवार भई हेल्तिर जान्छन्, बाल्दुरको फिर्तीको याचना गर्न।

हेलले सहमति जनाउँछिन्, यदि सबै प्राणीहरूले बाल्दुरको शोक गर्छन् भने। सबैले रुन्छन्, तर थोक्क नाम गरेकी एक बूढी दानवीले मात्र, जसको पछाडि लोकी लुकेका छन्, आँसु बगाउनबाट इन्कार गर्छिन्। बाल्दुर रग्नारोकपछिसम्म हेलमै रहन्छन्।

«वोलुस्पा» ३१-३३ मा यो पुराकथालाई छोटो र संक्षिप्त रूपमा वर्णन गरिएको छ। विशेष गरी होद्रको नियति र वालि, ओदिनद्वारा जन्माएका बदला लिने पुत्र, जसले होद्रलाई मार्छन्, त्यससम्बन्धी श्लोकहरू यहाँ केन्द्रीय छन्। यो वंशावलीले देखाउँछ कि बाल्दुरको मृत्यु कथाको अन्त्य होइन: यसले बदलाको शृंखला उत्पन्न गर्छ, जो रग्नारोकमा उत्कर्षमा पुग्छ।

तेस्रो पुराकथा बाल्दुरको विश्वदाहपछिको फिर्ती हो। «वोलुस्पा» ६२ मा वर्णन गरिएको छ, कसरी पृथ्वी समुद्रबाट उठ्छ, कसरी बाल्दुर र होद्रको मिलाप हुन्छ, कसरी नयाँ संसार उदय हुन्छ। बाल्दुरको यो फिर्ती नर्डिक अन्त्यशास्त्रका सबैभन्दा शक्तिशाली प्रतीकहरूमध्ये एक हो र नर्डिक पुराणशास्त्रको ईसाई ग्रहणमा यसको लामो प्रभाव-इतिहास रहेको छ।

अझ बढी मर्मस्पर्शी एक प्रसंग हो बाल्दुरको मुक्तिका लागि हर्मोदको हेल्यात्रा। स्नोरिले ग्युल्फागिनिङ ४९ मा विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छन्: हर्मोद नौ रातसम्म अँधेरा, गहिरा उपत्यकाहरू हुँदै सवार हुन्छन्, गोल्डेन ब्रिज ग्यालारब्रू पार गर्छन्, जसकी संरक्षिका मोद्गुद्रले उनको उद्देश्य सोध्छिन्, र अन्ततः हेलको दरबारमा पुग्छन्।

त्यहाँ बाल्दुर उच्च आसनमा बसेका हुन्छन्, र हेलले प्रतिज्ञा गर्छिन् कि यदि सबै प्राणीहरूले उनको शोक गरे भने उनलाई फिर्ता जान दिइनेछ।

हर्मोद यो सन्देश लिएर फर्किन्छन्। आसेनहरूले सबै संसारमा दूतहरू पठाउँछन्, र सबै प्राणीहरू रुन्छन्, थोक्क नाम गरेकी गुफामा बस्ने बूढी दानवीबाहेक। उनी भन्छिन्: «सुक्खा आँखाले थोक्कले बाल्दुरको शोक गर्नेछ। हेलसँग जे छ, त्यो उनैसँग रहोस्!» स्नोरि टिप्पणी गर्छन् कि धेरैको विचारमा यो थोक्क लोकी नै थिए।

अनुसन्धानले हर्मोद-प्रसंगलाई नर्डिक पुराणशास्त्रको शामानिक पृष्ठभूमिको एक महत्त्वपूर्ण प्रमाणको रूपमा पढेको छ। हर्मोद ओदिनको घोडा स्लेइप्निर, आठ खुट्टे शामान-अश्वमा सवार भई अधोलोकबाट यात्रा गर्छन्, सीमाहरू नाघ्छन् र मृतकहरूको संसारमा पुग्छन्।

यो यात्राशैली सिबेरियन-मंगोलियाली परम्पराहरूमा प्रमाणित शामान-उडानसँग प्रकारगत रूपमा मिल्छ। मिर्चा एलियादेले „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) मा नर्डिक पुराणशास्त्रलाई यही सन्दर्भमा राखेका छन्।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

बाल्दुर ओदिन र फ्रिग्गका पुत्र हुन्, फोर्सेति (न्यायका देवता) का पिता हुन्, होद्र (दृष्टिविहीन) का भाई हुन्, थोर, हर्मोद र ओदिनका अन्य धेरै देवपुत्रहरूका सौतेनी भाई हुन्।

उनकी पत्नी नान्ना बाल्दुरको मृत्युपछि पीडाले मृत्यु वरण गर्छिन्, र उनीसँगै हृिङ्घोर्नि जहाजमा दाहसंस्कार गरिन्छ। उनका पुत्र फोर्सेतिले ग्लिटनिर सिंहासन उत्तराधिकारमा पाउँछन्, चाँदीको छाना र सुनका स्तम्भहरू भएको एक दरबार।

लोकीसँग बाल्दुरको सम्बन्ध विरोधाभासी छ। लोकी आसेन-सहचरको रूपमा प्रायः बाल्दुर र आसेनहरूसँग जोडिएका हुन्छन्, तर उनैको मृत्युको हतियार बनिन्छन्।

«लोकासेन्ना» २८ मा देखाइएको छ कि लोकीले फ्रिग्गसँगको वादविवादमा बाल्दुरको मृत्युलाई संकेत गर्छन्। यो विरोधात्मक सम्बन्ध पछिल्लो परम्परामा झन् बढी जोड दिइन्छ र लोकीलाई व्यवस्थाका विनाशकको रूपमा चित्रण गर्ने अवस्थामा उत्कर्षमा पुग्छ।

लोकीकी छोरी र अधोलोककी शासिका हेलसँग बाल्दुर उनकी विशेष अतिथिको रूपमा सम्बन्धित छन्। हर्मोदले हेलको दरबारसम्म पुग्न नौ रातसम्म अँधेरा उपत्यकाहरू हुँदै सवार हुनुपर्छ। त्यहाँ उनले उच्च आसनमा बसेर उनलाई स्वागत गर्छिन्, बाल्दुर उनको छेउमा रहेका हुन्छन्। यो दृश्य एडाका अधोलोक-वर्णनहरूमध्ये सबैभन्दा मर्मस्पर्शी वर्णनहरूमा गनिन्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

ईसाई मध्यकालीन ग्रहणमा बाल्दुरलाई सुरुदेखि नै क्राइस्टको पूर्वरूपको रूपमा पढिन्थ्यो। सोफुस बुग्गे (Sophus Bugge) ले यो सिद्धान्तलाई «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89) मा विस्तृत रूपमा विकास गरे। आज क्राइस्ट-सिद्धान्तलाई अतिरञ्जित मानिन्छ, तथापि केही समानताहरू (मर्ने र फर्कने ईश्वर, निर्दोष बलिदान, ब्रह्माण्डीय परिणामहरू) लाई टाइपोलजिकल रूपमा स्वीकार गरिन्छ।

याकोब ग्रिम (Jacob Grimm) ले «Deutsche Mythologie» (1835) मा बाल्दुरलाई एक छुट्टै अध्याय दिए। उनले उनीमा वास्तविक प्रकाशका देवता देखे। १९ औं शताब्दीमा बाल्दुर नोर्डिक रोमान्टिकवाद र चित्रकलामा लोकप्रिय भए।

आदम ओलेनस्लेगर (Adam Öhlenschläger) को «Baldur hin gode» (1808) यस विषयको एक नाटकीय रूपान्तरण हो। स्विडेन र नर्वेको राष्ट्रिय-रोमान्टिक साहित्यमा पनि बाल्दुर शुद्धता र दुःखद सौन्दर्यको प्रतीक रूपमा देखा पर्छन्।

रिचार्ड वाग्नरले बाल्दुरलाई «Ring des Nibelungen» मा समावेश गरेनन्, सम्भवतः किनभने यो विषयवस्तु ओडिन र सिगफ्रिडका कथाहरूभन्दा वीरतापूर्ण-द्वन्द्वात्मक कम देखिन्थ्यो।

२० औं शताब्दीमा बाल्दुर तुलनात्मक पुराणशास्त्र (mythology) मा केन्द्रीय बने, विशेष गरी जेम्स जर्ज फ्रेजर (James George Frazer) को «The Golden Bough» (१२ खण्ड, 1890-1915) मार्फत, जहाँ मिस्टलटोको पुराणकथा मर्ने र पुनर्जीवित हुने देवताहरूको बृहत् सिद्धान्तको प्रारम्भ बिन्दु बन्यो।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

तुलनात्मक पुराणशास्त्र मा बाल्दुरलाई «मर्ने र फर्कने ईश्वर» को प्रकारमा वर्गीकृत गरिन्छ, अडोनिस, तम्मुज, ओसिरिस र क्राइस्टसँगै।

यो टाइपोलजिकल वर्गीकरण फ्रेजरद्वारा लोकप्रिय बनाइयो र पछिका अनुसन्धानकर्ताहरू जस्तै मिर्चा एलियाडे (Mircea Eliade) («Le mythe de l’eternel retour», 1949) द्वारा प्रणालीबद्ध गरियो। जोनाथन जेड स्मिथ (Jonathan Z. Smith) («Drudgery Divine», 1990) ले यो टाइपोलजिकल समानतालाई अति सामान्यीकृत भनी आलोचना गरे।

जोर्ज दुमेजिल (Georges Dumezil) ले «Loki» (1948) र «Mythe et epopee» (1968-73) मा बाल्दुरलाई इन्डो-जर्मानिक त्रि-कार्य मोडेलमा वर्गीकृत गर्ने प्रयास गरे। उनका अनुसार बाल्दुर शुद्ध, अविभाजित सोभरेन थिए, जसको मृत्युले व्यवस्थालाई हल्लाइदिन्छ।

यो व्याख्यालाई एडगर पोलोमे (Edgar Polome) र जेन्स पिटर स्क्योट (Jens Peter Schjodt) ले अपनाए र परिमार्जन गरे। पोलोमेले बाल्दुरमा सोभरेनिटीको शारीरिक सम्पूर्णताको पक्ष देख्छन्, जो ओडिन (जादुई-आत्मिक) र टिर (कानुनी) को विपरीत छ।

मिस्टलटो प्रतीकवादलाई सेल्टिक र इन्डो-जर्मानिक अनुसन्धानकर्ताहरू जस्तै मारी-लुइज सोस्टेट (Marie-Louise Sjöstedt) ले «Dieux et heros des Celtes» (1940) मा सेल्टिक समानान्तरहरूसँग तुलना गरे। दुवै परम्परामा मिस्टलटो एक पवित्र-विरोधाभासी बोटको रूपमा देखा पर्छ, जो एकैसाथ निको पार्ने र मृत्यु दिने क्षमता राख्छ।

फ्रेजरको मर्ने र फर्कने ईश्वरको सिद्धान्तले पछिल्लो अनुसन्धानमा विभेदीकरण भोगेको छ। जोनाथन जेड स्मिथले «Drudgery Divine» (1990) मा देखाए कि बाल्दुर, क्राइस्ट, अडोनिस, ओसिरिस र तम्मुजको टाइपोलजिकल समानताले भिन्नताहरूलाई समानताहरूभन्दा बढी लुकाउँछ।

क्राइस्ट एक मेसियानिक मुक्तिदाता व्यक्तित्व हो, अडोनिस प्रेम-रहस्यहरूको वानस्पतिक तत्व हो, ओसिरिस ब्रह्माण्डजनक राजा हो, र तम्मुज कृषि सम्बन्धी वनस्पति दानव हो। बाल्दुर यी शृंखलामा स्पष्ट रूपमा फिट हुँदैनन्। उनको विशिष्टता रग्नारोकको ब्रह्माण्डीय पूर्वसूचक र विनाशपछिको पुनर्नवीकरणको आशाको प्रतीक को संयोजनमा छ।

तुलनात्मक इन्डो-जर्मानिक अनुसन्धानमा बाल्दुरलाई धेरैचोटि भारतीय त्वष्टार, सेल्टिक लुग र लिथुआनियाली भेलिनासँग तुलना गरिएको छ। यी तुलनाहरू टाइपोलजिकल हुन्, वंशानुगत रूपमा अनिवार्य होइनन्। बाल्दुर पात्रको सटीक इन्डो-जर्मानिक उत्पत्ति खुला नै छ।

एडगर पोलोमेले «Old Norse Religious Terminology» (1969) र पछिका लेखहरूमा यो मत राखेका छन् कि बाल्दुर भाइकिंग-काल पछिल्लो चरणको वास्तविक नोर्डिक सृजना हो, जसले पुराना इन्डो-जर्मानिक तत्वहरूसँग प्रतिध्वनि प्रस्तुत गर्छ, तर तिनको प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी नभई।

बल्दुर, प्रकाशका देवता र ओदिनका पुत्र

विषयसूची